복음전도와 사회개혁: 교회사적 관점에서

배덕만(복음신학대학원대학교)

서론

세월호 침몰과 교황 프란체스코의 방한으로 한국사회가 그 어느 해보다 충격과 흥분의 시간을 보냈다. 세월호 참사로 한국사회는 극심한 분열을 경험하며 혹독한 후유증을 앓고 있다. 불행히도, 세월호 특별법을 둘러싼 갈등 속에 김영오씨가 40일을 단식하자, 대다수의 보수적 그리스도인들은 등을 돌렸다. 반면, 한국방문 중 교황 프란체스코는 세월호 희생자들을 위한 미사를 집전했고, 단식 중인 김영오씨를 만났다. 한국사회는 그의 행보에 주목하며 열광했다. 그가 떠나자 한국교회는 다른 종류의 후유증을 앓기 시작했다. 가톨릭으로 탈출할 교인들에 대한 걱정과 염려로 좌불안석이기 때문이다. 참 궁색하다.

이런 한국사회와 교회의 현실은 우리에게 복음전도와 사회개혁의 관계에 대해 다시 한 번 깊은 사색과 반성을 요구한다. 과연, 이념과 자본의 힘이 지배하는 21세기 한반도에서, 왜 교회가 존재해야 하며, 왜 우리는 신학을 해야 할까? 특히, 목회자들이 각종 스캔들로 비난의 대상이 되고, 대형교회들이 파산하여 이단들에게 매각되며, 수많은 교회들이 내분으로 세속법정을 드나들고, 무수한 신자들이 교회를 탈출하여 ‘가나안 신자’ 대열에 합류하거나 타종교로 개종하는 현실에서, 한국교회는 이 참담한 현실과 치명적 위기를 어떻게 극복할 수 있을까? 정말, 어렵고 힘든 숙제다.

이런 상황과 현실에 대한 다양한 진단과 연구가 이미 수행되었다. 하지만 한국교회의 상황은 좀처럼 나아질 기미를 보이지 않으며, 일탈과 추락의 관성은 좀처럼 멈출지 모른다. 오히려 가속도가 붙는 형국이다. 그러기에, 진단과 처방을 위한 학문적 작업과 목회적 실천은 계속되어야 한다. 더 진지하고 더 철저하게. 그런 맥락에서, 복음전도와 사회책임의 상관관계에 대한 학문적 검토는 매우 중요하고 의미 있는 작업이다. 이것으로 모든 것이 해결된다거나, 만병통치약의 발견을 기대할 수 없다. 하지만 그 거대한 목적을 위한 올바른 방향설정과 용기 있는 행보의 첫 걸음은 될 것이다.

이를 위해, 이 글에선 복음주의 역사에서 복음전도와 사회개혁의 상관관계가 어떤 모습으로 전개되었는지 살펴볼 것이다. 양자가 함께 추구되던 초기의 역사가 20세기 초반에 어떻게 변형되었는지, 그리고 그런 변형이 20세기 후반에 어떻게 회복되었는지를 간략히 검토할 것이다. 그리고 양자를 균형 있게 추구□실천했던 대표적 모델로서 존 웨슬리, 찰스 피니, 에이미 맥퍼슨을 각각  소개하고, 끝으로 한국교회의 상황을 소위 ‘1987년형 복음주의’를 중심으로 다룰 것이다. 이로써, 복음주의 내에서 복음전도와 사회개혁이 취향에 따른 선택사항이 아니라, ‘동일본질’의 두 양상이란 사실이 자연스럽게 드러나길 기대한다.

본론

1. “대반전”(the Great Reversal)

종교사회학자인 데이비드 모벅(David O. Moberg)은 그의 책, The Great Reversal: Evangelism versus Social Concern에서, 복음전도와 사회개혁의 관계를 분석했다. 그에 따르면, “영국과 미국의 사회사는 복음주의적 기독교가 사회적 재구성과 복지사업에서 주된 역할을 감당했다고 알려준다.” 그 이유는 복음주의자들이 개인적 죄의 사회적 맥락, 사회적 함의, 사회적 원인, 사회적 영향 등을 인식하면서, “노예제 폐지, 교도소개혁, 정신병자들에 대한 인도적 대접, 노동환경개선” 등에 막대한 영향을 끼쳤기 때문이다. 그 결과, 19세기 부흥운동은 기독교적 사회책임과 긴밀히 연결되었고, 찰스 피니, 메이어(F. B. Meyer), 존 조위트(John H. Jowett), 찰스 스펄전(Charles H. Spurgeon), 탈마지(T. deWitt Talmadge) 같은 사람들이 그런 흐름을 주도했으며, 구세군, 나사렛교회, 자유감리교회, 성공회 등이 적극 참여했다.

David O. Moberg, The Great Reversal: Evangelism versus Social Concern (Philadelphia and New York: A Holman Book, 1972), 28.

Ibid.

하지만 1910년부터 1930년대까지, 사회적 쟁점들에 대한 복음주의자들의 태도에 중요한 변화가 발생했다. 이것을 티모시 스미스(Timothy L. Smith)는 “대반전”(The Great Reversal)이라고 명명했다. 예를 들어, 노동운동에 대한 나사렛교회의 관심이 급격히 쇠퇴했고, 노동자와 이민자, 빈민들에 대한 성공회의 관심도 축소된 것이다. 개인적 차원에서, 1909년부터 『근본적인 것들』(The Fundamentals)을 편집했던 복음전도자 딕슨(A. C. Dixon)은 3년간 사회사업에 전력한 후 환멸을 느끼고, “인도주의적 사업으로 사회를 집단적으로 구원하겠다는 것은 잘못된 전도”라고 공격하면서, 개인을 참된 그리스도인으로 만드는 진정한 복음전도를 통해서만 사회가 구원될 수 있다고 주장했다. 복음전도자 무디(D. L. Moody)도 예수 재림 때까지 세상이 점점 더 악해질 것이라고 믿으며, “하나님은 그리스도인들에게 자신들의 구명정을 이용해서 할 수 있는 한 모든 사람을 구원하라는 사명을 주셨다”고 확신했다. 무디의 뒤를 이어 활동했던 빌리 선데이(Billy Sunday)도 사회개혁은 개인과 더불어 시작하기 때문에, 사회를 집단적으로 개혁하는 것은 불가능하다고 믿었다. 동시에, 가난한 사람들을 돕는 길은 그들을 교육하거나 사회적 서비스를 제공하는 것이 아니라, 그들을 예수 그리스도께 회심시키는 것이며, 복음을 거절한 사람들은 마음이 강퍅해진 죄인들이기 때문에, 그들에게 어떤 처벌이나 고통이 내려져도 마땅하다고 생각했다.

그렇다면 이런 의식의 변화를 야기했던 결정적 원인은 무엇일까? 모벅의 설명은 다음과 같다.

반진화론 투쟁과 신학적 자유주의자들과의 투쟁으로 열정의 분리. 금주법이 모든 사회적 질병들을 해결할 것이란 느낌, 모든 사회적 상황들은 예수 그리스도의 재림 때까지 불가피하고 돌이킬 수 없을 정도로 점점 더 악화될 것이라는 전천년설 교리, 오직 그리스도의 천년왕국 설립만이 사회문제들을 치유할 수 있다는 믿음, 기독교적 사랑에 대한 신약 교훈들이 오직 그리스도 안에 있는 형제들의 물질적 복지에만 적용된다는 그릇된 교리, 기독교적 메시지는 개인적이거나 사회적, 영적이거나 사회적, 현세적이거나 내세적인 것이며, 결코 두 가지 모두를 포함할 수 없다는 이원론적 오류, 많은 사람들이 이기적으로 세상에서 도피하여, 세상과 분리되어 안락하게 살면서, 세상에서 사역하는 대신 그리스도의 재림을 기다리도록 유도했던 ‘개인적 경건의 복음,’ 그리고 근본주의적 헌신들의 비슷한 간접적 결과들

Ibid., 37.

그 결과, 복음주의 진영은 개인구원과 교회성장에 집중하면서, 사회구조적 문제와는 일정한 거리를 유지했다. 반면, 자유주의 진영은 사회구조적 개혁에 집중함으로써, 개인구원에 집중하는 복음전도에는 상대적으로 관심이 적었다. “각자의 지향점은 타자가 지지하는 가치와 행동을 배제함으로써, 자신들을 극단화하는 경향이 있었다.”

Ibid., 177.

2. 대반전의 반전

복음전도와 사회개혁이 함께 진행되었던 19세기 복음주의가 20세기 초반부터 사회개혁에 대한 희망과 관심을 포기하고 복음전도에 몰두하기 시작했다. 하지만 이런 “대반전”은 오래 지속되지 못했다. 20세기 후반에, 일군의 복음주의자들이 복음주의의 사회적 무관심□무책임에 대해 진지하게 반성하면서, 복음전도와 사회개혁의 균형을 회복하려고 분투하기 시작했기 때문이다. 이것은 분명히 ‘대반전의 반전’이라고 부를만하다. 이 ‘대반전의 반전’은 20세기 후반에 연속해서 발표된 일군의 선언문들과 이런 흐름을 주도했던 신학자들의 글을 통해 가시화되었다.

먼저, 20세기 후반에 출현한 중요한 선언문들을 살펴보자. 복음주의 내에서 복음전도와 사회개혁의 균형을 회복하려는 가장 결정적 사건은 1974년에 스위스 로잔에서 열린 ‘세계복음화국제대회’에서 ‘로잔언약’이 채택된 것이다. 총 15개 항으로 정리된 이 언약에서, 제5항이 “그리스도인의 사회적 책임”이다. 여기에서, 복음전도와 사회참여의 관계를 다음과 같이 천명했다.

사람은 하나님의 형상대로 창조되었기 때문에 인종, 종교, 피부색, 문화, 계급, 성 또는 연령의 구별 없이 모든 사람은 천부적 존엄성을 지니고 있으며, 따라서 누구나 존경받고 섬김을 받아야 하며 착취당해서는 안 된다. 이 사실을 우리는 등한시해왔고, 때로 복음 전도와 사회 참여를 서로 상반된 것으로 여겼던 것을 뉘우친다. 물론 사람과의 화해가 곧 하나님과의 화해는 아니며 또 사회 참여가 곧 복음 전도일 수 없으며 정치적 해방이 곧 구원은 아닐지라도, 우리는 복음전도와 사회 정치적 참여가 우리 그리스도인의 의무의 두 부분임을 확언한다.

제임스 패커 토마스 오덴, 『복음주의 신앙선언』, 정모세 옮김 (서울: IVP, 2014), 262-63.

이런 입장은 이후에 발표된 다른 선언문들 속에서도 동일하게 반복되었다. 예를 들어, 1977년에 발표된 ‘시카고선언’(The Chicago Call: An Appeal to Evangelicals)은 개인구원과 사회정의에 대해, “우리는 구원을 오직 개인적 영적 내세적 문제로 이해하고 하나님의 구원활동의 공동체적 물리적 현세적 함의를 무시하는 복음주의자들의 경향을 개탄한다. 그러므로 우리는 복음주의자들이 복음에 대한 전체적인 견해를 되찾기를 촉구한다.”라고 천명했으며, 1999년에 ‘복음주의적 복음 가운데 하나됨에 관한 위원회’가 발표한 “예수 그리스도의 복음: 복음주의 축전”(The Gospel of Jesus Christ: An Evangelical Celebration)은 “그리스도에 대한 완전하고 신실한 증거란 인격적 증언, 경건한 삶, 이웃을 향한 자비롭고 자애로운 행동까지를 말하며, 이것이 없는 복음 전파는 무익한 것이다.”라고 각각 이 주제에 대한 자신들의 입장을 명확히 밝혔던 것이다.

Ibid., 219.

Ibid., 283.

이처럼 다양한 복음주의 단체들이 발표한 선언문들과 함께, 이 운동을 주도했던 학자들도 자신들의 저서들을 통해 같은 정신과 입장을 공적으로 선언했다. 이런 흐름을 개척했던 대표적 인물은 칼 헨리(Carl F. H. Henry, 1913-2003)다. 그는 1947년에 출판한 『복음주의자의 불편한 양심』(The Uneasy Conscience of Modern Fundamentalism)에서 복음주의자들의 사회적 무관심에 대해 통렬한 비판과 반성을 촉구했다.

오늘날 근본주의는 두 가지 위대한 신념으로 인해 안절부절못하고 있다. 그리고 복음주의가 기독교 전통의 정수를 표현하고자 한다면 이 두 신념을 반드시 지지해야만 한다. 첫째, 기독교는 개인적이며 사회적인 모든 악에 반대하며, 절대로 이런 악을 묵인하는 것으로 그려져서는 안 된다. 둘째, 이런 악에 반대하는 기독교는 예수 그리스도의 구속 사역과 중생하게 하시는 성령의 사역을 악에 대한 유일하고도 충분한 해결책으로 제시한다. 근본주의는 논리적으로 사회악에 무관심하다는 비판을 거부하면서, 복음주의적이지 않은 사상으로는 세상의 질서를 바로잡을 수가 없다고 주장해야 한다. 전지구적 악을 공격하는 일은 복음주의 세계-인생관과 일치할 뿐 아니라 그로부터 요청되는 사명임을 새롭게 인식해야 한다.

칼 헨리, 『복음주의자의 불편한 양심』 (서울: IVP, 2009), 74.

이런 반성은 로잔언약을 주도했던 존 스토트(John R. W. Stott, 1921-2011) 안에서 반복되었다. 그는 “예수 그리스도를 따르는 제자들이 사회참여에 관심을 가져야 하는지 묻지 않을 수 없었다는 것과, 복음전도와 사회적 책임의 관계에 대해 떠들썩한 논쟁이 일어났어야 했다는 것은 대단히 이상한 일이다”라고 지적한 후, 그동안 복음주의 안에서 양자가 분리되었다는 사실 자체를 일탈현상으로 간주했던 것이다. The Great Reversal의 저자인 데이비드 모벅도 “믿는 것과 사랑하는 것은 기독교적 삶에서 동일하게 중요하다”고 전제한 후, “복음의 사회적 함의를 실천하는 것은 성경의 근본진리들로 돌아가는 것이다. 그것이 대반전의 반전을 가능케 할 것이다”라고 제안했다. 뿐만 아니라, 스토트의 절친한 동료이자 남미의 대표적 복음주의자인 르네 빠딜라(C. René Padilla)도 복음전도와 사회적 책임을 비행기의 두 날개에 비유하여, 어느 것도 포기할 수 없는 사명이라고 강력하게 주장했다.

존 스토트, 『현대사회문제와 그리스도인의 책임』 (서울: IVP, 2011), 24.

David O. Moberg, The Great Reversal, 179.

복음전도와 사회에 대한 책임은 둘 다 교회가 감당해야 할 핵심적 사명임을 인정하는 한, 우리는 어느 것이 우선되어야 한다고 말할 필요가 없다. 만일, 그 두 가지 사역이 교회의 핵심적 사역이 아니라고 한다면, 그 둘의 관계를 이해하려고 애쓰는 모든 노력은 부질없는 학문적 유희에 불과할 뿐이다. 그것은 비행기가 날개 하나만으로도 날 수 있다고 믿는 사람에게 오른쪽 날개와 왼쪽 날개의 관계를 이해시키려고 애쓰는 것과 마찬가지로 부질없는 일이다. 또한 양 날개의 관계를 이해할 수 있는 가장 좋은 방법은 앉아서 그 문제에 관해 이론을 제시하는 것보다 실재로 비행기를 날려보려는 것임을 부인할 사람이 어디 있겠는가?

르네 빠딜라, 『복음에 대한 새로운 이해』, 이문장 옮김 (대전: 대장간, 2012), 279-80.

이처럼, 반세기 이상동안 지속되었던 복음주의자들의 사회적 무관심은 20세기 후반부터 극적인 전환을 경험하고 있다. 물론, 여전히 분리주의적 혹은 성속이원론의 입장을 고수하면서, 자신의 일차적 책임을 복음전도에 한정하는 그룹이 존재한다. 뿐만 아니라, 복음전도와 사회참여를 함께 강조하되, 우파적 입장을 대변하는 그룹도 있다. 이런 입장이 여전히 복음주의 내의 주류를 형성하고 있는 것이 사실이다. 그렇지만 로잔언약에 동의하는 복음주의자들은 기존의 분리주의나 우파적 흐름에 저항하며, 사회적 약자 및 사회구조적 문제에 대해 비교적 진보적인 입장을 대변하고 있다.

이들은 흔히 ‘기독교우파’ 혹은 ‘종교적 우파’라고 불린다. 이들에 대해선, 배덕만, 『미국기독교우파의 정치운동』 (서울: 넷북스, 2007)을 참조.

3. 역사적 사례들

(1) 존 웨슬리(John Wesley, 1703-1791)

웨슬리는 1735-1738년까지 신대륙의 조지아 주에서 선교활동을 벌이며 전도자로서 본격적인 사역을 시작했다. 그는 유럽에서 온 이주자들과 아메리카 인디언들을 대상으로 복음을 전했다. 사바나에서 그의 전도활동은 큰 성과를 거두어, 댄스홀이 한산해지고 사치풍조가 사라졌다고 한다. 1738년에 영국으로 돌아온 후, 웨슬리는 올더스게이트에서 “가슴이 이상하게 뜨거워지는” 체험을 하고(5월 24일), 다음 해 1월 1일에 페터레인 신도회에서 성령을 체험했다. 이 후, 그는 복음전도에 더욱 철저히 헌신하여 많은 열매를 맺었다. 웨슬리는 당시에 그 누구보다 많이 설교했는데, 평균 일 년에 800회, 일주일에 15회 이상 설교했다. 특별히, 웨슬리는 한 지역이나 교회에 머물지 않고 당대의 교구제도의 한계를 넘어, 탄광, 장터, 들판에서 복음을 전했다. 그는 수많은 비판과 논란에도 불구하고, ‘세계는 나의 교구다’라고 선언하며 헌신적인 전도자가 된 것이다. “그가 야외설교자로 활동했던 52년 동안 영국본토와 모든 섬 중에서 그가 안 가본 곳이 없었다. 평생 동안 25만 마일(지구를 일곱 바퀴 반을 도는 거리)을 여행했고, 총 4만 번의 설교, 1주간 평균 15번, 1년에 약 800번의 설교, 타고 다니는 말을 18번 바꾸었다.” 정녕, 그는 위대한 전도자였다.

김기선, “존 웨슬리의 통전적 전도사역에 관한 연구” (그리스도대학교 일반대학원 박사학위논문, 2009), 87.

150-51.

하지만 웨슬리는 개인의 영적 구원을 위한 설교사역에만 몰두했던 것이 아니다. 그의 사역은 개인의 영적 구원과 함께 개인의 물질적 필요와 사회의 구조적 모순을 해결하려고 노력했다. 말 그대로 “통전적”이었다. 웨슬리가 사역했던 18세기는 영국에서 산업혁명이 시작되면서, 국가전체가 도시화□산업화의 물결에 휘말리던 격동의 시대였다. 대부분의 산업자본주의 사회가 불가피하게 경험하는 다양한 문제들이 웨슬리 당시의 영국에서도 동일하게 발생했던 것이다. 당시의 비참한 상황에 대해, 웨슬리는 이렇게 묘사했다.

내가 분명히 아는 사실은 내 두 눈으로 이 땅의 구석구석에서 본 것이다. 이틀에 한 번 꼴로만 겨우 적은 양을 먹는 이들이 있다는 것이다. 런던에서는 심지어 말똥 무더기에 버려진 썩은 생선을 자신과 아이들을 위해 주워다 먹는 여인을 본 적이 있다. 개들이 남겨 놓은 뼈다귀를 가져다가 국을 끓이는 이의 처참한 생활도 보았다. 어떤 이는 지치고 약해져 걸을 수도 없었고, 집에는 아무것도 없었을 때, 개가 물어온 뼈다귀 같은 것을 빼앗아 저녁으로 먹었다는 소리도 들었다.

John Wesley, “식량의 현재적 궁핍에 관한 생각”(Thoughts on the Present Scarcity of Provisions)(1773), 『논문집』, 419; Works (J)11:53f. 박창훈,『존 웨슬리, 사회비평으로 읽기』 (서울: 대한기독교서회, 2014), 24에서 재인용.

이런 비참한 현실을 직접 목격하면서, 웨슬리는 옥스퍼드 학생시절부터 다양한 방식으로 사회적 약자들을 돕기 위해 최선을 다했다. 장기영 교수는 웨슬리의 사회봉사활동을 다음과 같이 집약적으로 소개한다.

옥스포드시의 두 교도소에서, 가난한 가정들에서, 구빈원 및 빈민층 자녀들을 위한 학교에서 사회적 봉사에 열성적으로 참여하였다. 1738년 이후 감리교운동이 부흥기로 접어들었을 때, 웨슬리는 음식과 의복의 공급, 무료의료활동, 무이자 대출, 일자리 알선, 학교 설립 및 빈민층 자녀 교육, 주일학교운동, 문맹퇴치를 위한 성인교육, 출판사업 등 다양한 사회봉사를 감리교의 활동에 포함시켰다.,,그러나 점점 웨슬리는 가난한 자들에게 구제금을 전달하거나 스스로 자립할 수 있도록 도와주는 것만으로는 사회적 불의와 빈곤의 문제를 해결할 수 없음을 깨닫고, 사회의 구조적 문제 해결을 위해 가난과 실업에 연결된 사회적 원인과 연결고리들을 분석하여 경제적 불의 배후에 숨어 있는 도덕적 악들을 공격하였다.

장기영, “존 웨슬리의 사회사상,” 『지성과 창조』 vol. 16 (2014): 54-5.

이처럼, 웨슬리는 18세기 영국성공회가 교구제도 하에서 전통적 방식의 목회를 고집하며 침체기를 맞이했을 때, 또한 영국사회가 산업혁명의 광풍 속에 극심한 사회적 모순으로 위기에 처했을 때, 적극적인 전도활동과 다양한 사회봉사활동을 통해 복음의 확장과 사회개혁에 크게 기여했던 것이다. 이런 웨슬리의 모범은 이후 그의 후예들을 통해 다양하고 창조적인 방식으로 계속 발전했다.

이런 웨슬리의 모범을 각자의 방식으로 계승□발전했던 대표적 교파와 인물들에 대해선, 박창훈, 『존 웨슬리, 사회비평으로 읽기』, 167-208, 259-89 참조.

(2) 찰스 피니(Charles G. Finney, 1792-1875)

뉴욕 아담스에서 변호사로 일하던 피니는 29세 때 극적으로 회심과 성령세례를 체험하고, 하나님을 위한 변호사로 거듭났다. 그는 목회자가 되기 위해 신학교에 가는 대신, 장로교 목사 조지 게일(George W. Gale)의 지도하에 신학을 공부하고, 인근 마을을 다니며 설교하기 시작했다. 1824년부터 한 여선교회의 후원 하에 뉴욕 북부로 떠난 선교여행에서, “6피트 2인치의 신장에 거의 사람들에게 최면을 걸만큼 예리한 눈빛을 갖고 있던 피니는 설교 강단에 서면 군중들을 압도했다.” 뉴욕북부에서 시작된 그의 전도집회는 델라웨어, 필라델피아, 뉴욕으로 이어지며 전국적 명성을 얻었다. “그는 대단히 정교하고 논리적이며 재치와 열정이 넘쳐나고 편안하게 이야기 했다. 변호사들, 부동산 거부들, 제분업자들, 생산업자들, 그리고 거상들이 거듭난 자들의 행진에 앞장섰다.” 피니는 1835년에 새로 설립된 오벌린대학의 신학교수로 초빙되었고, 1850년에는 그 대학의 총장이 되었다. 하지만 그는 이 시기에도 쉬지 않고 뉴욕, 영국, 그리고 다른 지역에서 열린 부흥집회에서 열정적으로 복음을 전했다. 반론의 여지없이, “피니는 19세기 전반의 위대한 복음전도자였다.”

윈스롭 허드슨□존 코리건, 『미국의 종교』 (서울: 성광문화사, 2008), 236.

Whitney R. Cross, The Burned-over District: The Social and Intellectual History of Enthusiastic Religion in Western New York (Ithaca, N.Y.: Cornell University Press, 1965)_, 155.

박명수, 『근대사회와 복음주의』 (서울: 한들출판사, 2008), 82.

피니의 전도집회는 소위 ‘새로운 방법’(new measure)으로 당대에도 논란의 대상이 되었다. 그는 종교적 부흥에 대해, “부흥은 어떤 의미에서든 이적에 속한 것이 아니다. 부흥이란 도구들과 방편들을 사용함으로써 얻는 다른 어떤 결과와 마찬가지로 하나님께서 주신 방도들을 올바르게 사용하는 데서 논리적으로 기대할 수 있는 한 가지 결과이다.” 이런 의식 하에, 피니는 자신의 집회가 시작되기 전, 일군의 사역자들을 마을로 보내, 집집마다 방문하여 집회에 참석하도록 초대했다. 뿐만 아니라, 죄인들의 적극적 회심을 위해, 전체 회중들 앞으로 불러내어 ‘구도자석’에 앉아 기도하도록 했으며, 여자들도 공적으로 기도하고 간증하도록 허락했다. 또한, 마을 전체의 확실한 회심을 목적으로, ‘연장집회’란 명칭 하에 집회를 몇 주간씩 계속 진행하기도 했다. 웨슬리의 부흥회에서 부분적으로 영감을 얻었던 피니의 혁신적 집회방식은 이후 미국부흥집회의 전형이 되었다.

찰스 피니, 『찰스 피니의 부흥론』 (서울: 생명의 말씀사, 1998), 16.

윈스롭 허드슨□존 코리건, 『미국의 종교』, 237-39.

하지만 피니의 부흥운동은 사회개혁과 긴밀한 관계를 맺었다. 도널드 데이튼(Donald W. Dayton)의 연구에 따르면, “피니 자신은 회심의 결정적 중요성을 인정했으며, 결코 부흥을 개혁으로 대치시키려 하지 않았고, 오히려 개혁운동을 신앙부흥의 부속물로 여겼다.” 하지만 “부흥이 개혁운동을 탄생시켜야 한다고 주장했을 뿐만 아니라, 개혁에 대한 저항이 ‘부흥의 최대 걸림돌’ 가운데 하나라고도 주장했다.” 피니는 오벌린대학에서 가르치기 전, 뉴욕에서 15개월간 목회를 했다. 당시에 그는 교회의 관행이었던 ‘회중석 대여제’를 폐지하고 신자들이 자유롭게 예배드리도록 허락했다. 가난한 자들을 세심하게 배려했던 조치였다. 뿐만 아니라, 자신의 집회에서 여성들에게 간증과 기도의 기회를 주었고, 미국 최초의 남녀공학대학이었던 오벌린대학을 통해 남녀평등을 실천하고  여성들에게 대학교육의 기회를 부여했다. 무엇보다, 피니는 당대의 가장 심각한 사회문제였던 노예제를 강력히 반대했다. 테오도르 웰드(Theodore Weld)는 피니의 부흥회에서 회심한 후 노예제폐지운동의 대표적 전사가 되었으며, 피니가 총장으로 재임하던 시절에 오벌린대학은 노예제폐지운동의 요새로 기능했다. 박명수 교수는 “피니의 부흥운동이 가지는 가장 큰 특징은 개혁운동에 있다.”고 평가했다.

도널드 데이튼, 『다시 보는 복음주의 유산』, 배덕만 옮김 (서울: 요단, 2003), 50.

박명수, 『근대사회와 복음주의』, 79-80.

도널드 데이튼, 『다시 보는 복음주의 유산』 참조.

Ibid.

(3) 에이미 샘플 맥퍼슨(Aimee Semple McPherson, 1890-1944)

맥퍼슨은 결혼과 함께 시카고에서 오순절 전도자로서 사역을 시작했으며, 1910년에 중국선교사로 파송되었다. 하지만 중국에 도착한 지 몇 개월도 지나지 않아서 남편이 말라리아에 감염되어 세상을 떠났다. 뉴욕으로 돌아온 맥퍼슨은 구세군이었던 어머니와 함께 복음전도에 참여했고, 오랜 망설임 끝에 개인전도자로서 사역을 시작했다. 이런 결정 때문에 그녀의 두 번째 결혼이 파경을 맞았지만, 맥퍼슨은 ‘복음차’(Gospel Car)에 어머니와 두 자식을 태우고 전국을 누비며 복음을 전했다. 곧  그녀의 집회에서 수많은 신유의 기적이 나타면서, 그녀는 전국적으로 유명해졌다. 1917년부터, 그녀는 잡지 『신랑의 부름』(Bridal Call)을 발행하기 시작했고, 1921년에 LA에 정착한 후에는 당시 미국에서 가장 큰 교회였던 천사성전(Angelus Temple)을 건축했다. 맥퍼슨은 자신의 교회뿐 아니라 미국 전역을 다니며 복음을 전했으며, 1923년에는 L.I.F.E 성서학교를 설립하여 복음전도자들을 양성했고, 1924년에 미국 최초의 기독교라디오방송국 KFSG를 설립했다. 최첨단의 장비로 복음을 전파한 것이다. 그녀의 영향 하에 수많은 사람들이 회심하고 병을 고쳤으며 성령을 체험했다. 또한 많은 교회들이 개척되고 성장했으며, 결국 그런 교회들이 그녀에게 합류하여 1927년에 “국제복음교회”(The Church of the Foursquare Gospel)라는 교단이 설립되었다. 그녀는 20세기 초반, 미국에서 가장 영향력 있는 복음전도자였다.

하지만 맥퍼슨의 사역은 복음전도에 한정되지 않았다. 그녀가 LA에 도착했을 때, 이 새로운 도시는 수백만 명의 새로운 이민자들로 몸살을 앓고 있었는데, 특히 멕시코 출신 불법체류자들이 극심한 빈곤으로 고통당했다. 맥퍼슨은 이들을 돕기 위해, 1927년에 천사성전보급소(Angelus Temple Commissary)를 설립했다. 이 보급소의 인기가 급증하면서 24개의 부서들로 확대□개편되었다. 이 부서들 중에는, 가난한 이웃들의 겨울나기를 위해 담요를 함께 만드는 “퀼트하는 벌들”(Quiling Bees), 실업자들에게 매일 점심을 제공하는 “천사성전무료식당,” 응급환자수송을 위한 “사중복음 자동차클럽,” 병자들과 수감자들을 돌보는 “고독 부”(Lonely department), 아버지는 직업이 없고 심지어 아이를 돌봐줄 어머니도 없는 가정에게 상담과 물질적 도움을 제공하는 “가정 구호부” 가 포함되었다. 천사성전은 이 사역을 위해 과도히 재정을 지출했다가 파산의 위기를 맞기도 했다. 뿐만 아니라, 맥퍼슨은 자신의 교회와 집회에서 인종차별의 장벽을 허물었으며, 소수인종들을 돕기 위해 최선을 다했고, 여성들에게 목사안수를 허용하고 사역의 기회를 제공하며 미국의 여권운동에도 중요한 공헌을 했다. 이런 사회적 문제들뿐 아니라, 맥퍼슨은 당대에 첨예한 논쟁의 대상으로 떠올랐던 진화론과 공산주의에 대항해서 다양한 방식의 운동을 전개했다. 예를 들면, 진화론에 반대하여, 에이미는 1930년대 중반에 ‘미국무신론발전연합회’(the American Association for the Advancement of Atheism) 창설자요 회장이었던 찰스 스미스(Charles Lee Smith)와 진화론을 주제로 일련의 공개논쟁을 벌였고, 1925년에 열린 ‘스코프스 재판’에서 창조론 옹호론자 윌리엄 제닝스 브라이언(William Jennings Bryan)을 적극적으로 도왔다. 또한 당대의 저명한 소설가요 사회주의자였던 업튼 싱클레어(Upton Sinclair)이 캘리포니아 주지사에 출마했을 때, 그를 반대하는 운동에 적극적으로 가담했던 것이다. 맥퍼슨의 전기를 쓴 매튜스 서튼(Matthews   Sutton)은 맥퍼슨의 사역에 대해 이렇게 결론을 내렸다. “정말로, 에이미 샘플 맥퍼슨은 헐리우드라는 자신의 자리에서, 결과적으로 기독교 미국을 부활시키면서, 미국의 구식 종교(old-time religion)을 재형성하고 재 정의했다.”

Gregg D. Townsend, “The Material Dream of Aimee Semple McPherson: A Lesson in Pentecostal Spirituality,” Pneuma: The Journal of the Society for Pentecostal Studies, vol. 14. No. 2 (Fall 1992): 178-83을 참조.

Matthew Avery Sutton, Aimee Semple McPherson and the Resurrection of Christian America (Cambridge, MA.: Harvard University Press, 2007), 280.

4. 한국의 경우: “87년형 복음주의”

(1) 출현

87년을 기점으로 한국 복음주의 내에 새로운 흐름이 출현했다. 이 흐름의 중심세력은 대체로 지난 100년간 한국교회를 지배해 온 보수적 복음주의 출신들이었다. 그들은 70-80년대를 통과하면서, 진보진영의 치열한 저항과 보수진영의 철저한 방관 사이에서 신앙적 혼란과 양심적 방황을 경험했던 이들이다. 87년의 극적인 정국변화 속에, 이들은 드디어 교회의 울타리를 넘어 공공장소에 모습을 드러냈다. 이들은 지난 세월 보수적 복음주의자들이 ‘콘텍스트’(context)와 ‘텍스트’(text) 사이에서 텍스트를, ‘전도와 사회참여’에서 전도에 방점을 찍던 관행에 도전하여, 양자 간의 균형과 조화를 요구하기 시작했다. 이런 주장은 진보진영이 이미 70년대 초반부터 반복적으로 제기해 온 것이었으나, 복음주의 모판에서 성장한 이들은 민중신학과 해방신학에 근거한 진보진영의 이념적 틀을 여과 없이 수용할 수는 없었다. 이 맥락에서, 이들에게 이론적 돌파구를 제공했던 것이 이미 1974년에 발표되었으나, 그동안 국내에 제대로 소개되지 못했던 로잔언약과 기독교세계관운동이었다. 이런 서구 복음주의 흐름은 당시 한국의 새로운 복음주의 세력에게 기독교적 사회참여의 이론적 당위성 혹은 정당성을 부여해주었고, 구체적인 실천방향까지 제시해주었다. 이후, 이들에 대한 소개, 연구, 적용이 87년형 복음주의의 내용과 형식의 중추를 형성했다.

“1987년 9월 복음주의 학생운동의 한 세력이었던 당시의 IVF 간사회는 ‘오늘을 사는 기독대학생의 신앙고백과 결의’를 선언한다. 이 선언은 일부 선교단체와 신학생들의 사회참여 분위기를 고조시킨다. 결국 IVF 총무 고직한과 기문연의 유옥, 『대학기독신문』의 이종철 등의 주도로 1987년 11월 20일 공정선거감시와 민주정부수립을 위한 ‘복음주의청년학생협의회’가 발족된다. 이들은 1987년 12월의 대통령 선거 부정투표를 막기 위해 공정선거감시단활동을 전개하는데, 공정선거캠페인에는 복음주의 학생들 2천여 명이 참여했다.” 조병호, 『한국기독청년 학생운동100년사 산책』 (서울: 땅에 쓰는 글씨, 2005), 179.

선교한국의 총무였던 김인호 목사는 당시 상황을 이렇게 설명했다. “1974년에 한국에서는 조종남 목사를 비롯한 65명의 대표단이 로잔대회에 참석하였다. 그러나 그들은 1980년대 초반까지 한국 기독교의 보수 진영에 로잔언약을 소개하지 않았다. 1980년대 초반에 이르러서야 기독학생 그룹에 의해 로잔언약을 새롭게 발견하게 되었다.” 조병호, 『한국기독청년 학생운동100년사 산책』, 174.

이만열 교수도 로잔언약을 통해 받은 충격에 대해서 다음과 같이 술회했다. “로잔언약을 봤을 때 느낀 충격이랄까, 기쁨은 굉장했다. 그래서 로잔언약에 근거를 두자고 합의했다. 우리는 이 세상의 활동의 정확한 의미를 반영하는, 그래서 결국 복음으로서 상황을 이해하고 그 다음 상황 속에서 복음이 해야 할 일이 무엇이냐에 대해 궁금증을 가진 것이었다.” 조병호,  『한국기독청년 학생운동100년사 산책』, 174.

(2)영향

87년형 복음주의 형성에 롤모델로 기능했던 영미 복음주의의 실체는 무엇인가? 최소한 세 가지의 다른 흐름이 존재했다. 먼저, 로잔언약을 주도했던 영국 복음주의다. 잘 알려진 것처럼, 이 흐름의 상징적 인물은 존 스토트다. 물론, 그와 더불어 제임스 패커, 로이드 존스, C. S. 루이스 등도 영국 복음주의의 주요인물들이며, 향후 한국복음주의 발전에 주목할 만한 영향을 끼친 것이 사실이다. 또 온누리교회를 통해 수입된 경배와 찬양도 한국교회 전체에 지대한 영향을 끼쳤다. 하지만, 복음주의적 사회참여 및 교회개신을 키워드로 한 87년형 복음주의의 경우, 스토트의 영향이 가히 압도적이었다. 영국 복음주의는 18세기 존 웨슬리의 감리교 부흥운동에서 기원한다. 옥스퍼드 출신인 웨슬리는 서방교회, 동방교회, 청교도, 경건주의, 그리고 성공회 등 다양한 신학적 전통을 수렴하여, 이성과 감성, 신학과 체험, 전도와 사회참여를 동시에 추구했다. 제1차 대각성운동을 주도했던 조지 윗필드, 노예해방을 성취한 윌리엄 윌버포스, 도시빈민사역의 상징이 된 구세군의 윌리엄 윌버포스 등이 그의 영향을 깊이 받았다. 이런 흐름은 이후 영국복음주의의 주된 흐름이 되었다. 영국복음주의의 대표적 역사가인 데이비드 베빙턴이 영국복음주의의 특징을 행동주의, 성경주의, 회심주의, 십자가중심주의로 정리했을 때, 그 기원을 웨슬리에게서 찾을 수 있으며, 2세기의 시차가 있지만, 스토트에서도 동일한 강조점을 확인할 수 있다. 스토트가 로잔을 통해 복음전도와 사회참여를 20세기 복음주의의 두 축으로 이론화했던 것도 이런 배경에서 이해할 수 있다. 이것이 80년대 후반에 한국복음주의에 끼친 중요한 흐름의 한 축이다.

로잔언약이 한국복음주의에 끼친 영향에 대해선, 류대영, 『한국근현대사와 기독교』 (서울: 푸른역사, 2009), 303-13 참조.

존 스토트의 신학에 대한 간략한 분석은 김동춘, 『전환기의 한국교회』 (대전: 대장간, 2012), 73-82 참조. 김동춘은 존 스토트의 입장을 “총체적 복음화론”이라고 정의한다.

둘째, 로날드 사이더로 대표되는 미국 복음주의다. 물론, 20세기 미국복음주의의 상징적 인물은 빌리 그레이엄(Billy Graham)이다. 하지만, 87년형 복음주의에게 직접적 영향을 끼친 것은 로날드 사이더(Ronald Sider)로 대표되는 복음주의 좌파였다. 이들은 19세기 제2차 대각성운동을 주도했던 찰스 피니의 전통을 20세기에 계승한 사람들로서, 1960년대의 격변기를 통과하며 칼 헨리와 빌리 그레이엄의 주류 복음주의에서 이탈한 그룹이다. 1940년대에 출현한 신복음주의는 분리주의를 고수했던 근본주의와 일정부분 신학적 교집합을 유지하면서, 조심스럽게 사회참여를 추구했던 진보적 근본주의자였다. 하지만 50년대 중반부터 70년대까지 미국사회가 흑인민권운동, 베트남전쟁, 여권운동, 히피운동, 이민증가 등의 사회적 혼란에 직면하자, 대부분의 신복음주의자들은 매우 소극적인 태도를 유지하며 위축되었다. 이 시기를 거치면서 미국 복음주의는 최소한 4가지 하부그룹으로 분열된다. 첫째는 빌리 그레이엄이 주도했던 그룹으로, 사회개혁보다는 전도와 교회성장에 집중했으며, 사회적 이슈에 대해선 온건한 혹은 보수적 입장을 취했다. 이 진영은 후에 빌 하이벨스(Bill Hybels)와 릭 워렌(Rick Warren)에 의해 발전적으로 계승된다. 둘째, 이들의 소극적 태도에 실망한 베이비부머들로서, 보다 적극적으로 사회개혁에 참여했던 그룹이다. 이들의 대표자들은 로날드 사이더, 짐 월리스(Jim Wallis), 도날드 데이튼(Donald W. Dayton), 토니 캠폴로(Anthony Tony Campolo) 등이며, 젊은복음주의자, 혹은 복음주의 좌파로 분류된다. 셋째, 분리주의적 입장을 고수한 근본주의 그룹으로서, 밥 존스(Bob Jones) 같은 인물이 대표적이다. 끝으로, 분리주의를 탈피하고, 적극적 사회참여를 실천해 온 기독교 우파 그룹이다. 도덕적 다수를 이끌었던 제리 폴웰(Jerry Falwell)과 기독교연합의 팻 로버트슨(Pat Robertson)이 대표적 인물들이다. 이들 중에서, 80년대에 한국의 진보적 복음주의에 직접적 영향과 모델이 될 수 있었던 것은 복음주의 좌파그룹이었다.

로널드 사이더에 대한 분석은 김동춘, 『전환기의 한국교회』, 83-103 참조.

종교사회학자 제임스 데이비슨 헌터는 현재 미국복음주의 내의 주요 그룹을 ‘기독교우파, 기독교좌파, 신-재세례파’로 삼분한다. 이에 대한 상세한 정보는 그의 신작, 『기독교는 어떻게 세상을 변화시키는가』, 배덕만 옮김 (서울: 새물결플러스, 2014), 171-252에서 확인할 수 있다.

끝으로, 우리가 기억해야 할 흐름은 미국과 화란을 통해 수입된 기독교세계관운동이었다. 화란개혁파의 대표적 지도자인 아브라함 카이퍼(Abraham Kuyper)의 영향 속에 탄생했던 이 운동은 화란을 넘어 미국으로까지 확장되었다. 미국에서는 라브리(L’abri)를 창설했던 프란시스 쉐퍼(Francis Schaeffer)가 이 운동을 주도하며 큰 반향을 일으켰다. 한편, 그의 사상은 사회의 전 영역을 기독교가 장악해야 한다는 소위 ‘지배신학’(dominionism 혹은 reconstructionsim)의 형성에도 큰 영향을 끼쳤으며, 이 지배신학은 기독교우파의 탄생에 깊이 연루되었다. 하지만 87년형 복음주의 발전에 영향을 미친 것은 카이퍼를 축으로 헤르만 도이베르트((Herman Dooy eweerd)와 봅 하웃즈바르트(Bob Goudzwaard) 같은 화란 개혁주의 학자들과 프란시스 쉐퍼, 제임스 사이어(James Sire), 리차드 미들톤(J. Richard Middleton), 브라이언 왈쉬((Brian J. Walsh), 아더 홈즈(Arthur Holmes) 같은 영미권 학자들이었다.

기독교세계관에 대해선, 송인규, 『새로 쓴 기독교, 세계, 관』 (서울: IVP, 2008)과 신국원, 『니고데모의 안경』 (서울: IVP, 2005)를 참조하시오. 보다 간단한 설명은 김동춘, 『전환기의 한국교회』, 117-65를 참조.

(3)특징

신학적인 측면에서, 복음주의 운동가들은 성경에 대한 근본주의적 시각을 극복할 수 있었다. 전통적으로 한국복음주의는 축자영감설과 성서무오설을 신봉했다. 하지만 영미 복음주의자들은 근본주의적 성서관에서 한발 더 진보한 입장을 견지했다. 성경의 가치와 입장을 존중하면서도, 성서학의 새로운 발견들을 일방적으로 폐기처분하지 않았던 것이다. 특히, 그들이 꿈꾸는 새로운 사회, 문화, 교회를 형성하기 위해선, 기존의 체제와 문화를 배타적으로 보수했던 전통적 성경해석에 저항해야 했으므로, 이런 흐름은 매우 자연스러웠다. 또한 새로운 신학적 주제로서 하나님 나라에 대한 새로운 인식의 지평을 확장해주었다. 그동안, 하나님 나라는 Missio Dei를 주창했던 에큐메니칼 진영의 독점적 주제였으며, 근본주의적 진영은 묵시적 종말론에 배타적으로 경도되어 왔다. 하지만 에큐메니칼적 해석과는 일정부분 거리를 유지하면서도, 이들을 통해 복음과 교회의 사명에 대해 보다 확장된 인식을 갖게 된 것이다. 이런 영향 하에, 87년형 복음주의은 근본주의 및 자유주의 그룹과 구분되는 종말론, 교회론, 선교론을 구성하게 되었다.

다음으로, 87년형 복음주의의 사회-정치의식에 대해 살펴보자. 6월 항쟁 이후, 한국사회는 민주주의, 통일운동, 자본주의 등의 문제로 심각한 사회적 갈등을 겪었다. 이런 상황에서 87년형 복음주의자들은 영미 복음주의 및 기독교 세계관 운동의 영향 하에 보다 진보적인 사회-정치의식을 갖게 되었다. 특히 전통적인 복음주의자들이 친미, 반공, 친자본, 친정부적 성향이 강했던 것에 비해, 새로운 복음주의자들은 보다 좌파적 성향을 지니게 되었다. 물론, 이 주제에 대해 복음주의 내의 세대차가 분명히 존재한다. 정정훈의 분류를 차용한다면, 1세대 복음주의자들은 보다 민족주의적 성향이 강하며, 계급문제보다 통일문제에 더 많은 관심을 보인다. 반면, 2-3세대의 경우, 민족주의적 색체는 상대적으로 약화된 반면, 계급문제에 더 방점을 두는 듯하다. 또한 1세대는 신학적 보수주의 및 교단적 정체성이 강한 반면, 2-3세대의 경우, 신학적 진보성이 강해졌고, 교단적 정체성은 더욱 약해졌다. 이런 세대 간의 변화는 미국 복음주의 좌파 영향이 1세대 보다 2-3세대에 더 강했기 때문이며, 기독교세계관 운동의 영향이 이 그룹 내에 보다 깊숙이 확산된 결과로 보인다. 아무튼, 서구복음주의의 영향으로, 87년형 복음주의자들은 복음전도에 대한 전통적 강조와 함께 다양한 사회적 이슈들에 대한 폭넓은 관심도 갖게 되었으며, 이에 대한 입장도 주류복음주의보다 훨씬 진보적인 색체를 띄게 되었다.

서구의 복음주의가 87년형 복음주의자들의 운동방식에는 어떤 영향을 끼쳤을까? 이것은 그 이전의 보수적 복음주의와 비교할 때, 보다 명확하게 차이가 드러난다. 전통적 복음주의는 주된 관심이 전도와 교회성장에 있었고, 이념적으로도 친미, 반공, 친자본, 친정부적이었으며, 사회정치적 표현방식은 침묵, 친정부적 성명발표, 국가와 민족을 위한 기도회 등이었다. 하지만 새로운 흐름의 복음주의운동은 기본적으로 대학생들을 중심으로 전개됨으로써, 대단히 지적·엘리트적 특성을 보였다. 기독교학문연구소와 기독학술교육동역회를 중심으로 한 연구단체, 『복음과 상황』과 IVP로 대표되는 문서사역, 기독교윤리실천운동과 교회개혁실천연대로 상징되는 시민단체, 청어람과 기독연구원 느헤미야를 포함한 학술교육단체 등에서 이런 특징을 확인할 수 있다. 이 운동이 크게 의존했던 스토트와 사이더, 쉐퍼 등은 모두 지식인이었고, 그들의 영향은 책을 통해 간접적으로 전달되었기 때문에, 이런 특성은 불가피했다. 또한 기존의 복음주의 운동이 주로 교회와 목회자들을 중심으로 전개되었다면, 이제는 목회자, 교수, 캠퍼스 사역자, 학생, 그리고 다양한 전문직 종사자들로 구성원이 다양해 졌고, 활동영역도 교회의 담장을 넘어, 각종 시민단체, 선교단체, 학술단체 등으로 확대되었다. 이것은 당시에 영향을 끼쳤던 서구복음주의자들이 목회자, 교수, 시민운동가 등으로 신분이 다양했고, 무엇보다 사회의 모든 영역으로 하나님 나라가 확장되어야 한다는 기독교세계관의 영향 때문에 가능했던 일이다.

결론

이상에서, 복음전도와 사회개혁의 상관관계를 간략히 살펴보았다. 이상의 내용을 정리하면 다음과 같다.

첫째, 영국과 미국에서 시작된 복음주의는 초창기부터 복음전도와 사회개혁을 동시에 추구했다. 18세기 존 웨슬리, 19세기 찰스 피니, 20세기 에이미 맥퍼슨은 그런 역사의 대표적 예들이다. 웨슬리는 브리튼섬 전체를 순회하며 복음을 전했고, 빈민과 노예를 포함한 수많은 사회문제들에 대해서도 진보적 개혁운동을 실천했다. 피니도 미국과 영국을 넘나들며 강력한 부흥운동을 전개했으며, 노예와 여성을 위해 대단히 혁신적□진보적인 개혁을 추구했다. 맥퍼슨도 이런 전통을 충실히 계승하여, 신유와 성령세례를 동반한 전도집회와 빈민, 유색인종, 여성의 인권 및 복지향상을 위해 최선을 다했다. 물론, 그들은 사회문제의 구조적□제도적 개혁을 조직적으로 추구하지 않았지만, 당시로서 그들의 생각과 활동은 매우 선구적□진보적이었으며, 후에 그런 문제들의 실질적 개혁에 중요한 영향을 끼쳤다.

둘째, 이런 복음주의의 정체성은 20세기 초반에, 특히 미국에서 당대의 복잡한 신학적 사회적 문화적 요인들의 화학작용 속에서 급격한 반전을 경험했다. 성서비평학과 진화론을 주장하는 자유주의 신학의 발흥, 문자적 성서해석과 세대주의적 전천년설을 신봉하는 근본주의의 출현, 그리고 공산주의와 노동운동의 급진적 확산 속에서, 사회개혁은 진보진영이 독점했고, 복음주의는 복음전도에만 몰두하기 시작한 것이다. 이런 흐름이 1974년에 ‘로잔언약’이 발표되기 전까지 지속되면서, 복음주의는 보수주의와 동의어가 되었다. 이런 현상을 역사가 티모시 스미스는 ‘대반전’이라고 명명했다.

셋째, 1940년대 후반부터 일부 근본주의자들 사이에서 사회개혁에 대한 관심이 출현하기 시작했는데, 이것은 1974년 로잔에서 열린 ‘세계복음화국제대회’를 통해 복음주의의 주요흐름으로 급부상했다. 이후 발표된 수많은 선언문들과 주요 신학자들의 저서들을 통해, 복음주의자들은 복음전도와 사회개혁을 분리될 수 없는 핵심과제로 재천명했다. 물론, 이런 새로운 흐름에 대한 비판적 목소리들이 복음주의 내에 여전히 존재한다. 사회개혁보다 복음전도에 우선순위를 두는 입장, 우파적 관점에서 양자의 균형을 추구하는 입장 등이 대표적이다. 그럼에도, 점점 더 많은 복음주의자들이 복음전도와 사회개혁을 함께 추구하고 있다. 데이비드 모벅은 이런 현상을 ‘대반전의 반전’이라고 정의했다.

넷째, 한국의 경우, ‘대반전의 반전’이 1987년을 기점으로 시작되었다. 한국교회는 초창기부터 평양대부흥운동으로 대표되는 복음전도의 전통과 3.1운동으로 대표되는 사회개혁의 전통이 공존했던 역사를 지니고 있다. 하지만 3.1운동의 실패 이후, 한국교회는 일제의 전시동원체제, 해방과 군정, 군부독재를 연속적으로 거치면서, 사회개혁에 대한 열정과 책임은 상실한 채, 오직 복음전도와 교회성장에 매진했다. 그야말로, ‘대반전’이었다. 그렇지만, 1987년 6월 항쟁을 통과하고 로잔언약을 만나면서, 한국의 복음주의 내에 새로운 진영이 형성되기 시작했다. 복음전도와 함께, 사회개혁에 대한 교회의 책임을 자각한 교수, 학생, 단체, 잡지가 출현했기 때문이다. 이념과 자본에 지배되는 한반도에서 하나님나라의 총체적 복음을 전하고 실천하려는 건강한 흐름이 형성된 것이다. 정말, ‘대반전의 반전’이다.

결론적으로, 복음주의교회가 복음전도와 사회참여 중 하나만을 고집하거나, 둘 중 하나에 방점을 두는 것은 더 이상 적절하지도 바람직하지도 않다. 복음전도와 사회참여는 교회의 책임을 구성하는 두 축이므로, 하나만을 선택하거나 양자의 균형을 잃는 것은 교회 자체를 기형이나 불구로 만들 수밖에 없다. 이제 중요한 문제는 “어떻게 양자 간의 균형을 유지하며, 현실에서 구체적으로 실천하느냐?” 하는 것이다. 복음주의 교회가 이런 깨달음과 합의에 이르기까지 무수한 연구와 논쟁이 있었으며, 이를 위해 수많은 학자와 목회자들이 수고와 헌신을 아끼지 않았다. 이제는 이론적 탐색과 논쟁에서 진일보하여, 구체적 실천과 적용을 모색해야 한다. 이것은 복음주의의 빛나는 전통의 복원이자, 현재의 교회에게 요청되는 절실한 시대적 요청이다. 특히, 복음전도에 대한 열정에 비해, 사회개혁에 대한 관심이 상대적으로 미약한 성결교회의 경우, 더 이상 이 문제를 간과해선 안 된다. 이런 간과는 정당한 보수가 아니라, 수치스런 퇴화로 귀결될 것이 자명하기 때문이다. 웨슬리, 피니, 그리고 맥퍼슨을 기억하자. 그리고 그 다음의 역사를 우리가 쓰고 만들자. 이 문제는 성결교회에게 주어진 시대적 사명이자 난해한 과제이다.