<현대세속사회에 대한 웨슬리 신학의 응답>

“오늘날 기독교 신앙과 소망을 위해 대답하는 일에

웨슬리가 주는 조언”

랜디 매덕스 (듀크 신학대학원)

번역: 김성원 교수 (서울신대)

오늘날 21세기의 세속화된 사회에서 기독교의 가르침에 대한 많은 공격들이 무신론자로 자칭하는 사람들에게서 온다는 사실은 아이러니이다. 1세기의 기독교 신앙인들은 주로 무신론자로 공격받았었다. 왜냐하면 그들은 그리스와 로마의 신들의 존재를 부정했기 때문이다.

그래서 소망의 이유를 묻는 이들에게 대답을 주는 (벧후 3:15) 과제에 착수한 초기 기독교인들은 자기들이 신의 존재를 믿는 사람임을 주장하는데 많은 시간을 할애했다.

이들 초기 기독교인들과 오늘날 사이의 많은 시간들 동안에 상황이 역전되었다. 오늘날에는 기독교 신앙에 대한 많은 비판의 초점들이 우리가 신의 존재를 믿는다는 것에 맞춰져 있다. 아마도 이러한 비판의 가장 눈에 띄는 예는 리처드 도킨스 (Richard Dawkins)로, 그는 자신의 저서 제목처럼 우리가 『만들어진 신 (The God-delusion)』 (2006) 으로 고통받고 있다는 것이다.

I. 웨슬리는 온건한 자연신학을 제시하도록 우리를 격려할 것이다.

오늘날 기독교를 비방하는 사람들에게 대답과 도움을 주려 한다면 먼저 우리는 우리가 다루려고 하는 도전들이 무엇인지를 분명히 해야만 한다. 리처드 도킨스는 옥스퍼드 대학교에서 “과학의 대중적 이해”를 위한 석좌교수직을 가지고 있으며, 그의 출판물들에 담긴 일관된 주장은 신의 존재 혹은 우리를 둘러싼 물질적인 우주 외에 어떤 실재의 존재를 주장하는 것의 비합리성을 현대과학이 증명했다는 것이다.

21세기 기독교인 형제자매들 중 많은 이들은 성경의 권위에 의지하지 않고 “일반적으로 이용가능한 자료”에 호소하는 합리적인 방어를 고안해 냄으로써 도킨스와 다른 사람들의 도전에 응답하기로 선택했다. 왜냐하면 그들은 성경의 권위를 받아들이지 않는 사람들을 상대하기 때문이다. 나는 티모시 켈러 (Timothy Keller)의 저서, 『하나님의 존재를 믿는 이유들: 회의주의 시대의 신앙』 (2008), 또는 “지적 설계” 운동과 같은 것을 염두에 둔다.

이러한 류의 응답들에는 도움이 될 만한 많은 것들이 있다. 그러나, 나는 웨슬리라면 더 온건한 접근을 권했을 것이라고 제안하고 싶다. 이 주장을 하기 위해서 나는 좀 덜 알려진 웨슬리의 출간물인 『창조 안에서 하나님의 지혜의 개관』 으로 여러분의 주의를 이끌고자 한다. 웨슬리는 구약과 신약의 주석 집필을 위해 연구하고 출판하는 동시에 이 『개관』에 힘을 쏟았으며, 이 책은 5권의 분량으로 출간되었다. 웨슬리의 『개관』은 어떻게 자연의 세계가(그는 이를 “자연철학”이라 불렀으며, 우리는 지금 이를 “과학”이라고 부른다) 또한 하나님 – 계시의 하나님이신 동시에 창조의 하나님이신 - 을 향한 증거를 지니고 있는지를 보여주고자 한다.

웨슬리는 계몽주의의 초기 흐름 속에서 성장했으며, 당시 (토마스 홉스와 같은) 자연에 대한 물질적인 설명을 채택하고 신의 어떠한 역할도 기각시키는 – 오늘날의 도킨스와 매우 유사한 - 다양한 목소리들에 대해 알고 있었다. 그의 저작은 자연계에 대한 개관으로 구성되어 있다. - 이 책은 인간의 신체로부터 시작해서 다른 동물들로 옮겨간다; 그리고는 식물들과 지구의 기본적인 원소들을 다룬다; 그 후에 이 책은 하늘들과 우주론을 다루고 있다. 이 『개관』 속에 군데 군데 보이는 것은, 창조의 이러한 서로 다른 부분들이 하나님의 존재와 선하심에 대한 증거를 지니고 있는가에 대한 의견들이다. 웨슬리는 이들 의견들을 직접 쓰기 보다는, 대부분을 뛰어난 작가인 윌리엄 덜햄 (William Derham)이나 존 레이 (John Ray) 같은 다른 사람들에게서 가져왔다.

덜햄과 레이는 그들 시대의 “지적 설계” 진영이었는데, 이는 그들이 성경의 권위에 호소하지 않고 오직 자연계에서 이용 가능한 증거들을 가지고 하나님의 존재와 선함들을 증명하는 것을 과제로 삼은 강력한 기독교 변증가들이었다는 말이다. 그들은 이 노력을 “자연신학”이라고 이름 지었으며, 자신들이 모든 지성적인 사람들에게 절대적으로 설득력 있는 주장을 만들어 낼 수 있을 것으로 가정했다. 존 레이는 『창조의 역사들 속에 나타난 하나님의 지혜』 (1704)에서 이 주장을 날카롭게 제기했다. 그는 자신이 제시한 증거들을 본 후에도 세계가 신의 지성과 창조성으로 생산되었다는 것을 받아들이지 않는 사람은 누구라도 “가장 낮은 짐승과 같이 우둔한” 혹은 “지성을 버린” 자들이라는 것이다.

내가 여러분의 주의를 끌고자 하는 것은, 웨슬리가 비록 레이의 “하나님의 지혜”에서 네 개의 인용문들을 자신의 『개관』에 소개하고 있지만, 그 인용문들 어디에도 이와 같은 표현은 없다는 점이다.

웨슬리는 레이보다는 윌리엄 더햄의 『천문-신학 (Astro-Theology)』 (1715)에서 더 많은 내용을 가져 왔다. 실제로 웨슬리는 더햄의 본문의 거의 3분의 1을 『개관』에 포함시키고 있다. 매우 요약된 형태이기는 하지만 말이다. 다시금, 우리가 주목할 핵심 포인트는, 웨슬리가 덜햄의 글들을 요약하면서 피조물 속에서 하나님을 보지 못하는 사람들은 비합리적이라고 덜햄이 제시하는 부분들을 편집에서 제외시켰다는 점이다.

레이의 『창조의 역사들 속에 나타난 하나님의 지혜』와 더햄의 『천문-신학』 과 같은 책을 함께 읽어보면, 웨슬리가 『창조 안에서 하나님의 지혜의 개관』에서 제시하고 있는 신학적 의견들은 그 논조와 주제에 있어서 결정적으로 더 온건하다.

자연이 하나님의 지혜를 나타내고 있다는 것을 말하면서도, 웨슬리는 이 지식이 너무나 명백한 나머지 어떠한 지성인들도 그것을 놓치거나 거부할 수 없다고 묘사하고 있지 않다. 웨슬리의 일반적인 논조는 다음에 인용하는 결론 부분에 잘 포착되고 있다. 이 부분은 매튜 헤일 (Matthew Hale)에게서 끌어온 것으로서, 웨슬리는 여기에서 독자들이 하나님을 인정하도록 초청한다.

저는 당신의 창조물들을 경솔하게 보지 아니하였고, 일상적인 것들로 지나치지 아니하였습니다. 오히려 저는... 그것들의 존재와 의존성과 통치를 모든 것들의 제1원인이신 당신에게로 더듬어 찾아갔습니다. 사물들의 근원으로의 이러한 추적에 의해서 저는 그것들의 존재와 움직임 모두의 위대한 원인이신 하나님이 계신 것에 대한 명시적인 확신으로 이끌리게 되었습니다. 그렇습니다, 그 분이 가장 능력 있으시고, 가장 지혜로우시며, 모든 것을 아시며, 모든 것을 지배하시며, 모든 것을 지탱해 주십니다. 이러한 확신들 위에서 저는 이러한 확신들과 위대하게 일치하는 당신의 거룩한 말씀에 대한 믿음 가운데서 힘을 얻었나이다. 이러한 확신들 위에서 저는 당신을 존경하고, 숭배하며 그리고 예배하는 것을 배웠나이다; 그리고 당신을 예배하고 섬기며 순종하는 것을 배웠나이다; 당신을 사랑하고 흠모하는 것을 배웠나이다. 모든 존재의 선함의 원천이신 당신을.

이 요약문이 자연에 대한 고찰을 하나님 혹은 하나님의 다양한 속성들에 대한 믿음의 독립적인 근거로서가 아니라 먼저 하나님의 말씀에 의해, 성령을 통해 일깨움을 받은 믿음과 숭배와 사랑을 강화하는 하나의 방법으로 평가하고 있음을 기억하라.

웨슬리의 『개관』의 어조와 의제들이 그와 같이 온건한 것은 우연이 아니다. 그 책은 웨슬리의 성숙한 신학과 목회관을 형성했던 두 개의 중심적인 확신들을 반영한다. 이 확신들 가운데 첫째는 이성은 홀로 기독교 신앙과 사랑을 일깨우거나 지속시킬 수 없다는 것이다. 가정에서나 학교에서의 웨슬리의 초기 교육은 이성을 도덕적 생활의 열쇠로 보는 경향이 있었따. 웨슬리의 부모들과 어린시절의 교사들은 아이들은 하나님의 진리와 도덕적 삶에 대해 지식적으로 확신을 갖게 되면 자연적으로 그러한 가치들을 받아들이고 실천할 것으로 믿었다. 그러나, 어른이 되고 그가 옳다고 믿는 데로 온전히 살아가려고 몸부림치면서, 웨슬리는 자신이 행해야 하는 것을 마음으로는 알지만, 실천할 수 없다는 로마서 7장 15절의 사도 바울의 묘사와 점점 동일시하게 되었다. 웨슬리에게 있어서 이러한 현실은 오로지 1738년 올더스게잇 체험을 둘러싼 사건들 가운데서야 변화하게 되었다. 여기에서 웨슬리는 그의 마음 속에서 하나님의 용서하시는 사랑의 확신을 느꼈으며, 그것은 그로 하여금 하나님과 이웃들에게 사랑으로 응답할 수 있게 해주었다. 이는 그가 그 전에 그렇게 소망했으나 성공하지 못했던 것이었다. 이 시점으로부터 웨슬리는 하나님의 확신을 주시는 사랑의 전인적인 체험의 중요성을 진정한 기독교인의 소망과 생명의 기초로 일관되게 강조했다. 세계에 대한 이성적인 고찰은 믿음을 확증하고 강화하는데 도움을 줄런지 모른다. 그러나, 궁극적으로 우리는 우리를 향한 하나님의 사랑을 개인적으로 경험함으로써 하나님을 사랑하고 믿을 수 있는 것이다.

웨슬리의 두 번째 성숙한 확신은 밀접하게 연관되어 있다. 그의 시대에 (그리고 오늘날에도) 많은 사람들은 마치 최소한 어떤 문제에 대해서 절대적으로 확실한 지식을 알 수 있는 것처럼 말했으나, 웨슬리는 점진적으로 강하게 주장하기를, 우리는 하나님이 아니고 피조물들임을 기억해야 하며, 그래서 우리의 지식은 – 비록 그것이 신뢰할 만 할지라도 – 결코 절대적 확실성에는 도달할 수 없다고 했다. 웨슬리는 설교 “관용적[평화의] 정신”에서 이것을 말한다.

비록 모든 사람이 자신이 가지고 있는 모든 구체적 의견이 옳다고 필연적으로 믿는다 하더라도... ; 그러나 누구도 그 자신의 모든 의견들이, 함께 다뤄질 때, 옳다고 확신할 수 없을 것입니다. 아닙니다. 생각이 있는 모든 사람은 그들이 보고 있지 못하다는 것을 확신합니다... “많은 것들에 관해 무지하며, 어떤 것에서 실수하는 것은 인간됨의 필연적인 조건입니다.”

웨슬리는 자신이 상대주의를 채택하는 것이 아니라고 바로 덧붙였다. 진리는 중요한 것이다. 우리는 진리를 찾아야 하고, 우리가 발견한 것을 나눌 준비가 되어 있어야 한다. 그러나, 우리는 우리가 성서와 대화하며, 성령과, 다른 이들과 그리고 우리를 둘러싼 세계와 대화하면서 배울 것들이 더 있다는 가능성에 열려 있어야만 한다.

이러한 확신으로 인해서 웨슬리는 물리적 세계만을 숙고함으로써 하나님의 존재를 결정적으로 증명하려고 시도했던 강한 “자연신학적” 접근에 대해서 불편함을 느꼈다. 웨슬리는 그보다 더 온건한 목표, 즉 그리스도인들로 하여금 그들의 확신들이 - 성서와 영적인 체험으로부터 길어온 - 어떻게 우리가 살고 있는 세계와 일치하는지를 보도록 도우려는 목표를 선택했다. 그 세계가 적절하고 동등하게 온건한 과학적인 작업을 통해서 이해될 때 말이다. 다른 말로 하면, 웨슬리의 접근방법은 오늘날의 폴킹혼 (Polkinghorne)과 같은 사람들의 방법과 같다. 나는 웨슬리가 우리를 이러한 맥락에서 지속하도록 격려할 것이라고 확신한다.

II. 웨슬리는 기독교에 대한 도덕적인 비판에 가장 신경을 쓸 것이다.

나는 두 번째 요점으로 옮겨 가려고 한다. 오늘날 기독교에 대한 도전은 현대과학이 하나님에 대한 믿음의 지적인 신뢰성을 부식시킨다고 주장하는 사람들에 제한되지 않는다는 것을 인식하는 것이 중요하다. 더욱 심각한 공격은, 어떠한 종교적 참여도 - 기독교 신앙과 삶을 포함하여 - 도덕적으로 적절하지 않다는 것이다. 왜냐하면 종교적인 신앙은 필연적으로 편협함과 억압으로 이어진다고 비난되기 때문이다. 나는 여기에서 샘 해리스 (Sam Harris)의 『신앙의 종말: 종교, 테러 그리고 이성의 미래』 (2004)와 크리스토퍼 히친스 (Christopher Hitchens)의 『신은 위대하지 않다: 종교가 어떻게 모든 것을 해롭게 하는가』 (2007)와 같은 책들을 생각한다. 해리스의 책의 부제목이 제시하는 것처럼, 종교적 헌신의 위험에 대한 치료법으로 이들 저자들이 제시하는 것은 다시금 이성이다 (그들이 가정하는 것은 무신론적인 이성이다). 이러한 맥락의 책들 가운데 가장 최신의 것인 스티븐 핑커 (Steven Pinker)의 『현재의 계몽주의: 이성, 과학, 인본주의 그리고 진보에 대한 증명』 (2018)에 보면 이것은 더욱 명백해진다. 핑커는 전지구적으로 인간은 과거보다 더 많은 고민 가운데 있고 더 많은 고통 가운데 있다고 주장하는 사람들에 반대하면서, 18세기 계몽주의 시작으로부터 인류의 상황들이 드러나게 개선된 영역들에 주의를 기울인다 - 영아사망율의 감소, 어떤 질병들의 제거와 같은 것들 말이다. 그러나, 핑커는 자신의 논의 전반에 걸쳐서 이러한 이익들이 많은 부분에서 종교적 신앙의 위험에 관해서 “계몽”한 것에 기인하며, 종교가 아니라 이성에 의해서 이러한 도전들을 다룬 것에서 비롯한다고 여긴다.

다시 한번, 요즘의 기독교인 자매형제들은 이 도전에 대해서 최선의 기독교적 삶과 최선의 실천이 지닌 도적적 완전성을 강력하게 방어해 왔다. 그리고 나는 많은  사람들이 핑커의 새 책에 대해서 종교 공동체들이 교육의 확산이나 건강관리, 노예제도에 대한 도전 등에서 역할을 해 온 것을 강조하는 대답을 할 것으로 확신한다.

그러나 다시금, 웨슬리의 저작물들을 고려하면서 내가 느끼는 것은,  기독교인들이 과거에 해오고 오늘날 전 지구적으로 하고 있는 선을 오로지 혹은 주로 강조함으로서 대답하는 것에 관해 웨슬리는 슬퍼할 것이라고 하는 것이다. 웨슬리는 잠시 북미주에 머무른 적이 있었으며, 인도에서 일어나는 일들에 대해서 듣고 있었다. 그는 영국이 식민지 개척의 노력 가운데서 원주민들을 학대한 것에 대해 잘 알고 있었다. 이로 인해서 말년의 웨슬리는 비기독교로부터 기독교 신앙으로 사람들을 데려오는데 가장 큰 장애물은 너무나 많은 기독교인들의 삶이라고 제시하게 되었던 것이다. 그 신앙인들은 자기들의 전도대상자들보다 하나님의 정의와 사랑과 자비를 훨씬 부적절하게 구체화 했던 것이다. 나는 이러한 슬픈 현실이 오늘에도 사실로 남아 있음을 두려워한다. 적어도 내가 속한 북미주의 상황에서는 말이다.

웨슬리에게 이러한 현실은 특히 슬픈 것이었는데, 왜냐하면 그는 기독교 진리의 가장 효과적인 증거가 성령의 능력을 통해서 그리스도의 미덕을 진실하게 구체화하는 사람들의 삶이라고 믿었기 때문이다. 이것은 오랫동안 출간된 그의 『코녀스 미들턴에게 보내는 서한』에 명확히 보여진다. 미들턴은 초대교회 안에서 기적에 관한 주장들 가운데 많은 것들이 인정받기에는 역사적 증거가 약하다고 주장하는 책을 출판했다. 출현 당시 이 책은 기독교의 진리성에 대한 하나의 중대한 공격이었다. 왜냐하면 당시에 기독교의 진리성을 증명하는 가장 보편적인 방법은 기적에 호소하는 것이었기 때문이다.

『코녀스 미들턴에게 보내는 서한』에서 웨슬리는 자신은 기적의 실재를 믿는다고 신속하게 밝혔다. 그러나 『서한』의 끝부분으로 가면서 웨슬리는 중요한 전환을 한다. 그는 다음과 같이 물었다. “기독교의 진리에 대한 가장 확실하고 접근성이 뛰어난 증거는 무엇인가?” 그의 대답은 기적에 관한 논쟁을 제쳐두는 대신, “진정한 그리스도인”이 어떻게 보일 것인지에 대해서 묘사하는 것으로 전환했다. 웨슬리는 주장하기를, “진정한 그리스도인”은 참된 겸손과 사랑과 하나님에 대한 경배에 의해서 특징지어진다고 주장했으며, 이 모든 것 위에 그리스도인은 “하나님이 사랑이심을 기억하며 이를 동일하게 본받는다. 그는 이웃을 향해 사랑으로 충만하며, 하나의 분파나 당이나... 혹은 혈연이나 지역적인 유대에 의해서 연대한 사람들로 제한되지 않는 보편적인 사랑으로 충만하다.”고 썼다.

여러분은 웨슬리의 요점이 보이는가? 우리 가운데 그리스도를 따른다고 주장하면서 기독교의 진리에 관해 다른 사람들을 설득하는데 도움을 주려고 하는 사람들이 할 수 있는 것이 무엇인가? 혹은 좀 더 나은 표현을 하자면, 성령께서 사람들을 일깨워 기독교 신앙과 교제로 끌어들이고자 할 때 우리는 어떻게 성령의 사역에 장애물을 덜 제공할 수 있을까? 변증학 책들을 쓰거나 혹은 비기독교인들과 대화할 때 사용하려고 논증을 외우는 것은 작은 역할을 할 것이다. 그러나 가장 중요한 요인, 긍정적이든 부정적이든, 은 그리스도를 주장하는 사람들의 삶이 얼마나 그들이 주님으로 부르는 그 분을 실제로 닮는가 하는 것이 될 것이다.

도덕적 비판을 다루는 웨슬리의 성숙한 조언

이것은 우리 중에서 합리적인 변증론에 능하지 못하다고 생각하는 사람들에게는 반가운 소식일런지 모르나, 전체적으로 보면 그것은 정신이 번쩍 들게하는 포인트이다. 웨슬리 시대에 얼마나 많은 사람들이 그리스도와 같은 삶을 사는데 실패한 것을 웨슬리가 인지했듯이, 동일한 것을 우리는 우리의 세계 속에서 인지하며 - 심지어 우리 자신 가운데서 인식하게 된다. 그러면 우리는 오늘날 우리 세계의 가장 세속화된 사회들 속에서 이처럼 현저한, 기독교에 대한 도덕적인 비판에 대해서 어떻게 응답해야 할 것인가?

웨슬리라면 우리가 어떻게 실패했는가에 대한 고백으로부터 시작하도록 할 것이라고 나는 확신한다; 우리가 어떻게 편협함을 받아들였는지, 혹은 불의에 대해서 눈감았는지 말이다. 우리가 이것을 볼 수 있는 제일 좋은 자리는 웨슬리의 마지막 설교인 “기독교의 무효력의 원인들 (The Causes of Inefficiency of Christianity)”일 것이다. 이 설교는 교회가 존재한 첫 18세기들 동안에 당연히 그랬어야 하는 만큼의 많은 선을 행하지도, 세상 속에서 많은 변화를 일으키지도 못했던 것을 정직하게 시인하는 것으로 시작된다. 웨슬리는 더 나아가서 자신의 조국인 영국을 포함한 세상 곳곳의 기독교인들, 심지어 자신이 속한 감리교 사람들이 어떻게 여전히 모자란가 하는 사실을 고백한다. 이 현실을 숨기고자하는 어떠한 시도도 없다. 그것은 공개적으로 고백되고 있다.

또한 이 설교에는 이러한 현실에 대해서 변명하려는 어떠한 시도도 없다. 그 대신에 웨슬리는 하나님과 하나님의 영의 능력을 믿는 사람으로서, 왜 교회가 모자라게 되었는지에 대한 진단과, 그리고 우리의 가장 깊은 노력이 어디에 초점을 맞추어야 할 것인지에 대해서 처방을 제시했다. 그는 우리의 잦은 부족함을 설명하는 전형적인 교회생활의 세 가지 요인들을 확인했다: 그것은 교리와 훈련과 자기부정에 대해 너무나 적은 주의를 기울인다는 것이다. 이 진단은 여러 물음들을 일으킨다. 무엇이 교리를 그렇게 중요하게 만드는가? 웨슬리가 의미하는 훈련은 무엇인가? 왜 웨슬리는 구체적으로 자기부정을 강조했는가?

1. 교리 (Attention to Doctrines)

먼저 웨슬리의 목록의 첫 번째인, 교리에 대해 중요성을 부여한 것에 관해서, 우리는 웨슬리가 삼위일체 교리와 같은 것들을 분명히 말할 수 있는 능력에 대해서 주된 관심을 기울이지 않았다는 것을 보는 것이 불가결하다. 그보다 웨슬리는 좀 더 기본적인, 바울이 “그리스도의 마음” (빌 2)이라고 불렀던 것을 염두에 두고 있었다. 웨슬리는 많은 사람들의 선택이 기본적인 가정들에 의해서 유도된다는 것을 이해했다. 이것들은 전형적으로 “선한 삶”의 이야기나 이미지에 새겨져 있는 것이다. 하나의 예를 들어보자. 내가 학부 수준의 종교학 교사였을 때, 하루는 내 수업들 가운데 하나를 수강하는 학생이, 종교학 전공이 아니었는데, 수업 후에 와서 물었다. “언제 연구실에 방문하여 사역에 들어가는 것에 대해서 말할 수 있을까요?” 나는 명백히 기뻤고, 당연히 동의했다. 그런데 아침에 그 학생이 내 연구실에 왔을 때 나는 그가 “가장 많은 장난감을 가지고 죽는 사람이 이긴다!”고 앞에 새겨진 모자를 쓰고 있는 것을 보게 되었다. 여러분이 짐작하는 것처럼, 그 학생의 처음 질문은 다수의 사역자들이 얼마나 돈을 버는가 하는 것이었다; 그리고 그 학생은 결국 종교전공으로 바꾸지 않았다.

내 강조점은 여기에 있다. 그 학생의 모자 위에 있었던 표어는 그저 그가 들었던 귀여운 이야기가 아니었다. 그것은 선전을 통해서 거의 매일마다 그의 마음에 드릴로 새겨진 메시지였던 것이다. 보라, 우리 주위의 사회가 우리에게 제기하는 위험은 단지 사회가 세속화되었다는 것이 아니라, 사회가 완전히 상업화되었다는 것이다. 한 아이가 자라면서 기회 있을 때마다 또 하나의 장난감을 욕구하도록 부추겨졌다고 한다면, 우리가 어떻게 그에게 “그리스도의 마음”을 선택하고 실천하도록 기대할 수 있겠는가? “하나님과 동등됨을 취할 것으로 여기지 아니하고 자신을 비운” 그리스도의 마음 (빌 2:6) 말이다. 교회로서 우리가 직면하고 있는 가장 큰 도전들 중의 하나는 우리가 그리스도의 이야기를 어떻게 우리 자녀들의 심리 속으로 깊이 전달할 수 있는가 하는 것이다. 우리를 둘러싼 대중매체가 전혀 다른 메시지를 주입하고 있는데 말이다. 우리는 “교리”에 주의를 기울여야 한다; 이 말은, 우리가 사람들로 하여금 믿음의 이야기에 의해서 깊이 형성되도록 믿음의 이야기 속에서 “살도록” 도와야 할 필요가 있다는 것이다.

2.   훈련 (Attention to Disciplines)

웨슬리의 두 번째 요점으로 옮겨가 보면, 교리만으로는 충분하지 않다. 왜냐하면 그것은 주로 생각에 초점을 맞추기 때문이다. 우리 마음이 믿음의 이야기들을 배우는 것은 중요하다; 그러나 마음 자체를 – 우리의 감정들과 열정들을 - 형성하는 것은 동등하게 중요한 것이다. 결국, 인간은 단지 생각들이 아니며, 우리는 전인적인 존재인 것이다. 여러분은 어떻게 마음을 형성하도록 돕는가 (혹은 “성령의 열매들”이 자라도록 할 것인가)? 웨슬리는 초대 기독교인들의 격언으로 대답한다: “인간을 만드는데 영혼과 육체가 필요한 것처럼, 그리스도인을 만드는데 성령과 훈련이 필요하다.” 이 격언이 훈련 이전에 성령을 둔 것에 주의하라. 우리가 하나님을 사랑하고 섬기는 어떠한 능력도 하나님이 우리를 사랑하심에 대한 지식에 대한 응답이다 - 성령께서 우리의 마음들에 부어주시는 지식이다. 그리스도인의 삶의 역동성에 대한 웨슬리의 가장 광범위한 묘사 가운데 하나에 어떻게 이것이 표현되는지를 들어보자:

믿는 한 사람의 영혼 속에 있는 하나님의 생명은... 즉각적으로 그리고 필연적으로 하나님의 성령의 지속적인 영감을 수반한다; 영혼 속으로 불어넣으시는 하나님의 숨, 그리고 하나님께 먼저 받은 것을 영혼이 숨을 내쉬며 돌려드리는 것.

웨슬리는 하나님께서 우리의 응답을 가능하게 하신다고 믿었지만, 그는 이 응답이 자동적이라고 생각하지 않았다 - 우리는 저항할 수 있으며, 그렇지 않다면 우리는 도덕적 주체 (moral agents)가 아닐 것이다. 그래서 그는 다음과 같이 부연한다. “[그러나] 우리가 하나님께 반응을 나타내지 않는다면 하나님은 지속적으로 우리 영혼 위에 행하지 않으신다... 우리의 사랑과 기도와 감사가 그 분에게 돌아가지 않는다면.” 이것이 웨슬리에게 있어서 진정한 그리스도인을 형성함에 있어서 “훈련”이 꼭 맞는 자리이다. 웨슬리는 징계 (punishment)가 아니라 연습 (practice)에 “훈련”의 의미를 두었다; 체육이나 음악에서처럼, 연습은 우리에게 어떠한 방식으로 지속적으로 활동할 수 있는 “자유”를 증진시킨다. 초기 감리교회의 천재성의 핵심적인 부분은 일련의 실천(a set of practices) 이었다 - 성경읽기, 성만찬, 자비의 실천, 그리고 소그룹들. 이 실천들 속에서 참여자들은 세상 속에서 그들의 삶이 점점 더 그리스도와 같이 되어가는 것을 진정으로 발견했다. 최소한 북미의 감리교회들에서 우리는 이러한 실천들의 많은 것들을 제쳐놓아 버렸다. 우리의 이웃들이 그리스도교를 받아들이는데 있어서 항거하기 어려운 이유들을 발견하는 삶을 구체화하는 사람들이 적다는 것이 놀라운가?

3.  자기부정 (Attention to Self-denial)

왜 기독교가 세상에서 다름을 만들어내는데 실패하는가에 대한 진단에서 웨슬리는 자기부정의 실천을 특히 중요한 것으로 꼽았다. 여러 곳에서 웨슬리는 “자기 부정”이 우리의 육체적이거나 정신적인 건강을 해치는 것을 의미하지 않는다고 분명히 밝히고 있다. 그 보다는 자기부정은 “하나님의 의지와 맞지 않는 곳에서 우리 자신의 의지를 부인하는 것”이다. 우리가 우리의 거룩하지 못한 성향들에 저항할 때 그것은 우리의 삶을 통해서 흘러가도록 우리 안에 불어넣어주시는 하나님의 사랑의 자리를 열어주며, 우리를 변화시킨다.

여기에서 다시금, 그리스도인들에게 도전을 제기하는 것은 단지 세속화가 아니라 우리 사회의 상업화이다. 웨슬리가 강조했던 하나의 구체적인 예는, 우리가 의복이나 음식과 같은 것에 있어서의 “사치”를 위해 키워온 욕망들을 의도적으로 재갈 물리기까지는 우리가 자비의 실천에 얼마나 적게 참여하게 될 것인가 하는 것이다. 그러나, 우리가 어떤 유형의 자기부정을 실천하기 시작할 때 하나님의 은혜가 우리의 재능(facility)을 증가시키고 다른 영역으로 확산시키는 것을 발견하게 된다. 그 과정 속에서, 진정한 행복은 거룩함에 연결되어 있기 때문에, 우리는 또한 자기긍정 (self-acceptance)과 사랑을 깊이 지각하게 된다.

그리고 아마도 가장 중요하게, 우리는 세상 속에서 성령의 사역에 대해 거침돌을 덜 놓게 될 것이다; 참으로, 우리가 은혜 안에서 성장할 때, 우리는 그리스도와 같은 사랑과 거룩함의 하나의 본보기가 될 수 있을 것이며, 이로서 다른 사람들을 우리 공동의 주님께로 인도하도록 도울 수 있을 것이다. 우리의 세속화된 사회들은 다름 아닌 이것을 필요로 하고 있다. (끝)