<2015. 6. 11, 서울신학대학교 웨슬리신학연구소>

조종남 박사의 논문,

‘웨슬리의 은총관과 그 의의’에 대한 논찬

지형은 목사(성락성결교회 담임)

1.

오늘날 세계의 위기 현상은 곳곳에서 감지되고 있다. 종교와 인종과 문화를 배경으로 한 민족주의의 대립, 지역의 정치 군사적 헤게모니를 둘러싸고 미국과 중국을 축으로 벌어지는 힘의 갈등과 군비 확장, 하나뿐인 지구 행성의 환경 문제와 직결된 기후 변화, 경제 및 군사 강대국을 중심으로 진행돼 온 신자유주의적 세계 경제 구조의 한계 그리고 무엇보다 인류가 걸어갈 21세기 역사에 대한 윤리 도덕적 가치의 혼돈 등이다.

한반도를 둘러싼 동아시아의 문제는 점점 더 촘촘하게 짜여가는 이런 문제 상황과 뗄 수 없이 연결돼 있다. 여러 가지 갈등으로 얽힌 한국 사회의 상황도 그 구조 안에서 몸부림하고 있다. 오늘날의 이런 세계 상황 안에서 이천 년을 걸어온 ‘거룩한 공교회’라는 명제는 무엇인가? 오늘날의 교회와 그리스도인은 종종 자신이 믿는 신앙의 명제가 현실과는 너무 거리가 멀다는 자괴감을 느끼며 당황하고 있다.

그러나 이런 상황 한가운데서도 교회는 용기를 잃지 않고 주님이신 예수 그리스도께서 가르쳐주신 기도문대로 이 땅에 임하시는 하나님 나라의 현존과 더 나은 전망을 확신해야 한다. “예수 그리스도의 빛과 힘으로 신앙인에게는 인간의 삶과 활동만이 아니라 고통과 죽음을 위해서도, 인류의 발전사만이 아니라 고난사를 위해서도 궁극 의미가 주어져 있다. 요컨대, 개인에게나 사회에게나 예수 그리스도는 그분 자신이 말씀과 행동과 운명으로써 ‘감히 해도 된다’(Du darfst!)고 초대하고 ‘마땅히 해야 한다’(Du sollst!)고 호출하며 ‘능히 할 수 있다’(Du kannst!_고 독려하는 새로운 인생행로 · 생활양식 · 실존 의미의 근본 귀감이시다.”(한스 큉, ‘왜 그리스도인인가’, 분도출판사, 1983, 329. 고딕 강조는 저자가 한 것.).

2.

무신론적인 사회 현실을 무시하고 초월을 지향하는 것은 답이 아니다. 일반 종교의 초자연적 기적 현상에 기대는 신비주의적인 틀로 기독교 신앙을 해석해서는 오늘날 세계 상황의 난제를 풀 수 없다는 것이 명확하다. ‘메시아 비밀’에 관련된 성서신학의 논의는 예수가 자신이 메시아인 것을 치병과 축귀의 기적에 연결시키려는 당시 사람들의 시도를 엄하게 경계하며 거부한 것을 보여준다. 예수는 구약성경의 예언에 메시아 성취가 걸려 있다고 보았다. 얼핏 보면 종교성이 높아지는 듯이 보이지만 성서적인 시각에서 볼 때 더 무신론적으로 치닫는 오늘날 포스트모더니즘의 세계 현실을 직시해야 한다.

비도덕적 사회 현실에 충분히 적응하는 것도 답이 아니다. 기독교가 현실적으로는 어느 한쪽 편에 설 수밖에 없다는 것이 대안이 되지 못한다. 일반적인 윤리 도덕에 근거한 인문적 교양의 힘이나 어느 특정 문화의 고상한 우월성으로 직면한 문제가 풀리지 않는다는 것은 이미 검증이 끝났다고 보인다. 고도의 기술 발전이나 이에 근거한 특정 문화나 국가의 강력한 헤게모니로써 잠정적 평화를 유지한다는 것도 더 이상 가능하지 않다. 이미 확산된 원자력 무기의 양적 질적 파괴력과 값싸게 만들어 광범위한 지역에 치명적인 살상을 가하는 화학무기의 제조가 일반화되었기 때문이다.

오늘날의 교회와 그리스도인에게 요구되는 것은 먼저는 고도의 책임성이며 다음으로는 그 책임성이 현실 세계에서 작동될 수 있게 하는 힘이다. 창조세계에 대한 책임성의 문제는 삼위일체 하나님의 창조에 그 근거가 있다. 하나님은 사람에게 창조세계를 돌보는 청지기의 소임을 맡겼고 소임을 감당할 힘도 주셨다. 하나님의 형상이 그것이다. 그러나 이 힘이 처음 사람의 범죄로 상실되었다.

고도의 책임성이 현실적으로 작동될 수 있는 가능성의 문제는 삼위일체 하나님의 구원에 그 근거가 있다. 잃어버린 하나님의 형상을 회복시키려고 성자 하나님이 오셨고 이를 실존적으로 성취하게 하려고 성령 하나님이 오셨다. 회개하여 죄 사함을 받고 믿음을 가지면 누구든지 성령의 임재 안에서 작동하는 하나님 나라의 현실에 참여할 수 있다. 초대교회 중의 초대교회인 예루살렘 교회가 선포한, 기록된 최초의 설교에서 결론이 이것이다. “베드로가 이르되 너희가 회개하여 각각 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받고 죄 사함을 받으라. 그리하면 성령의 선물을 받으리니 이 약속은 너희와 너희 자녀와 모든 먼 데 사람 곧 주 우리 하나님이 얼마든지 부르시는 자들에게 하신 것이라 하고.”(사도행전 2:38-39).

창조는 구원의 여정에서 지속적으로 일어나는 사건이며 구원은 그 본질상 새로운 창조 작업이다. “그러므로 누구든지 그리스도 안에 있으면 새로운 피조물이라. 이전 것은 지나갔으니 보라 새 것이 되었도다.”(고린도후서 5:17). 창조와 구원은 삼위일체 하나님의 영원하신 경륜 안에서 하나다. 사람이 사는 시공의 한계 안에서 순차적으로 또는 구분되어 인식될 뿐이다. 에베소서 2장 8절은 이 점을 가장 잘 보여주는 말씀이다. “너희는 그 은혜에 의하여 믿음으로 말미암아 구원을 받았으니 이것은 너희에게서 난 것이 아니요 하나님의 선물이라.” 하나님의 은총이 먼저 일하시고, 그에 근거하여 사람의 믿음이 응답하는데, 이 둘 다 하나님의 선물이다.

3.

조종남 박사의 논문(이하 ‘논문’으로 표현함)은 웨슬리 신학이 출발과 형성에서부터 갖고 있는 중요한 특징을 이렇게 논한다. “웨슬리 신학은 그 출발과 형성에서부터 특징을 지니고 있다. 웨슬리는 본인이 어떻게 하면 진짜 그리스도인(altogether Christian)이 되느냐 하는 심각한 실존적인 탐구에서 마침내 '가슴이 이상하게  뜨거워지는 신앙 체험'울 하고 확신과 열정을 가지고 선교를 하였다. 그의 신학은 그의 설교의 광장에서 형성된 것이다. 연구실에서 논리적인 개진을 통하여 형성된 것이 아니다.  그렇게 함으로 웨슬리의 신학은 추상적인 논리에 빠지는 과오를 범치 않을 뿐 아니라, 어떤 학자가 말했듯이, 전통적으로 이어 내려온 신학과 교리에 피와 살을 붙여서 인간의 삶 속에서 말하는 산 신학(living theology)을 만든 것이다. …… 웨슬리가 그의 표준 설교집의 서문에서 말하고 있듯이, 그는 설교를 통하여 '성서에서 발견한 구원의 도리(the way to heaven)'를 설명하려는 것이 그의 주요한 관심이었다. 그러므로 웨슬리 신학의 핵심은 바로 구원론에 있다.”

논문은 웨슬리를 은총의 신학자로 정의하면서 그 은총론의 핵심을 ‘선행적 은혜’(preventing grace)에서 찾는다. 사람이 요청하기 전에 하나님이 먼저 베푸신 은혜, 아담의 죄로 인한 타락과 동시에 하나님이 베푸신 은혜, 그로써 원죄의 죄책이 제거되고 모든 사람이 약간의 자유의지를 회복하게 된 은혜, 사람의 인격적인 책임성의 근거가 되는 은혜다. 웨슬리 신학은 선행적 은혜의 논리로써 한편으로는 전적 타락에 따른 인간의 무능과 그래서 절대적으로 필요한 하나님의 은혜를 다루며, 다른 한편으로는 초자연적으로 회복된 약간의 자유의지에 근거한 인간의 가능성과 그래서 물을 수 있는 인간의 책임성을 다룬다. 이런 신학적 논리로써 웨슬리 신학은 한편으로는 펠리기우스주의나 로마가톨릭의 협동설 및 반(半)펠라기우스주의와 명확하게 구분되며, 다른 한편으로는 칼빈주의의 이중예정론이 갖는 인간의 무책임성 문제를 해결한다.

논문은 이런 논의를 근거로 웨슬리 은총론의 의의를 세 가지로 정리한다. 하나님의 은혜와 인간의 책임성 사이에서 역동적 긴장관계를 유지하게 하는 신학적 의의, 죄의 심각성을 과소평가하거나 인간 본성의 악함을 과대평가하지 않고 양자의 긴장을 유지하면서 기독자의 생활을 바르게 강조하는 윤리적 의의, 만인구원론과 이중예정론의 양극단을 비판하면서 만인대속설에 근거하여 선교적 정당성과 접촉점의 문제를 푸는 선교적 의의다.

4.

한국 교회와 그리스도인의 신앙이 충분히 성숙하다고 보는 사람은 거의 없다. 현실적으로 얼마든지 가능한 이런 상황을 가정해 보자. “어느 한 그리스도인 정치인이 아침에 출근하기 전에 마가복음 11장을 읽습니다. 말씀을 묵상하다가 이런 생각을 했습니다. '여기에 나오는 산헤드린 의원들의 모습이 곧 내 모습 아닌가! 하나님께서 이 성경 말씀을 통해서 사안 자체의 옳고 그름을 따져서 행동하라고 나에게 말씀하시는 것 아닌가. 지금 논의되는 돈세탁방지법에 대해서 나는 어떻게 행동해야 하는가 ….’ 이분은 성경을 거룩하신 하나님의 말씀으로 믿고 있습니다. 고민이 시작됩니다. 정치적 소신과 신앙적 확신대로 행동하기가 결코 쉽지 않은 것이 이 나라의 정치 현실이니까요. 출근하는 차 안에서 이분은 결단합니다. 기도하면서 말입니다. ‘하나님, 정치 자금이 돈세탁방지법에 포함되는 것이 당신의 뜻인 것을 제가 인정합니다. 그렇게 말하고 행동하겠습니다. 그쪽으로 표를 던지겠습니다. 그러나 주님, 이 나라의 정치 현장을 아시지 않습니까! 제게 신앙의 소신대로 밀고 나갈 힘을 주십시오. 뜻을 같이 할 사람들을 주십시오!’”(지형은, ‘인용구’, 도서출판말씀삶, 2013, 114-115).

한국 교회는 예수 그리스도의 십자가 복음에 근거한 특별계시에 열정적이다. 기독교의 정체성 말이다. 그러나 기독교의 사회적인 관계성에서는 상당히 심각한 약점을 보이고 있다. 일반계시 또는 자연계시적 측면 얘기다. 한국 사회, 동아시아 더 나아가서 오늘날의 세계 전체에 대한 분명한 성서적 신학적 인식이 시급하다. 그 내용으로 세 가지를 생각할 수 있다. 인륜적 인도주의, 법치의 민주주의, 상생의 시장경제다. 하나님의 은혜와 인간의 책임성이 역동적으로 작동되는 성서적 구원론이 사회 현장에서 구체적으로 나타나야 하는 영역들이다.

먼저는 인도주의인데 그 중심이 인륜(人倫)이어야 한다. 인륜은 기독교적으로 해석하면 사람의 사람다움에 대한 하나님의 뜻이다. 정치적으로는 민주주의다. 민주정치의 오늘날 현실이 조악하기도 하지만 인류 역사에서 민주주의 말고 다른 그 어떤 정치체제가 더 성경에 부합한다고 말할 수 있겠는가. 그런데 민주주의에서 중요한 것은 법치다. 경제와 연관해서는 시장경제인데, 요점은 상생이다. 이런 점에서 미국을 중심으로 사반세기 정도 강력하게 진행돼 온 신자유주의 경제 시스템은 기독교의 시각에서 볼 때 바람직하지 못하다. 한국 교회는 복음적 구원론에 근거하여 이 세 가지에 대한 명확한 성서적 인식과 신학적 결단으로써 오늘날의 우리 사회와 지구촌에서 가치를 주도해 가야 한다.

5.

17세기의 경건주의는 16세기의 종교개혁 정신을 삶의 현장에서 실현하려고 일어난 ‘제2의 종교개혁’이다. 존 웨슬리는 역사적인 흐름에서 보면 경건주의의 맥락에 서 있다. 경건주의 운동의 창시자 필립 야콥 스페너(Philipp Jakob Spener, 1635-1705)는 이렇게 말했다. “어떻게 하면 하나님 말씀을 더 풍성하게 우리 속에 있게 할 수 있는지를 생각해야 합니다. 사람 스스로에게는 원래 선한 것이 아무 것도 없다는 것을 우리는 잘 압니다. 만일 우리에게 무엇인가 선한 것이 있다면 그것은 분명히 하나님께서 우리 안에서 일하셨기 때문입니다. 하나님 말씀은 이러한 역사를 위한 강력한 수단입니다.”(스페너, ‘경건한 요청 Pia Desideria’, David Zunner, 1675).

“목회자가 하는 가장 중요한 일은 그리스도와 믿음을 심령에 설교하는 것입니다. 이 믿음은 참된 것이며 그 안에 구원이 있습니다. 이 믿음이 가진 보배는 지나가 버릴 이 세상의 보배 곧 세상이 가지고 있고 우리 육체적 본성이 그 안에서 행복을 찾는 그런 것이 아니라, 영적인 것이며 영원한 심령의 보배입니다. 믿음으로써 우리는 여러 가지 가운데서 이런 보배를 알게 되며 차지하게 됩니다. 이것은 윤리적인 덕은 아닙니다. 위와 같은 믿음이 있는 곳에서 나중에 그 믿음의 뿌리에서부터 강제되지 않는 열매가 맺히는데 이것이 참된 선행입니다.”(스페너, ‘마지막 신학 묵상 Letzte Theologische Bedencken’, Waeysenhaus, 1711).

인간 역사에서 갈등과 싸움을 일으켜 온 모든 종류의 대립 항은 복음의 말씀을 믿어 구원을 체험함으로써 새롭게 창조될 수 있다. 기독교 역사에서 복음의 본질을 이해한 사람들은 깊은 갈등의 대립 항들을 역동적 긴장과 창조적 종합으로써 옹근 것으로 이해하고 또 그렇게 살았다. 하나님의 은혜와 사람의 책임성, 은총과 자연, 믿음과 윤리, 개인 구원과 사회 구원, 보수와 진보, 경상도와 전라도, 백인과 흑인, 부자와 빈자 …….

종교개혁자 마르틴 루터는 로마서 서문에서 믿음은 선행을 해야 하느냐고 묻지 않는다고 했다. 믿음은 그렇게 묻기 전부터 선행을 해왔고 또 하고 있다. 1520년에 출판된 ‘그리스도인의 자유’에서 루터는 믿음 안에 윤리적 행동이 이미 포함돼 있다고 논증한다. “그러므로 선을 행하려고 하는 사람에게는 어떤 공적을 행함으로가 아니고 그 사람을 선하게 만드는 신앙으로 시작하게 하라. 그것은 신앙 외에는 아무 것도 사람을 선하게 만들지 못하며, 불신 외에는 아무 것도 사람을 악하게 만들지 못하기 때문이다. …… 우리는 선행을 거부하는 것이 아니라 오히려 최선을 다하여 이것을 소중히 여기며 가르친다. 우리가 업적을 정죄하는 것은 그 업적 자체 때문이 아니고 거기에 덧붙여진 이러한 사악한 부가물과 이것을 통하여 의를 얻을 수 있다는 외람된 생각 때문이다.”(마르틴 루터, 지원용역, ‘종교개혁3대논문’, 컨콜디아사, 1994. 288-290).

존 칼빈도 ‘기독교강요’ 3권 14장에서 ‘칭의의 시작과 지속적인 발전’이라는 제목으로 믿음과 선행의 관계에 대해 논하는데, 참된 믿음이 없으면 참된 선행이 없다고 강조한다. 15장, 16장에 칼빈의 논지가 이어지는데 16장 1절에서 교황주의자들의 주장을 반박하면서 이렇게 단언한다. “그들(교황주의자)은 이신칭의를 통해서 선행이 폐기된다고 주장한다. …… 우리는 선행이 없는 믿음이나 선행이 없이 성립하는 칭의를 꿈꾸는 것이 아니다. 중요한 것은 한 가지뿐이다. 곧 믿음과 선행은 굳게 결합되어야 한다는 것을 인정하면서도, 우리는 여전히 칭의는 행위에 있지 않고 믿음에 있다고 주장하는 것이다. 우리가 그리스도께로 향한다면 이런 주장을 하는 이유를 곧 설명할 수 있을 것이다. 그리스도는 우리가 믿는 분이요 우리의 믿음은 그로부터 힘을 얻는다. …… 그러나 그리스도의 의를 붙잡으면 동시에 거룩함도 붙잡지 않을 수 없다. 그리스도는 우리에게 ‘의로움과 거룩함과 구속함이 되셨기’ 때문이다(고전 1:30). 그러므로 그리스도께서 사람을 의롭게 하시면 반드시 동시에 거룩하게도 만드신다. 이 은혜들은 영원히 풀 수 없는 유대 관계로 결합되어 있다. 그리스도께서는 그의 지혜로 조명하신 사람들을 구속하시며, 구속하신 사람들을 의롭다 하시며, 의롭다 하신 사람들을 거룩하게 하신다. 그러나 여기서는 의와 거룩함이 문제가 되어 있으므로, 이에 대하여 더 자세히 말하려 한다. 우리는 둘을 구별하지만, 그리스도께서는 자신 안에 두 가지를 다 포함하시며, 그 둘은 서로 뗄 수 없게 결합되어 있다. 그리스도 안에서 의를 얻기를 원하는가? 그렇다면 우선 그리스도를 소유해야 한다. 그러나 그리스도를 소유하면서 그의 거룩함에 참여하지 않을 수 없다. 그는 둘로 나누어질 수 없기 때문이다(고전 1:13).”(존 칼빈, ‘기독교강요’ 중권, 생명의말씀사, 1988, 338-339).

믿음은 들음에서 나며, 들음은 그리스도의 말씀에서 비롯된다. 한국 교회와 그리스도인이 성서적 구원론에 근거하여 야만으로 치닫는 이 시대에 하나님의 은혜와 인간의 책임성을 바로 선포해야 한다. 이런 점에서 웨슬리 신학은 오늘날에도 여전히 중요한 의미를 갖는다. 귀한 논지를 전개하신 논문의 필자에게 감사를 드린다.