‘죽음 속의 부활’에 관한

최근의 신학적 논의와 과제

이신건

(전 : 서울신학대학교 교수, 현 : 생명신학연구소장)

1. 들어가는 말 : 영혼 불멸과 죽은 자의 부활

고대의 영지주의(靈智主義)는 매우 이원론적인 인간학을 대변하고 있었다. 영혼은 인간 속에 있는 천상적, 영적인 영원한 실체, 곧 인간의 본래적 자아로 이해되었고, 몸은 지상적, 육체적인 무상한 인간 형태, 곧 타락한 자아의 형태로 이해되었다. 이에 따라 역사는 영혼이 몸과 결합하도록 추방된 상태로 이해되었고, 그래서 죽음은 영혼이 몸과 역사로부터 해방되는 것, 영원한 영의 나라로 귀환하는 것, 천상 여행의 시작으로 이해되었다. 이러한 이원론적 인간 이해는 고대 교회로부터 현재에 이르기까지 다양한 형태로 영향을 끼쳐 왔다.

영지주의의 기원에 대해서는 학자들의 견해가 엇갈린다. 학자들은 영지주의를 그리스 철학과 헬레니즘의 영향을 받은 왜곡된 그리스도교적 현상으로 보거나, 시리아와 팔레스타인 지역과 이란에서 기원한 것으로 보거나, 유다적 집단 내에서 형성된 것으로 본다. 여하튼 영지주의는 근본적으로 이원론적이다. 영지주의는 여러 분파들, 예컨대 발렌티누스주의, 바실리데스주의, 페라주의, 카인주의, 오피안 주의 등을 낳았다. 사도행전의 마술사 시몬(행 8:9 이하)는 흔히 영지주의의 조상으로 여겨진다. 영지주의는 2세기에 특히 이집트에서 번성했다. R. 콧체, B. 뮐러 편, 이신건 역, 『고대교회와 동방교회』 (천안: 한국신학연구소, 1995), 142 이하.

그렇지만 고대 교회는 이처럼 역사와 몸의 가치를 신학적으로 깎아내리는 태도에 쉽게 동의할 수 없었다. 물론 고대 교회는 죽음 속에서 영혼이 몸과 분리된다고 생각함으로써 이원론의 도식을 받아들였다. 하지만 몸은 단지 썩기만 하는 것이 아니다. 기독교의 희망은 몸과 물질과 역사를 포함한다. 영혼만이 아니라 몸도 구원, 곧 부활에 참여하도록 결정되었다.

그래서 사도신경은 “몸이 다시 사는 것과 영원히 사는 것 믿는다.”고 고백한다. 이로써 사도신경은 영생이 영혼의 불멸이 아니라 몸의 부활 때문에 가능함을 확고히 선언했다. 675년에 개최된 톨레도(Toledo) 총회의 신앙고백도 이 점을 강조했다. 주 예수 그리스도의 선례에 따라 모든 죽은 자들은 참으로 육체로 부활한다. 부활은 공기와 같은 형태로 혹은 다른 형태의 몸으로 일어나는 것이 아니라, 지금 살고 존재하고 움직이는 이런 모습으로 일어날 것이다. 부활의 날에 무덤이 열릴 것이고, 땅 속의 주검들은 변화될 것이다.

그런데 몸이 부활하기까지 죽은 인간 혹은 몸과 분리된 영혼은 어떤 상태로 존재하는가? 이러한 질문에 대답하려는 시도는 대체로 세 가지 형태로 나타났다. 하나는 죽음과 종말의 보편적인 부활 사이에 의인들과 순교자들이 머무는 중간상태를 믿는 유대교적, 묵시문학적 관념이고, 다른 하나는 죽은 자들이 그리스도와의 교제 속에서 숨겨져 있고 그리스도와 함께 머문다고 믿는 신약성서의 증언(살전 5:10, 롬 14:8)이며, 마지막은 죽은 자들과 산 자들의 동일성을 보장하는 영혼불멸을 믿는 플라톤 전통이다.

먼저 영혼불멸의 표상을 상세히 살펴보기로 하자. 영혼불멸의 표상은 고대 그리스의 신비종교(오르페우스교)로부터 유래한 것이며, 주후 6세기 이래 그리스와 소아시아에 널리 퍼졌다. 철학적으로 이러한 표상은 먼저 피타고라스와 엠페도클레스에 의해 채택되었고, 그 이후에는 플라톤(Plation, 기원전 421-437년)에 의해 확장되었다. 플라톤은 다음과 같은 근거로부터 영혼불멸의 이론을 설명했다.

(1) 영혼은 인간이 변하는 것들 중에서 불변한 것, 곧 선, 진리, 정의의 이데아를 인식할 수 있는 정신적 인식의 능력이다. 영혼이 이런 것을 인식할 수 있는 것은 이데아를 출생 이전에 보았고 이런 지식을 그때부터 가지고 있었기 때문이고, 그래서 이 세계의 대상들 속에서 회상의 형식으로 그것을 인식할 수 있기 때문이다. 이와 같은 영혼의 선험적 지식은 영혼의 선재(先在)로부터 비롯한다.

(2) 영혼은 불변한 것을 인식할 수 있기 때문에 그 자체로서 불변하고 영원하다고 플라톤은 생각했다. 왜냐하면 고대의 인식론에 따르면 동일한 것은 오직 동일한 것에 의해서만 인식될 수 있기 때문이다.

(3) 가장 결정적 이유는 영혼이 생명의 원리라고 플라톤이 본 것이다. 영혼의 개념은 불가피하게 생명의 개념을 함축한다. 그러므로 죽음은 영혼과 화해될 수 없는 대립 관계에 있다. 영혼을 가진 존재가 죽을 수는 없다. 왜냐하면 영혼은 생명의 원리로서 죽을 수 없기 때문이다. 영혼이 죽은 몸과 분리됨으로써 몸의 감옥에서 해방되어 자신의 본래적 상태로 되돌아간다.

2세기부터 일어난 플라톤의 영혼불멸론은 교회에 수용되었지만, 내용적으로는 수정되었다. 특히 인간의 영혼은 출생과 함께 저절로 불멸성을 부여받은 것이 아니다. 영혼의 불멸은 살아 계신 하나님의 은혜의 선물로서 하나님의 영생에 참여하게 된 결과로 주어졌다. 그리고 영혼의 ‘중간상태’에 관한 이론도 수정되고 발전되었다.

한편으로 영혼의 불멸에 대한 확신은 죽음 후에, 그리고 마지막 부활 전에 인간의 운명이 어떻게 될 것인지를 해명하기에 매우 유용했다. 만약 죽음이 영혼과 몸의 분리로 이해된다면, 몸은 조용히 부패하게 되다가 종말에 부활하여 영광스럽게 변화되고, 영혼과 다시 결합될 것이다. 하지만 플라톤의 견해와는 달리 불멸하는 영혼은 죽음 후에 즉각 이데아를 보는 축복을 누리지 못한다. 오히려 영혼은 하데스 속에서 일종의 대기상태로 마지막 축복을 기다려야 한다.

영혼의 대기상태는 지상의 생활 형태에 따라 자연스럽게 세분화되었지만, 이것은 어디까지나 매우 미약한 축복의 상태일 따름이다. 처음에 순교자들, 애국자들, 예언자들은 이런 상태에서 제외되었다. 그들은 죽음 후에 곧바로 부활한 그리스도의 영광 안으로 받아들여진다. 하지만 신플라톤주의가 점차 영향을 미치면서 키프리아누스(3세기 중반)와 특히 아우구스티누스 이래 이런 축복은 모든 선한 그리스도인들에게 약속되었다. 그것은 그리스도와 함께 누리는 완전한 영혼의 축복이다. 물론 그것은 몸의 부활이 아닌 점에서 여전히 대기 상태 속의 축복이다. 이러한 중간상태 이론은 기독교와 영지주의를 구분할 수 있게 해 주었다. 하지만 이로써 교회는 종말론적, 영적 이원론을 감수해야 했다. 그 이래 그리스도인의 희망은 점차로 죽음, 곧 몸과의 분리된 영혼의 완전한 축복으로 기울어졌다. 머나먼 종말로 연기된 몸의 부활에 대한 희망은 점점 희박해지고, 힘을 잃어갔다.

M. Kehl, Eschatologie (Würzburg: Echter Verlag, 1986), 266.

스콜라 철학, 특히 아퀴나스(T. Aquinas, 1225-1274년)는 종말의 주체를 새롭게 규정했다. 그는 새로운 아리스토텔레스 해석을 통해 신플라톤주의의 이원론을 완화했다. 아퀴나스에 따르면 영혼은 몸의 형상이다. 영혼과 몸은 원래 독립적이었다가 나중에 결합한 두 가지 실체가 아니라, 원래 서로 속해 있었고, 서로 의존해 있었다. 바로 그런 점에서 영혼은 인간의 존재 원리, 곧 형상과 질료다. 형상, 곧 인간의 개별적, 영적, 인격적 본질인 영혼은 세상의 가능성을 지닌 질료로부터 인간의 몸을 만들어낸다. 영혼은 질료 속에서 나타나고, 질료를 통해 자신을 실현한다. 몸은 영혼의 자기표현이고, 형상을 주는 몸의 기원이다. 오직 두 존재 원리의 일치 속에서만 인간은 존재한다.

하지만 존재론적으로 불가피한 이러한 일치는 죽음 속에서 무너진다. 다시 말하면, 죽음을 통해 몸은 무너지지만, 영혼은 무너지지 않는다. 그리고 영혼은 부활의 날까지 부자연스러운 생존을 영위한다. 몸이 부활함으로써 비로소 인간의 완성은 이루어질 수 있다. 지상적 인간과 완성된 인간의 동일성은 오직 불멸하는 영혼을 통해서만 보장된다. 마지막 날의 부활 때에 새로운 몸을 형성할 수 있기 위해서 영혼은 인간의 동일성(정체성)의 그릇으로서 몸과의 분리 이후에도 하나님의 은혜로 인해 보존된다. 영혼이 부활한 몸의 형상 원리가 될 수 있는 까닭은 자신의 영적, 불멸적 존재의 능력 때문이 아니라 하나님의 특별한 부르심 때문이다.

하지만 아리스토텔레스의 인간학과 신플라톤주의적, 이원론적 종말론을 독특하게 결합한 토마스는 해결하기 어려운 모순을 초래했다. 몸과 영혼이 존재론적으로 불가피하게 서로 일치를 이루면서도 죽음 속에서는 오직 몸만이 사라진다는 것은 모순이다. 죽음 후에 영혼이 몸과 분리되어 부자연스러운 존재로 존속하지만, 영혼의 상태는 여전히 매우 행복한 상태로 표현되었다. 그와 달리 몸의 부활은 영혼의 행복을 우연히 드높이는 사건일 따름이다. 여기서 그리스도인의 희망은 부활보다는 죽음 후의 영혼의 완성을 더 강하게 지향한다. 아우구스티누스와 아퀴나스, 그리고 교부신학은 하나님의 창조에 근거하여 영혼의 불멸을 주장했다. 이런 점에서 영혼의 본질도 하나님이 선사한 현실이다. 그렇지만 계몽철학과 독일 관념주의(칸트)는 인간의 도덕성에 근거하여 불멸을 요청했다. 그들은 불멸이 인간의 도덕성의 본질에 속한다고 보았다.

같은 책, 270 이하.

2. 현대 개신교 신학자들의 견해

현대 개신교 신학은 이런 종류의 불멸론을 강력히 거부했다. 왜냐하면 인간은 근본적으로 하나님 앞에서 무(無)이기 때문이고, 죽음 속에서 무로 사라지기 때문이다. 바르트(K. Barth, 1886-1968년)에 따르면 인간은 전체적 죽음을 죽는다. 죽음 후에 신적인 것이나 피조적인 것인 그 어떤 것도 남아 있지 않다. 인간의 영혼이 본질적으로 불멸하다고 믿는 이론은 죽음마저 넘어서려는 인간의 절대적인 자기 주장, 자기 능력을 드러낸다. 영혼불멸의 이론은 죽은 자를 살리는 하나님의 은총에 대항하는 죄인의 저항을 드러낸다. 비록 인간에게 지속적인 동일성의 그릇이 없더라도, 하나님은 죽은 자들의 부활을 통해 새로운 피조물을 창조한다. 유일한 피조물의 동일성의 그릇은 하나님이요, 피조물에 대한 하나님의 신실하심이다. 이로써 종말론의 비중은 불멸하는 영혼의 축복이 아니라 죽은 자들의 부활에 놓여졌다.

K. Barth, KD Ⅲ/2, 428.

틸리히(P. Tillich, 1886-1965년)도 죽음 후에 시간적인 생명이 존속한다는 것을 통속적 플라톤주의로 보고 배격했다. 영생은 사후의 존속이 아니며, 연간 영혼의 자연적인 특성도 아니다. 새로운 존재가 두 번째 존재가 아니라 옛것의 변화이듯이, 부활도 옛 현실과 대립하는 두 번째 현실의 창조가 아니라 옛것의 변화다. 부활은 옛것의 죽음으로부터 일어났다.

P. Tillich, Systematisch Theologie III (The University of Chicago Press, 1966), 330.

쿨만(O. Cullmann, 1902-1999년)도 영혼 불멸에 대한 신앙을 기독교에 대한 가장 큰 오해로 생각했다. 이런 오해에 맞서 그는 부활 신앙을 강조했다. 초대 기독교 사상은 구원사에 근거되어 있으며, 사망과 영원한 생명에 대한 모든 말씀도 시간 안에서 생긴 실제적인 사건에 대한 신앙에 의존한다. 초대 그리스도인들에게 영혼은 본질적으로 불멸하는 것이 아니다. 오직 예수 그리스도의 부활을 통해서만, 오직 그리스도를 믿는 신앙을 통해서만 인간은 영생에 참여한다. 바로 이런 점에서 그리스도인의 부활 신앙은 그리스의 영혼불멸 사상과 근본적으로 차이가 있다.

영혼이 불멸하지 않다는 증거를 들기 위해 쿨만은 자주 예화로 사용된 소크라테스의 죽음과 예수의 죽음을 비교한다. 소크라테스에게 육체는 한갓 영혼의 외적인 의복에 지나지 않았고, 그래서 영혼은 육체의 감옥을 벗어남으로써 영원한 세계로 해방되는 것으로 여겨졌다. 그러므로 죽음은 위대한 해방자다. 죽음은 영혼의 고향 회귀이기 때문에 몸의 붕괴와 함께 영혼이 붕괴하지 않는다. 그러므로 소크라테스는 죽음을 두려워하지 않고 당당하게 죽었다.

하지만 예수는 철두철미한 인간이었기 때문에 죽음의 공포를 느낄 수밖에 없었다. 예수는 죽음을 매우 답답히 여겼고(눅 12:50), 죽음을 피하기를 간구했고(막 14:36), 마지막 날에는 홀로 있기를 두려워하여 제자들도 함께 깨어 있기를 요구할 만큼 연약했으며(막 14:37), 죽음에 직면하여서는 울부짖었으며(히 5:7), 죽음을 맛보면서 하나님에게 절규했다.(막 15:37) 바로 이 점에서 그리스 사상과 기독교 사상은 분명한 차이를 드러낸다. 쿨만에 따르면 인간은 전인으로서 단순히 불멸의 영혼만으로 영원히 사는 것이 아니다. 육체와 영혼은 다 함께 죽으며, 하나님은 새로운 창조행위를 통해 인간을 다시금 전인으로 살린다. 그 결과로 인간은 영원히 살 수 있게 된다. 그러므로 쿨만은 그리스 사상을 완전히 버리기를 촉구한다.

하지만 쿨만은 다른 한편으로 죽음과 부활 사이의 중간 상태를 나타내는 은유들에 주목한다.  죽은 자는 그리스도와 함께 있다.(빌 1:23) 오른편 강도는 예수와 함께 낙원에 들어간다는 약속을 받았다.(눅 23:48) 거지 나사로는 죽어 아브라함의 품에 안긴다.(눅 16:22) 죽은 성도는 제단 아래 있고(계 6:9), 그리스도 안에서 잠자고 있다.(고전 15:18, 20) 그리스도 안에서 죽은 자들은 잠자는 상태 속에서 그리스도와 함께 있으며, 마지막 부활에 이미 참여하고 있다. 쿨만은 특히 요한복음에서 영혼 불멸과 비슷한 생각을 발견한다.(요 3:36, 4:14, 6:54) 하지만 잠든 영혼의 중간상태는 영혼 불멸과는 근본적으로 다르다. 왜냐하면 그리스도 안에서 죽은 자의 상태는 아직도 불완전한 것, 벌거벗은 상태, 잠자는 상태, 몸의 부활을 기다리는 상태이기 때문이다. 신약성서는 이에 관해 더 자세히 말하지 않는다. 하지만 죽은 자들도 잠자는 상태 속에서, ‘시간 안에서’ 부활을 기다리고 있다.

O. 쿨만 외 4인, 전경연 편역, 『영혼불멸과 죽은 자의 부활』 (서울: 향린사, 1975), 12 이하.

쿨만의 견해는 종합적이고, 중재적이다. 하지만 그의 견해는 여전히 모순과 긴장을 내포하고 있다. 인간을 전인으로 보는 견해와 죽음을 몸을 벗어난 영혼의 잠든 상태로 보는 견해가 어떻게 조화될 수 있는지 알기 어렵다. 전인의 영혼이 어떻게 몸과 분리될 수 있으며, 더욱이 몸이 없는 영혼과 뇌의 활동이 없는 인간의 영혼이 어떻게 계속 실존할 수 있는가?

3. 현대 가톨릭 신학자들의 견해

최근의 가톨릭 신학자들은 전통적인 견해와는 사뭇 다른, 매우 독특하고 새로운 이론을 제시한다. 그들도 영생의 근거가 인간의 자기 능력, 불멸의 영혼 또는 영적인 자아 의지에 근거한 것이 아니라, 죽은 자를 다시 살리는 하나님의 은혜에 근거한다는 점을 인정한다. 하지만 구원자 하나님은 바로 창조자 하나님이다. 그러므로 인간은 죽음 속에서도 여전히 하나님의 피조물로 남는다. 인간은 하나님의 피조물로서 하나님에게 의지하면서도 독립적인 존재로 만들어졌다. 이와 같은 인간의 자아는 죄나 죽음을 통해 결코 폐기되지 않는다. 왜냐하면 피조물에 대한 하나님의 창조적인 긍정은 취소될 수 없기 때문이다. 그러므로 죽음 속에서도 피조물은 멸절하지 않는다. 왜냐하면 인간의 멸절은 취소될 수 없는 하나님의 사랑을 스스로 폐기하기 때문이다. 그래서 가톨릭 신학자들은 영혼 불멸과 몸의 부활의 관계를 새롭게 해석하려는 시도한다. 특히 라너(K. Rahner)의 영향을 받은 가톨릭 신학자 그레샤케와 로핑크의 기본적인 견해는 ‘죽음 속의 부활’이라는 사상으로 요약될 수 있다. 로핑크(G. Lohfink)는 이를 다음과 같은 일곱 명제로 설명한다.

M. Kehl, 앞의 책, 275 이하.

(1) 인간은 죽음 속에서 하나님을 궁극적으로, 그리고 영원히 만나게 될 것이다.

(2) 이 만남은 심판이 될 것이다.

(3) 하지만 이 만남 속에서 인간은 하나님을 단지 심판자로만 체험하는 것이 아니라, 자비와 사랑의 하나님으로 체험한다.

(4) 죽음 속에서 인간은 그의 육신과 영혼과 함께 그의 전체적인 삶과 그의 인격적 세계, 그리고 교환될 수 없는 자신의 삶의 전체 역사와 함께 하나님에게 나아간다.

(5) 세계와 전체 역사는 우리 자신의 인격적 세계와 불가분리적인 유대를 이루고 있다. 그러므로 죽음 속에서 우리 자신과 함께 나머지 전체 역사가 하나님 앞으로 나아간다.

(6) 죽음 속에서 모든 시간은 침전된다. 그렇기 때문에 인간을 죽음을 거치는 가운데 자기 자신의 완성만이 아니라 이와 동시에 세계의 완성을 체험한다.

(7) 우리와 하나님의 궁극적인 만남은 예수 그리스도 안에서 일어난다.

H. 포그리믈러, 심상태 역, 『죽음』 (서울: 성바오로 출판사, 1985), 153 이하.

그레샤케(G. Greshake)는 부패한 시체가 다시 살아나거나 변화되거나 다시 창조된다는 표상을 포기했다. 죽음 속에서 이루어지는 부활은 가시적인 육신이 변모한다는 의미에서 부활을 뜻하는 것은 아니다. 우리의 육신은 시체로서 땅속에 매장된다. 몸의 부활이 신체의 부활이나 시체의 부활을 의미하는 것은 아니다. 육신의 부활이란 전인이 죽음 속에서 하나님으로부터 구체적인 세계와 함께 새로운 미래를 부여받는다는 것을 의미한다. 하지만 우리는 죽음을 초월하는 미래가 어떤 것인지를 모르며, 알 필요도 없다.

G. 그레샤케, 심상태 역, 『종말신앙』 (서울: 성바오로 출판사, 1985), 100.

4. 위르겐 몰트만의 견해

부활에 대한 이런 새로운 해석은 다음과 같은 비판을 받을 수 있다. 이런 입장은 몸의 신체적 요소를 분명히 약화하거나 영적인 것으로 만들어 버린다. 인간은 순전히 영적인 자아로서, 다시 말하면, 몸이 없는 상태의 영혼으로서는 완성될 수 없다. 경험적으로 죽음 속에서 분명히 부활하지 않는 인간의 몸은 어떻게 되는가? 몸은 결국 완성의 희망이 없이 완전한 부패에 내맡겨지지 않는가? 가톨릭 신학자들의 새로운 해석은 신체와 몸을 분리하는 인간학에 근거해 있다. ‘신체’란 공간과 시간 속에 자리를 잡고 있는 순수한 물질적인 인간의 현실을 말한다. 그와 달리 ‘몸’이란 훨씬 더 넓은 개념이다. 그것은 인격체인 인간의 전체적인 자아를 표현한다. 그러므로 몸은 완성된 부활 생명의 본질적인 요소로서 포기될 수 없다.

M. Kehl, 앞의 책, 277 이하.

따라서 몰트만(J. Moltmann, 1926년 출생)은 ‘죽음 속의 부활’의 표상에 대해 다음과 같은 문제를 제기했다. 만약 우리가 이미 우리 자신의 죽음 속에서 부활한다면, 우리는 구원받지 못한 이 세계로부터 구원을 받을 것이며, 땅과 우리의 신체적 연대는 폐기될 것이다. 하지만 땅 위에 있는 모든 무덤은 인간과 이 땅이 결합되어 있으며 오직 함께 구원받을 수 있다는 사실에 대한 증거가 아닌가? 만약 새 땅이 없다면, 몸의 부활도 없을 것이다. 새 땅은 인간의 새로운 신체성에 대한 가능성을 부여한다. 그러므로 인간은 전적으로 살고, 전적으로 죽고, 전적으로 부활한다. 부활은 영원한 생명으로 들어가는 것으로서 역사적인 사건이 아니라 종말론적 사건이다.

J. 몰트만, 김균진 옮김, 『오시는 하나님』 (서울: 대한기독교서회, 1997), 193.

물론 살리는 영은 그리스도와의 교제 안에서 이미 이 삶 속에서 부활의 힘으로 경험된다. 생명의 영은 부활의 힘으로서 죽음보다 강하며, 죽지 않는다. 그러므로 사멸할 삶의 전체는 이 영 안에서 이미 여기서 죽지 않는다. 그리스도인의 영 경험은 우리로 하여금 현재의 이 삶을 여기서 죽는 것과 동시에 죽지 않는 것으로, 허무한 동시에 허무하지 않은 것으로, 시간적인 동시에 영원한 것으로 경험하게 한다.

이러한 모순을 몰트만은 다음과 같이 해결한다. 하나님의 형상으로 결정된 인간과 하나님의 관계는 인간의 죄와 죽음을 통해 파괴될 수 없다. 하나님이 인간에 대한 자신의 관계를 지속시키는 한, 하나님의 형상으로 결정된 인간의 운명은 폐기되거나 대체될 수 없으며, 사멸할 수도 없다. 하나님의 자녀 신분은 불멸한다. 한 인간의 전체적인 형태를 우리는 인간의 영이라고 부른다. 인간이 죽을 때, 그의 부분들의 총합은 붕괴하지만, 그의 전체성의 새로운 질(質)은 하나님과의 관계 속에서 존속한다. 왜냐하면 전체는 그의 부분들의 총합 이상의 것이고, 그러므로 부분들의 붕괴 이상의 것이기 때문이다. 인간이 생명으로 영위한 형태는 ‘영원한 생명’이라고 부르는 생명의 형태로 변화된다.

그러므로 죽음 속에서 인간 전체가 폐기된다거나, 죽음 속에서 인간의 정체성이 중지된다고 말할 수 없다. 죽음은 인격 전체의 끝이 아니다. 모든 생명은 하나님 앞에서 존속한다. 죽음은 인간의 생명 형태의 변형, 곧 인간 전체의 변형이다. 죽음을 통해 인간은 시간적으로 제한된 생명에서 불멸의 생명으로 변화되며, 제한된 존재에서 현재적인 존재로 변화된다. 죽음은 인간의 영을 시간적인 제한과 공간적인 제한으로부터 자유롭게 한다. 죽은 인간은 하나님 앞에서 산다. 생명은 변화되며, 폐기되지 않는다.(Vita mutatur, non tollitur)

같은 책, 127 이하.

몰트만이 기대하는 희망은 바로 예수 그리스도의 부활을 통한 희망이고, 그리스도를 다시 살린 성령의 능력을 통한 ‘죽은 자들의 부활’의 희망이라고 요약할 수 있다. 그런데 부활의 영은 이미 여기서 그리스도인을 사로잡고 있기 때문에 그리스도인은 죽음 속에서도 소멸하지 않고, 영원한 생명으로 변형된다고 몰트만은 말한다.

하지만 몰트만도 가톨릭 신학자들이 주장해 온 ‘죽음 속의 부활’을 최근에 이르러서는 적극적으로 수용함으로써 새로운 신학적 변화를 보여 주었다. 그가 지난 시절에 ‘죽음 속의 부활’을 거부했던 까닭은 그것이 그에게 개인주의적인 것으로 여겨졌기 때문이다. 하지만 최근에 이르러 그는 자신의 견해를 완전히 수정했다. 왜냐하면 그는 지난 시절의 신학적 관점을 새롭게 바뀌었기 때문이다. 몰트만은 이제 현재로부터 아직 오지 않은 미래를 바라보지 않고, 미래로부터 개시된 현재를 바라본다. 영원한 생명을 향한 우리의 부활은 그리스도와의 사귐 안에서 이미 현존하고 있다. 하나님의 영광은 그리스도 안에서 감춰져 있는 미래의 생명을 이미 비추고 있다. 믿는 자들이 그리스도와 함께 나누는 사귐이 배타적인 것이라면, 그리스도의 통치는 보편적인 것이다. 부활한 그리스도로부터 나오는 부활의 영의 힘은 인간과 우주의 역사를 관통하고 있다. 살리는 영은 여기서 죽음 이전에 생명의 힘으로 경험되고 있으며, 저기서 죽음 안에서 온전한 생명으로 살리는 생명의 힘으로 경험될 것이다. 만약 죽은 자들이 이미 부활하여 영원한 생명 안에서 깨어 있다면, 우리는 시간으로 인해 그들과 떨어지게 된다. 그러나 그들은 영원 안에서 우리 곁에 있다. 그들은 우리를 기다리고 있으며, 내 생각에 따르면 그들은 우리 위에서 깨어 있다.

J. 몰트만, 이신건 옮김, 『나는 영생을 믿는다』 (서울: 신앙과지성사, 2020), 87 이하.

몰트만은 그의 생애의 마지막 저서라고 말한 작은 책 『나는 영생을 믿는다』에서 “우리는 죽는 순간에 부활할 것이다.”라고 주장한다. 비록 바울은 그리스도가 “잠든 사람들의 첫 열매로서 죽은 사람들 가운데서 살아나셨다.”(고전 15:20)라고 말하지만, 그리스도의 부활과 우리의 부활에는 차이가 있다. 예수는 그의 무덤에서 육체로 부활했다 그의 육체는 삼일이 되어도 “부패하지 않았다.” 이것은 제자들에게 구약성서에 나오는 하나님의 약속이 성취되었다는 것을 의미했다. 예수는 부활의 영에 의해 살아 있는 존재가 되었고 하나님의 영광에 의해 ‘변모된’ 몸으로 여인들과 제자들에게 육체적으로 나타났다. 그렇지만 제자들은 예수의 죽은 몸의 상처를 보고 예수를 다시 알아보았다.

같은 책, 63 이하.

하지만 우리의 부활은 이것과는 다르다. 우리는 우리의 무덤에서 부활하는 것이 아니라, 죽음의 순간에 부활한다. 왜냐하면 우리의 주검은 빨리 부패하거나, 태워져도 남은 재는 땅속에서 금방 해체되기 때문이다. 우리의 주검은 우리의 무덤에서 부활하는 것이 아니다. 우리가 영위했던 모든 생명은 우리가 죽은 순간에 영원한 생명으로 부활할 것이다. 이것은 무엇을 의미하는가? 시간이 끝나고 영원이 시작될 때, 세계 시간의 “마지막 날”에 우리가 부활한다는 의미다. ‘마지막 날’은 세계의 연대에 맞춰 계산되었다. ‘마지막 날’은 또한 ‘모든 날 중의 날’이라고도 불렸다.

그러나 나와 당신의 ‘마지막 날’은 언제인가? 나와 당신의 생애는 언제 끝나는가? 대답은 오직 다음과 같을 수밖에 없다. 그것은 우리가 죽는 시간이다. 만약 우리의 주검이 땅에 묻히거나 불에 태워진다면, 죽은 자들의 혼이 이미 부활했고 깨어났다고 우리는 확신한다. 혹은 우리가 그렇게 확신해도 무방하다. 따라서 우리는 무덤에서 다음과 같은 말을 덧붙인다. “예수 그리스도, 우리의 주님은 당신을 다시 일으켜 세우셨습니다. 하나님께 영광과 감사를 돌립니다. 당신은 영원한 생명 안에 있습니다.”

여기서 몰트만은 디트리히 본회퍼가 1945년 4월 9일에 플로센뷔르크 수용소에서 처형되기 위해 끌려 나갔을 때 동료 죄수들에게 한 말을 떠올린다. “이것은 마지막이지만, 나에게는 영원한 생명의 시작이다.”

우리가 죽는 시간은 우리가 부활하는 시간이다. 만약 우리가 죽는다면, 우리는 영원한 생명으로 깨어날 것이다. 죽음의 고통은 영원한 생명으로 탄생하기 위한 고통이다. 만약 우리의 주검이 모든 신체와 함께 죽고 부패한다면, 우리가 영위했던 모든 생명, 우리의 살아 있는 혼은 영원한 생명을 위해 새로운 몸을 입고 부활할 것이다. 부활한 새 몸(신령한 몸)은 하나님의 생명력 안에서 완전히 살아 있는 몸이 될 것이며, 하나님의 영광 속에서 부활한 그리스도의 ‘변모된’ 몸과 같아질 것이다. 우리의 새 몸은 하나님이 미래의 세계에 우리를 위해 예비하신 모습을 지니게 될 것이다.

‘죽은 속에서 일어나는 부활’을 설명하기 위해 몰트만은 특히 바울의 신앙을 전면에 강하게 내세운다. 바울이 말하는 부활의 ‘새로운 몸’이란 무엇인가? 부활에 관한 소식을 듣는 모든 사람은 바울이 제기하기 시작한 질문을 제기한다. “죽은 사람이 어떻게 살아나며, 어떤 몸으로 옵니까?”(고전 15:35) 분명히 바울은 예컨대 신체가 없는 영혼의 불멸에 관한 이론처럼 인간이 죽음 후에 신체가 없이 계속 존재할 수 있다고 생각할 수 없었다. 이런 질문을 던지는 ‘어리석은 사람’에게 바울은 자연 속의 죽음과 생성을 가리킨다. “그대가 뿌리는 씨는 죽지 않고서는 살아나지 못합니다.”(고전 15:36)

낱알을 뿌리고 땅에 씨앗을 심으면, 땅에서 아름다운 꽃이나 큰 나무가 생겨난다. 낱알은 하나의 낱알이기를 그치고, 바울이 생각하듯이, 그것은 “죽는다.” 그리고 다른 낱알의 다른 형태가 나타난다. 낱알은 비옥한 땅속으로 사라지지 않는다. 바울은 영원한 생명을 설명하기 위해 이러한 자연적인 신체의 죽음과 신체의 부활을 유비로 끌어온다. “죽은 사람들의 부활도 이와 같습니다. 썩을 것으로 심는데, 썩지 않을 것으로 살아납니다. 비천한 것으로 심는데, 영광스러운 것으로 살아납니다. 약한 것으로 심는데, 강한 것으로 살아납니다. 자연의 몸으로 심는데, 신령한 몸으로 살아납니다. 자연의 몸이 있으면, 신령한 몸도 있습니다.”(고전 15:42-44) 썩어짐, 비천함, 약함은 사람의 연약한 신체를 가리킨다. 만약 심고 거둬들이지 않는다면, 인간의 신체는 불멸과 영광과 능력 속에서 영원한 생명을 위한 싹이 되는 생명을 얻게 된다.

몰트만은 씨 뿌리는 비유를 다음과 같이 이해한다. 생명은 누려야 한다. 생명은 미래를 위해 바쳐야 한다. “만약 너희가 생명을 버리지 않는다면, 생명을 결코 얻지 못할 것이다.” 사랑을 받지 못하고 버려졌기 때문에 누리지 못한 생명이 매우 많다. 그리스도인의 생명은 희망으로 가득한 생명이고, 그래서 심어지고 바쳐진 생명이다. 비옥한 땅은 형제 전쟁과 인간 살상으로 인해 매우 많은 피를 마셨다. 평화의 봉사와 정의, 이웃 사랑과 원수 사랑과 평화 창조와 치유를 위한 투쟁은 하나님의 나라를 땅에 뿌리는 일이다.

부활의 몸은 영원한 생명을 얻는 새로운 몸인가, 아니면 이 죽을 생명이 변화한 몸인가? 온 생명이 부활하고, 치유되고, 변모한다. 모든 생명은 생명의 형태와 생명의 역사를 자신의 몸에 새긴다. “하나님께서는 ... 하나하나의 씨앗에 각기 고유한 몸을 주십니다.”(고전 15:38) 바울은 동물, 애완동물과 들짐승, 물고기, 땅, 하늘의 해와 달과 별에 관해서도 말한다. 모두가 자기 자신의 영광을 가지고 있다. 왜냐하면 모두가 창조주의 기쁨을 반사하기 때문이다. 우리는 ‘영광’을 아름다움으로도 번역할 수 있다.

인간이 아닌 피조물이 부활과 무슨 상관이 있는가? 우리는 바울이 로마서 8장 19-39절에서 허무한 종살이에서 해방되기를 바라는 ‘피조물의 간절한 기다림’에 관해 생각한다. “피조물이 허무에 굴복했지만, ... 그러나 소망은 남아 있습니다. ... 우리는 모든 피조물이 이제까지 함께 신음하며, 해산의 고통을 함께 겪고 있다는 것을 압니다.”(롬 8:20.22) 이 사멸할 창조는 새롭고 불멸하는 창조의 ‘배아’인가? 그렇다면 창조의 사멸은 부활과 불멸하는 생명과 이어지는 ‘죽음’일 것이다. 그렇다면 자연의 ‘소멸과 생성’은 죽어감과 우주적인 죽음의 강으로 흘러가는 것이 아니라 생성과 생명의 강으로 흘러간다.

바울은 우리가 ‘사멸하는 것’이라고 부르는 것을 ‘썩을 것’이라고 부른다. 살아 있는 것은 죽고 썩는다. 그러나 예수의 썩지 않았던 주검은 부활했다. 바울은 썩을 것의 미래에 대해 두 가지 주장을 편다. 1. 썩을 것은 썩지 않을 것을 유업으로 받지 못합니다.(고전 15:50) 2. 썩을 몸이 썩지 않을 것을 입어야 합니다.(고전 15:53) 현세와 내세 간에는 아무런 연속성이 없다. 그러나 내세로부터 현세를 향해 연속성이 창조된다. 이런 일이 어떻게 일어나는가? “죽음을 삼키고서, 승리를 얻었다.”(고전 15:54) ”주께서 죽음을 영원히 멸하신다.“(사 25:8)

바울이 자연스러운 ‘죽음과 생성’을 인간 생명의 죽음과 깨어남을 위한 비유로 사용한다면, 이와 동시에 인간의 미래를 모든 ‘썩을 존재’의 미래로, 모든 생명체의 미래로 확장하기도 한다, 바울은 인간의 미래를 모든 생명체와의 ‘지구적인 연대’와 결부시킨다. 이와 마찬가지로 바울은 로마서(8:22.23)에서 몸의 구원을 바라는 인간의 ‘탄식과 갈망’과 ‘모든 피조물의 탄식과 갈망’의 연대성을 천명한다. 하나님의 새 창조 안에서 주어질 영원한 생명은 피조물을 받아들인다. 새 땅은 모든 생명체의 일어남과 깨어남과 함께 시작될 것이며, 인간의 깨어남과 일어남과 함께 풍성하게, 그리고 아름답게 창조될 것이다. 하나님이 창조하신 만물이 다시 돌아오고 일어날 것이다. 만물은 사라지지 않을 것이다. 만물은 완성될 것이다.

2024년 4월 8일 97세의 생일을 맞이한 몰트만은 다 함께 모인 대가족 앞에서 다음과 같이 고백했다고 한다.

“나와 함께 생일을 축하하려고 여러분 모두가 오셨으니 기쁩니다. 4월 8일에 97세가 되는 것이 믿기지 않습니다. 1943년 내 옆의 친구가 폭탄에 맞아 죽었을 때, 나도 이미 죽었어야 했을 것입니다. 아침마다 내가 여전히 살아 있고 생명의 기쁨과 함께 새로운 날 로 들어간다는 사실이 놀랍습니다. 물론 나는 죽게 될 시간을 생각합니다. 그러나 나는 그리스도의 부활에 근거하여 내가 무덤에서 부활하는 것이 아니라 죽음의 시간에 영원한 생명으로 부활하리라고 믿습니다. 7년 전 엘리자베트가 죽었을 때, 나는 이를 확신하게 되었습니다. 죽는다는 것은 놓아버린다는 것을 뜻합니다. 나는 그럴 준비가 되어 있습니다. 죽는다는 것은 나의 생명을 하나님께 맡긴다는 뜻이기도 합니다. 나는 그럴 준비가 되어 있습니다. 영원한 생명으로 부활한다는 것은 삶과 죽음 속에서 내가 품고 있는 나의 희망입니다. 나는 영원한 생명을 누릴 것입니다. 그것은 하나님의 새로운 창조입니다. 따라서 죽음은 하나님의 나라에서 영원한 생명으로 태어나는 생일과 같습니다. 그것은 새로운 날의 아침마다 내게 생명의 신선한 용기를 줍니다. 그러나 내가 여러분을 초대한 것은 나와 함께 깊이 생각하기 위함이 아니라 나와 함께하신 여러분을 기쁘게 하기 위함입니다. 생명을 위해 건배합시다. 여기서, 그리고 거기서! 감사합니다.”

유튜브 이신건TV, 현대신학 : “죽음 속에서 일어나는 부활” 참조.

4. 김명용과 최태영의 견해

‘죽음 속의 부활’ 이론은 한국에서 소수의 신학자 외에는 거의 인식하거나 수용하지 않고 있으며, 그래서 논쟁거리도 거의 되지 않고 있다. 그러나 최근에 몇몇 신학자들이 이를 적극적으로 수용하기 시작했다. 예컨대, 몰트만의 제자 김명용과 김명용의 제자 최태영이 그러하다. 김명용에 따르면 죽음에서 일어나는 부활 이론의 가장 강력한 성경적 근거는 고린도후서 5장 1절에서 4절이다. “만일 땅에 있는 우리의 장막 집이 무너지면 하나님께서 지으신 집 곧 손으로 지은 것이 아니요, 하늘에 있는 영원한 집이 우리에게 있는 줄 아나니 과연 우리가 여기 있어 탄식하며 하늘로부터 오는 우리 처소로 덧입기를 사모하노니 이렇게 입음은 벗은 자들로 발견되지 않으려 함이라. 이 장막에 있는 우리가 짐진 것 같이 탄식하는 것은 벗고자 함이 아니요 오직 덧입고자 함이니 죽을 것이 생명에게 삼킨 바 되게 하려 함이라.” 이 본문에서 ‘벗은 자’라는 표현은 몸이 없는 영혼을 의미하는 것으로 보인다. 그리고 ‘장막’은 우리가 지상에서 입고 있는 육체일 것이다. 사도 바울이 고후 4:17에서 언급한 날로 낡아지는 ‘겉 사람’도 이 장막일 것이다. 그러면 하늘에서 ‘덧입는’ 것은 무엇일까? 덧입는 것은 이 땅에서 입고 있다가 벗어버린 이 땅의 육체와 대조되는 어떤 육체일 것이다. 땅에 있는 장막 집과 대조되는 하늘에 있는 영원한 집은 하늘에서 입게 되는 하늘의 육체(부활체로 추정됨)로 보는 것이 이 본문에 대한 바른 해석일 것이다.

고린도전서 15장에서 바울은 부활을 논하면서 하늘의 몸(고전 15:40)과 땅의 몸(고전 15:40)을 언급하고 있다. 사람의 몸이 있고, 짐승의 몸이 있고, 새의 몸이 있고, 물고기의 몸이 있듯이 땅의 몸이 있고, 하늘의 몸이 있다는 것이 바울의 강조였다. 이 하늘의 몸은 썩지 않고, 영광스럽고, 강하고, 신령한 몸(spiritual body)이라는 것이다. 바로 이 하늘의 신령한 몸을 고린도전서 15장에서는 주님 오시는 날 입게 될 것임을 강조했고, 고린도후서 5장에서는 죽음에서 입게 될 것임을 강조하고 있다. 마가복음 9장의 변화산 사건은 천국에 있는 모세와 엘리야가 강림한 것으로 보이는데, 변화하신 예수님과 차이가 없다. 마가복음 9장의 변화산 사건의 엘리야와 모세의 모습을 영혼으로만 존재하는 모습으로 상상한다면 너무 어색할 것이다. 그런 까닭에 초기 기독교 문헌들은 한결같이 엘리야와 모세의 모습을 너무나 아름다운 육체를 갖고 있었다고 언급했다.

제49차 온신학회 정기학술 집중세미나 논문 자료집, 강연 1. 김명용 박사, “죽음 이후에는 어떻게 되는가?(https://ohn.co.kr)와 유튜브 GOODTV [온신학아카데미 3강] “죽음 이후에는 어떻게 될까? 등 참조.

김명용에 이어 최태영도 ‘죽음 속에서 일어나는 부활’을 분명하게 주장하기에 이르렀다. 최태영은 1. 예수님과 사두개인들의 부활에 관한 논쟁(마 22:23-33, 막 12:18-27, 눅 20:27-40), 2. 부자와 나사로의 비유(눅16:19-31), 3. 변화산상의 모세와 엘리야(마 17:1-8, 막 9:2-13, 눅 9:28-36), 4. 부활에 관한 바울의 소원(고후 5:1-8), 5. 나사로의 죽음 후 예수님과 마르다의 대화(요 11:21-27), 6. 죽은 자는 그리스도와 함께 있다는 의미는 무엇인가?(고후 5:8, 빌 1:23, 눅 23:43) 등에 근거하여 죽음 속에서 부활이 일어난다고 주장했다. 그에 따르면 ‘죽음 속의 부활’이 가장 타당한 이유는 그것이 다른 부활론보다 확실히 유익하기 때문이다. 곧 그것은 성도의 부활에 대한 성경의 본문에 가장 일치하며, 신학적으로 가장 타당하며, 다른 견해에 비하여 하나님의 사랑과 능력을 가장 잘 나타내며, 다른 견해에 비하여 그리스도인에게 가장 바람직하며, 죽음에 대한 두려움을 가장 잘 극복하며, 죽음 때문에 마귀의 종노릇을 하지 않게 되는 데 가장 적합하다.

최태영 ,『그리스도인은 죽을 때 부활한다』(대구: 아름다운 사람들, 2000), 제51차 온신학회 정기학술 집중세미나 논문 자료집, 발표 1. 최태영 박사,“죽음에서 일어나는 부활 논쟁(https://ohn.co.kr)과 유튜브 이신건TV, 현대신학 :“죽음 속에서 일어나는 부활”참조.

나가는 말 : 우리의 과제

‘죽음 속의 부활’ 이론은 전통적이고 다소 고루한 이론과는 달리 매우 신선하며, 현대적 세계관에 적응해 있는 대다수 사람들에게 매우 설득력을 지닌다. 무엇보다도 이 이론을 대변하는 학자들은 우리로 하여금 그들의 이론을 뒷받침한다고 주장하는 성서 구절을 새로운 관점에서 재해석할 수 있는 길도 터놓았다는 점에서 성서 해석의 역사에서 새롭게 기여한다. 성서는 늘 새롭게 읽혀야 하며, 성서 속에 숨겨져 있는 신비하고 새로운 세계는 늘 새로운 해석을 요구한다는 점을 그들은 우리에게 깨우친다.

하지만 ‘죽음 속의 부활’ 이론이 더 많은 사람으로부터 지지와 동의를 얻기 위해서는 앞으로 더 깊고 더 진지한 성서 연구와 신학 토론을 해야 하며, 이를 거부하거나 비판하는 다른 이론을 잘 극복할 뿐만 아니라 전통적 이론과도 잘 조화가 될 수 있는 길을 찾아야 한다. 무엇보다 ‘죽음 속의 부활’이라는 주장이 성서에서 분명히 드러나는 ‘현재적 부활’과 ‘종말적 부활’에 관한 본문과 그에 근거한 다양한 신학과도 어떻게 잘 조화될 수도 있는지를 설득력 있게 설명해야 하며, 마지막으로 이 이론을 현대인의 지성과 경험에 적합하게 잘 설명하고 변증할 뿐만 아니라 그 실천적 의미도 잘 끌어내야 한다.

앞으로 한국의 모든 신학자들과 목회자들이 합심하고 이와 같은 과제를 지혜롭게, 그리고 효과적으로 풀어간다면, 한국 신학계와 교회에게 큰 유익이 될 것이다. “죽음으로 모든 것이 끝이다!”라고 생각하며 죽음을 인간의 모든 고통의 최종적 해결이나 도피처로 여기거나, 죽음을 가볍게 여기고 무관심하게 대하며, 그리하여 허무와 자살과 살인마저 공공연히 조장하는 현대의 무신론적 세계관을 극복하기 위해, 특히 죽음 이후의 소망에 관해 확실한 대답을 전달하지 못하는 무력한 교회와 교인들에게 부활의 소망을 담대하게 전파할 수 있도록 더 한층 매진해야 할 과제가 우리 모두의 어깨에 놓여 있다.

이신건의 학력과 경력

서울신학대학교(B. A.)

연세연합신학대학원(Th. M)

튀빙엔대학교(Dr. theol.)

서울신학대학교 교수 역임

현재 : 성결신학연구소장, 생명신학연구소장

저서 : 조직신학입문, 어린이 신학 외 다수

역서 : 교의학, 희망의 신학 외 다수