“구원 받은 신자는 창조세계를 선물로 받는다”

루터의 창조세계 긍정과 신자의 일상적 삶의 책임

장기영 박사

들어가는 말

하나님의 백성이 세상에서 거룩한 삶을 살기 위해 바르게 정립해야 할 신학적 주제 중 구원이 이 세상 속 삶과 어떻게 연결되는가의 문제는 매우 중요하다. 이에 관해 한국 개신교인은 대체로 두 가지 이원론에 빠져 있는데, 믿음과 행함 사이, 그리고 내세적 천국과 이 세상 사이의 이원론이다. 전자는 “오직 믿음으로”라는 종교개혁 모토는 수용하면서 거룩한 삶을 경시해 신앙과 삶의 괴리를 초래한다.  후자의 이원론은 영적 실체로서 인간 존재는 중시하면서 “세속적이고 사회적이며 육체적인 삶”은 열등하고 부수적인 것으로 폄하하고, 신앙생활은 중시하면서 세속적 삶의 가치는 경시하며,  구원을 “내세에 영생 얻는 것”으로 축소해 하나님 나라의 “이 땅에서의 현재적 의미를 묵과”하게 한다.  이런 사고에서는 “최종적으로 구원받고 성화되며 완전케 되는 것은 개인의 영혼”이기에 세상은 “단지 개인의 성숙을 위한 도구”적 존재로 전락한다.

과거 한국 교회는 일제 핍박과 6.25전쟁의 민족적 고통의 시대에는 “세상과 내세”라는 도식의 종말론적 이원론에 빠져들었고, 그 이후 경제적 풍요와 사회적, 윤리적 자유의 시대에는 “교회와 세상”이라는 도식의 영역적 이원론에 빠져들어,  “하나님의 창조와 구원 사이의 조화로운 관계가 명확히 신학적 표현의 중심을 이루는 성화의 신학” 을 제대로 발전시키지 못해왔다. 영적 세계와 창조세계를 종말론적, 영역적으로 이원화한 결과, 한국 개신교인은 만인제사장설과 세상에서의 신자의 소명에 관한 루터의 가르침을, 가장 많은 시간을 보내는 가정과 직업에서 충분히 구현하지 못해왔다. 이런 상황에서 신자가 자신의 삶 자체인 “세속적 현실”이 갖는 중요성을 놓치지 않으려면 피안적이고 “초월적인 세상에만” 편향되기보다 “현실세계 속에 뛰어들 수 있도록” 통찰력과 용기를 부여하는 신학이 필요하다는 주장은 한국 개신교가 귀담아 들어야 할 중요한 지적이다. 그리스도인은 개인 삶과 세상의 현실 속에서 하나님 나라를 구현하기 위해 “역사의 실제적인 상황들과 씨름할” 자유와 능력을 가져야 하기 때문이다.

잘못된 이원론을 극복하고 구원과 삶의 관계를 바르게 가르칠 수 있는 신학은, 삼위일체 하나님의 본성과 사역의 토대 위에서 구원이 세상을 살아가는 신자를 어떻게 갱신시키는지 명확히 진술할 수 있어야 하며, 최종적으로 신자로 하나님의 창조세계의 선함을 발견하게 하고, 그 속에서의 삶을 가치 있게 살도록 실천적으로 지도하는 포괄적 신학이어야 할 것이다. 그런데 이러한 신학은 지금까지 존재하지 않았기에 새로 만들어야 하는 것이 아니라, 루터의 가르침에 충분히 내재해 있다. 본 연구의 제목 “구원 받은 신자는 창조세계를 선물로 받는다” 라는 말은, 루터 학자 게르하르트 포드(Gerhard Forde)가 루터가 종교개혁적 혁파에서 얻은 새로운 신학적, 윤리적 인식을 한 문장으로 훌륭하게 응축한 것이다. 즉 하나님 은혜에 의한 구원은 하나님의 창조세계를 보는 긍정적 관점을 제공하고, 그 속에서의 삶을 은총의 선물이자 책임적 소명으로 환원시킬 동기와 동력을 부여한다는 것이다. 필자는 루터의 가르침이 한국 개신교에도 동일한 동기와 동력을 제공할 수 있기를 기대한다. 이에 본 연구를 통해 한국 개신교인들이 루터의 가르침에서 영적 세계과 창조세계의 이분법적 분리, 신앙과 삶의 괴리, 하나님의 현재적 통치가 없는 내세적 구원 추구를 극복해 하나님의 창조세계를 긍정적으로 바라보고, 일상생활의 가치를 발견하며, 세속적 소명을 다하며 살아가게 할 신학적, 실천적 원리를 발견하도록 돕는 것을 목적으로 삼는다.

본 연구는 필자가 박사과정에서 루터 연구를 통해 얻은 통찰 을 심화시킨 것으로서, 귀국 후 한국 개신교의 여러 문제를 새롭게 통감하면서 한국 개신교인의 사고에 루터의 종교개혁 사상을 접목해 보기 위한 시도이다. 루터의 창조세계 긍정과 신자의 책임에 관한 기존의 해외 연구는 게르하르트 포드, 구스타프 빙그렌(Gustaf Vingren), 파울 알트하우스(Paul Althaus), 안더스 니그렌(Anders Nygren), 에릭 그릿취(Eric Gritch), 기포드 그로비엔(Gifford Grobien), 래리 라스무센(Larry Rasmussen),  국내 연구는 강일구, 김기련, 김동주, 김명배, 김주한, 오성현, 이형기, 조남홍, 황금봉 등에 의해 다양하게 이루어져 왔다.  이러한 연구는 하나님의 은혜와 구원, 신앙과 윤리, 창조세계에 관한 긍정적 이해, 그리스도인의 소명 등 각각의 주제를 심도있게 다루고 있으나, 하나님의 구원과 이 땅에서의 삶의 관계를 기초로 신자의 일상적 삶의 책임을 가르치는 전반적으로 틀로서는 부족함이 없지 않았다. 이에 본 연구는 기존 연구의 통찰을 토대로 삼되, 각기 흩어진 주제를 포괄적으로 연결하고 종합해 오늘 한국 개신교인들이 하나님의 창조세계를 긍정적으로 이해하고 그 속에서 소명적 삶을 살게 하는 신학적 도움을 루터에게서 재발견 하기를 시도할 것이다.

연구의 진행방향은 루터의 가르침에서 하나님께서 본래 창조하신 세계 내에서 인간 삶은 어떠했으며, 타락이 하나님과 인간, 피조물의 관계를 어떻게 왜곡시켰는지를 살펴본 후, 구원받은 신자에게 하나님의 창조세계가 어떤 새로운 의미와 책임성으로 다가오는지를 살펴보고자 한다. 창조세계 안에 내재된(built-in) 율법 개념을 통해 이 세상 속에서 하나님의 은혜와 세상을 향한 신자의 책임을 설명하고, 현세적 삶을 사는 신앙인의 자세로서 향유와 세속적 소명의 삶이 어떠해야 하는지를 제시함으로 글을 마무리하고자 한다.

I. 하나님께서 계획하신 창조세계 속에서 인간의 삶

루터는 하나님께서 창조 시 인간에게 부여하신 하나님의 형상을 “사람이 하나님과 갖는 바른 관계” 로 설명했는데, 그 관계란 피조물 인간이 자신의 창조주를 신앙하는 것이었다.  또한 루터는 낙원에서 아담의 활동을 “먹고 마시고 자식을 낳는 등 육체적 삶의 활동” 으로 설명했다. 이는 하나님께서는 인간에게 “땅과 바다와 공중의 지배자”로서 “육적 삶을 위해 … 하나님의 피조물들을 사용”함으로 하나님 형상의 지위를 행사할 것을 명령하신 데서 유추할 수 있다.  루터는 아담이 신앙과 감사로 창조세계를 활용하고 모든 육체적 활동을 해나갈 때, 그것이 “하나님께서 기뻐하시는 예배”가 되었다고 말한다.  즉 어떤 특별한 종류의 영적 삶이 따로 있었던 것이 아니라, 하나님을 의지하면서 육체적 삶을 사는 것 그 자체를 영적인 것으로 보았다는 것이다. 포드는 “낙원에서 인간이 하나님과 가진 관계는 … 하나님을 의지해 매일 매일을 사는 것이었다” 라고 설명한다. 루터에게서 인간 삶의 본질은 다음과 같은 것이다.

"하나님께서는 나와 존재하는 모든 것을 창조하셨다 ... 하나님은 내게 몸과 영혼, 팔다리와 감각, 이성과 마음 속 모든 기능을 주셨고 또 유지시켜 주신다 ... 내 삶의 모든 필요를 공급하시고, 모든 위험과 악에서 지켜 주신다. 하나님께서는, 내게 어떤 공로나 가치가 없음에도, 순수하게 아버지와 하나님으로서의 선하심과 자비로 이 모든 일을 행하신다. 이로 인해 나는 하나님께 감사하고 찬양하고 섬기며 순종할 수밖에 없다."

루터는 하나님께서 인간의 타락 후에도 창조세계를 포기하시지 않고, 그리스도 안에서 세상을 자신과 화해시키심으로 창조세계를 재긍정하셨다고 보았다. “하나님은 예수 그리스도의 인격 안에서 사람들이 살아가는 세상 속에서 사람들과 다시 관계를 맺으셨기” 때문이다.  타락으로 인해 우리는 아담이 하나님의 창조세계를 경험하면서 느낀 “충만한 기쁨과 행복이 어떤 것이었는지 알지 못하게 된”  것이 사실이다. 그럴지라도 신자들은 그리스도 안에서 그 잃어버린 상태를 회복해 하나님의 창조세계를 다시금 선물과 축복으로 누릴 수 있게 되었다.

이처럼 루터가 인간 삶을 특별히 영적인 것이 아니라 하나님을 의지하며 사는 일상생활로 설명하고, 구원을 하나님의 창조세계의 재긍정으로 연결시킨 비결은, 그가 하나님의 창조세계를 긍정적으로 보았기 때문이다. 루터에게 “하나님께 대한 성경의 증언”과 신자의 신앙 고백 모두는 하나님의 창조에서 시작된다.  “사도신경의 첫 고백이나, 창세기 강해, 창조의 교리 자체”에서 나타나듯, 루터의 설명에서 “땅은 하늘로 충만해 있다. 왜냐하면 하나님께서 그의 창조세계 속에 들어오셔서 창조세계 안에, 창조세계를 통해, 창조물로서 현존하시기로 결정하셨기 때문이다.”  루터는 “하나님은 어디에나 계신다. 창조세계 속 모든 부분과 장소에 계시므로 세상은 하나님으로 충만하고, 그는 세상을 가득 채우신다” 라고 하였다.

에릭 그릿취는, 창조세계에 대한 루터의 관점은 “쾌락주의적 관점”에서가 아니라, “세속을 하나님과 연결시켰다는 점에서 세속적이다” 라고 바르게 평가한다. 그릿취는 이런 관점에서 “루터는 나이가 들수록 세속적인 언어 표현을 보다 많이 사용했고,” 신학적 사고가 성숙해 질수록 하나님의 창조세계를 더욱 긍정적으로 평가하게 되었음을 관찰한다.

루터에 의하면 인간은 하나님의 창조세계 속에서 하나님의 피조물로 살아가도록 지음받은 존재이다. 우리를 향한 하나님의 뜻은 비물질적이고 초월적인 특별한 종류의 영적 삶을 사는 것이 아니라, 우리 삶의 거처로 주신 이 땅에서 하나님을 의지하고, 이웃과 함께 하나님 만드신 세상을 돌보며 피조물답게 살아가는 데 있다. 루터는 성경의 율법 전체의 명령 역시 사람으로 하나님처럼 되려 하지 말고 하나님의 피조물로서 살라는 명령으로 이해했다.

II. 신학의 타락과 창조세계 경시

인간의 타락은 인간이 하나님과 맺었던 관계를 왜곡시켰다.  불신앙에 빠진 인간은 교만과 배은망덕, 자기 중심성 속에서 하나님으로부터의 독립을 시도했다.  그들의 타락한 신학은 “사람들을 속이는 일에 놀라운 기술을 가진 마귀”의 영향 아래, 하나님이 존재하시며(롬 1:19-20), 선과 악을 구분하신다(롬 2:12-15)고 하는 하나님에 관한 일반지식으로 “믿음과 은혜의 지식이 아닌 율법 논의에 집중” 하게 되었다.  루터는 이런 타락의 결과가 고스란히 반영된 신학의 사례를 율법주의에 빠진 중세 가톨릭 교회의 신학으로 보았다. 그 변질의 방향은 사중적이다.

첫째로, 중세 가톨릭 교회는 “대중적 가톨릭의 도덕주의적 경건, 스콜라주의의 이성주의적 신학, 신비주의의 자아도취적 종교성” 을 통해 죄인이 하나님께 상향적으로 나아가야 한다고 가르쳤다. 또한 하나님의 하향적 은혜를 의지하며 피조물로서 하나님의 창조세계를 향유하는 인간 본래의 삶을 죄된 것으로 정죄하고, 사제나 수도사들이 “스스로를 다른 모든 종류의 삶 위에 높이려는” 목적으로 만들어낸 “명상적 삶”보다 열등한 것으로 폄하했다.

둘째로, 하나님의 하향적 은혜를 믿는 신앙은 “아무런 공로 없이 주시는 그리스도의 용서 안에서 갖게된 구원의 확신으로 인해 그 마음에 감사가 넘치게 되어, 이웃의 복지를 위한 봉사에 자신의 지혜와 선한 행위를 사용할 자유를 얻는다.”  그럴 때 “저 세상을 얻기 위해 쏟아부었던 모든 힘과 자원”은 이 땅에서 이웃을 위한 것으로 그 용처를 바꾸게 된다.  신자의 행위는 이웃의 유익 자체를 목적으로 삼게 된다.  이에 비해 중세 가톨릭 신학은 신자의 윤리적 행동의 방향을 타인으로 향하던 외부로부터 자기 자신으로 향하는 내부로 바꾸어놓았다. 이웃 사랑이 공로를 쌓아 구원을 얻기 위한 수단이 되면, 이타적 행위마저도 자기중심성에 매인다.  중세 후기 “수도원 형제단” 생활은 개인 구원을 목적 삼는 “공동체적 자기사랑”으로 전락했다.

셋째로, 하나님의 하향적 은혜를 의지하며 피조물적 삶을 사는 신자는 우리에게 이 땅에서의 삶을 “명령하신 분이 누구신지”를 생각하기에 그 삶을 “가장 중요하게 여긴다.”  하나님의 명령이 그 삶을 “영화롭고 숭고하게” 한다는 사실을 믿기 때문이다.  이에 비해 중세 가톨릭 교회는 하나님께서 명하신 이 세상 삶은 무시하면서 그보다 “더 큰 일”, 특별히 영적인 일을 하려 함으로 죄를 지었다. 그들은 스스로 보기에 “굉장한 일” “인상적이고 비범한 일” “더 어려워보이는 일”이 더 많은 공로를 쌓는다고 하면서, 이 땅에서 하나님의 피조물로 살아가는 삶은 “일상적이고, 덜 중요해보이고, 우스운” 일로 여겨 무시했다.  이런 경향은 죄인이 하나님의 하향적 사랑을 믿지 못하기에 더 효과적인 방법으로 “하나님께 영향을 끼치기 위해” 인위적으로 만들어낸 구분이다.

넷째로, 하나님을 의지하며 이 땅에서 사는 삶은 그 자체가 영적 특성을 지녔기에 “모든 그리스도인 사이의 차이점은 단지 어떤 직분을 가졌느냐 하는 차이밖에 없다.”  따라서 하나님의 하향적 은혜를 믿는 기독교 신앙은 사제와 평신도, 영적 일과 세속적 일 사이의 이원론적 구분을 철폐한다. 신자의 일을 영적인 것이 되게 하는 것은 신앙이기에, 신앙으로 하는 모든 일은 영적인 일이지만, 신앙 없이 하는 일은 심지어 교회의 사역조차도 영적인 것이 될 수 없다.  그러나 중세 가톨릭 교회는 평신도의 세상 일은 세속적, 사제의 교회 일은 영적인 일로 구분했다.

루터는 인간이 하나님을 의지하며 이 땅에서 피조물로 살아가기를 거부하고, 특별한 영성을 쌓아 저 하늘에 오르겠다는 타락한 사상의 토대 위에서 중세 가톨릭 교회가 가르친 하나님께로의 상향적 접근, 구원의 도구로 전락한 자기중심적 윤리, 더 많은 공로를 쌓기 위한 크고 중요한 일과 작고 사소한 일 사이의 구분, 구원에 도움을 주는 영적 직분과 타락한 세상 속 세속적 삶 사이의 구분에 반대해, 하나님의 하향적 은혜와 신자의 이타적 윤리, 하나님의 창조세계에서의 피조물로서의 삶의 중요성과 그 삶이 가진 영적 성격을 다시금 회복시켰다.

III. 하나님의 창조세계에서 세 가지 삶의 형태

이 땅에서 신자의 삶에 관한 루터의 가르침은, 창조세계에 관한 긍정적 이해와 밀접한 관계가 있다. 루터는 인간의 타락에도 불구하고 하나님의 창조세계가 여전히 선함을 가르쳤다.

"많은 설교자들이 영광과 권세, 사회적 지위와 부, 금과 명성, 아름다음과 여성에 대해 독설을 퍼부어 공개적으로 하나님 만드신 창조세계를 비난하는 것은 어리석고도 악한 것이다 ... 하나님은 모든 것을 선하고 사람들이 사용할 수 있도록 목적에 맞게 창조하셨다. 비난을 받아야 할 것은, 하나님이 만드신 것이 아니라, 타락한 인간의 욕망과 욕구이다 ... 사람에겐 먹고 마시며 모든 수고 중에 낙을 누리는 것보다 더 나은 것이 없다(전5:18)."

죄로 타락한 것은 인간이지, 창조세계가 아니다.  이 세상은 가톨릭 수도사들이 한 것처럼 구원을 위해 버리고 떠나야 할 죄의 소굴이 아니라, 인간 본연의 삶의 자리이다.  세상 속 직분과 직업은 회피해야 할 타락한 영역이 아니라, 하나님께서 그리스도인을 부르신 소명의 자리이다. 루터에 의하면 “이 세상 삶을 위해 유익하고 꼭 필요한 기능을 가진” 세상의 직분들은 인간 삶을 배태하고 지켜나가는 일과 관련된다.  따라서 “그 모든 직분과 사역은 최대한 높이 존중 받아야 하며, 어느 하나도 다른 것에 비해 경시되어서는 안 된다.”

루터는 창세기 2장 16절을 주해하면서 교회와 가정과 국가라는 세 가지 기본적인 “신분, 제도 … 위계질서”는 하나님의 명령으로 “인간 삶의 기본 형태”가 되었다고 가르쳤다.  그 중 첫 번째인 교회는 하나님께서 창조시 다른 어떤 것보다 먼저 인간 삶의 형태로 제정하신 제도이다. “가정의 돌봄이나 국가의 통치”보다 하나님과 아담 사이의 관계가 더 우선적이었다는 것은, 하나님 중심적 창조관, 즉 하나님께 대한 예배가 인간 삶의 첫째 목적이라는 루터의 사상을 드러낸다.  루터는 “영생이 순간적 삶보다 더 뛰어나다”는 진리가 불변하는 한, 영원한 의와 평화와 생명을 부여하는 영적인 일의 가치는, 일시적으로 “평화와 정의와 생명”을 보존하는 세속적인 일보다 뛰어남을 인정했다.  육체적 삶은 영원한 생명을 그 목적으로 삼는다.

그럼에도 루터는 교회 제도를 영적 일과 구분해 세속 신분에 포함시켰다.  하나님의 말씀은 “하나님의 은혜를 받아들이는 마음”을 창조하시지, “사람을 사제나 수사나 주인이나 종 ... 군주나 백성, 남편 등으로 만들지 않는다”는 것이다.  어떤 것을 영적인 것이 되게 하는 것은 제도나 신분이 아니라 신앙이다. 신앙은 교회의 사역만이 아니라, “나라와 백성을 다스리고, 집안을 꾸려가며, 아이들을 기르고 가르치며, 시중들고, 노동하는” 모든 직분과 일을 영적인 것이 된다.

하나님께서 정하신 인간 삶의 두번째 형태는, 하나님께서 아담에게 배우자를 주심으로 시작된 가정이다. “자녀와 부모, 남편과 아내 관계, 땅을 가꾸고 농사하는 일의 영역, 자연을 개발하고 생활 수단과 일용할 양식을 생산하는 일” 등을 포함하는 가정의 제도는  “그 안에서 한 남자와 한 여자가 자신이 아닌 상대방을 섬기는 가운데 서로 사랑하기를 배우는 곳이며, 부모가 자녀를 낳음으로 하나님께서 인류를 보존하시고, 교육을 통해 젊은 사람이 성숙하며 하나님 경외하기와 이웃 사랑하기를 배우도록” 하나님께서 제정하신 기관이다.  신자는 결혼생활에서 “사랑과 끝없는 즐거움”을 발견할 수 있어야 하는데(잠18:22), 이는 결혼생활 자체가 “하나님의 일로서 하나님께서 기뻐하시기” 때문이다.

"창세기 1장 28절의 말씀을 믿는 사람은 ... 결혼 및 결혼생활에 따르는 모든 행동과 일과 고생까지도 하나님께서 기뻐하신다는 사실에 확신을 가져야 한다. 하나님께서 자신의 신분과 행동과 일을 기뻐하심을 확신함으로 하나님 안에서 행복과 기쁨과 즐거움을 누리는 것보다 더 큰 행복과 기쁨과 즐거움이 어디에 있겠는가? 그런데도 … 사람들은 아내와 함께하는 삶과 행동이 하나님의 작품이며 하나님을 기쁘시게 한다는 사실을 모르고 있다 … 사랑하는 주님께서 우리의 결혼을 기뻐하고 즐거워하심을 아는 사람은 … 슬픔 속에서도 평강을, 괴로움 속에서도 기쁨을, 시련 속에서도 행복을 느낄 것이다."

하나님은 가정이라는 제도를 제정하셨고, 가정에서 이루어지는 일들을 기뻐하시기에 루터는 가사의 모든 일을 하나님께 대한 예배로 규정했다. 가정에 충실한 사람은 세상을 등진 사제나 수도사보다 더 바르고 가치있게 하나님을 섬기고 있다. “지혜로 가정을 돌보고 자녀를 양육함으로 하나님을 섬기는 모든 부모는 순결하고 거룩한 사역, 거룩한 직분에 종사하고 있다. 자녀가 부모에게 순종하는 일도 순결하고 거룩한 일이다. 그들이야말로 이 땅의 살아있는 성자들이다.”

"기독교 신앙은 별로 중요해보이지 않고 싫어할 만하며 경시되어 온 이 모든 의무를 성령 안에서 바라보기에 하나님께서 그 일을 인정하시고 가장 값진 금과 보석으로 장식하셨음을 안다 ... 아내는 아이에게 젖을 물리고 목욕시키고 돌보며 ... 남편을 돕고 순종한다. 참으로 소중하고 고귀한 일들이다 ... 아빠가 아이를 위해 기저귀를 빨거나 다른 성가신 일들을 신앙으로 행할 때 하나님께서는 당신의 모든 천사들, 피조물들과 함께 미소를 지으신다 ... 이를 비웃는 사람은 세상에서 가장 어리석은 존재로 … 마귀의 어릿광대에 불과하다."

하나님께서 정하신 인간 삶의 세번째 형태는 “군주와 귀족, 판사, 행정 공무원, 백성” 등의 직분을 포함하는 국가 제도이다.  국가는 타락 이후 인간의 죄를 제어하시기 위해 필요하게 되었다.  비록 그 직분을 악용하는 악인이 있더라도 그 제도 자체는 “하나님께서 세우신” 선한 것이다.  따라서 루터는 국가를 위해 봉사하는 모든 이들은 “순수하고 거룩한 일에 종사하는 사람들이며, 이를 통해 하나님 앞에서 거룩한 삶을 살고 있다”고 가르쳤다.

루터에게서 인간의 외적 직분에 영적 특성을 부여하는 것은 “신앙이라는 내적 삶”이기 때문에 신앙으로 행하면 교회나 가정, 국가의 일은 영적인 일이 된다. 이 세상 일이나 제도는 그 자체로 영적이지 않다. 교회 제도조차도 그 자체가 영적이지 않으며, 세속적인 일도 그것을 행하는 자의 내적 신앙을 통해 영적인 사역이 된다.  신앙으로 행해진 십계명의 두번째 돌판은 첫번째 돌판에 비해 결코 “열등”하지 않은 “가장 중요한 의무이자 가장 고결한 예배”가 된다.

IV. 하나님의 소명으로서 세상 직분

세상 모든 사람은 위에서 말한 세 가지 삶의 형태에서 “적어도 하나 이상의 직분”을 가지고 있다. 직분은 사람이 “필요로 하는 일”뿐만 아니라 사람 사이의 관계를 이어주기에, 사람이 직분을 충실히 이행하는 것은 이웃을 돕고 사랑하는 방법이 된다.  그리스도인이 불신자보다 탁월한 점은 “하나님께서 이 직분들을 제정하셨음을 안다”는 데 있다.  그리스도인은 하나님께서 자신에게 직분을 주셨기에 직분을 하나님의 “소명”으로 받아들인다.  루터는 “소명”(Beruf)이라는 말로 그리스도인의 외적 지위나 직업을 통해 행하는 세상적이고 영적인 일 모두를 지칭했다.  “정치가, 가장, 종, 교사, 학생 등 삶의 직업이 무엇이든 신자는 삶의 어떤 영역에서든 하나님께서 부르신 소명을 다하고 있다.”  루터는 다음과 같이 말한다.

"하나님께서 은혜로우신 분이심을 알고 나면 ... 나는 밖으로 나가 하나님께로 향하던 얼굴을 다른 사람들에게 향해 소명에 집중할 수 있게 된다. 내가 왕이면 세상을 다스릴 것이다. 가정의 가장이면 가정의 일을 이끌 것이다. 교사면 학생을 가르쳐 경건한 습관과 시각 형성을 도울 것이다. 이 모든 일은 하나님께 대한 예배로 불리는 것이 옳다 ... 경건과 참 종교는 먼저 하나님께 대한 신앙이며 ... 다음으로 이웃에게 우리가 받은 소명, 즉 다스리고 지도하며 가르치고, 위로하고 교훈하는 등의 일을 하면서 삶을 살아가는 것이다."

“그리스도인의 소명과 불신자의 일을 구별짓는 특별한 외적 특징이 있는 것은 아니지만,” 그리스도인은 “하나님께서 자신을 이 일로 부르셨고” 이 일이 하나님을 기쁘시게 한다는 확신으로 자기 일을 성실히 행하며,  “하나님께 기꺼이 순종하기 위해 필요한 모든 헌신과 열정과 용기를 다 바친다.”  그렇게 하는 중에 그들은 하나님께서 “사람의 다양한 직업과 직분”을 통해 얼마나 놀랍게 일하시는지를 발견한다.

루터에게 “모든 곳, 모든 사람에게 적용가능한” 의무의 원리를 가르치는 것은 자연법, 십계명, 또는 복음의 법이라고 한다면, “내가 지금 여기서 다른 사람과 함께 살아가는 가운데 무엇을 해야하는지에 대한 확실하고 상세한 지침”을 주는 것은 사회적 신분이다.  사회적 신분은 “이 세상 삶에서 유익하고 필요한 기능을 가진 다른 신분들과의 유기적 관계 속에서” 다른 신분들을 의존하고 있다.  따라서 이 신분은 창조주 하나님께서 “창조세계 안에 이미, 자연적으로 만들어 두신” 하나의 율법이라 할 수 있다.  윌리엄 라자렛(William Lazareth)은 “루터의 사회 윤리에서 삶 속의 모든 직업과 신분은 사회 제도의 형태 속에서 하나님의 율법의 특정 명령을 구체화한다. 그것들은 모두 사람 사는 세상 속에 통합되어 있다”고 설명한다.  사람들은 “자연스럽게 문화적, 사회적 생활방식에 적응하게 되므로” 사회적 신분 속에 있는 사람은 누구나, 심지어 자신이 이웃을 위해 봉사하고 있다는 사실을 알지 못하는 때조차도, 여전히 다른 사람을 위해 봉사하고 있다.  사회적 신분을 통한 소명의 성취는 하나님의 뜻에 따라 이웃을 사랑하는 방법으로 모든 사람에게 부과된, 한 특별한 종류의 율법, 하나님의 창조세계에 내재된(built-in) 율법과도 같다. 따라서 루터는 다음과 같이 단언한다.

"만약 당신이 육체 노동자면, 당신의 성경책은 당신의 일터, 당신의 손, 당신의 마음 속에 들어있다. 바로 그 성경책이, 당신이 어떻게 이웃을 대해야 하는지 가르치고 설교한다. 당신의 도구를 바라보라. 당신의 바늘과 골무, 맥주통, 저울과 자, 되를 바라보라. 당신은 그 위에 새겨진 말을 읽게 될 것이다. 이 모든 것은 끊임없이 당신에게 외칠 것이다. '친구여, 이웃이 당신과의 관계 속에서 그들의 도구를 어떻게 사용하기를 바라든지, 그 방법 그대로 당신은 이웃과의 관계 속에서 나를 사용하시오.'"

기포드 그로비엔은 “삶의 직분을 수행하는 그리스도인은 타락한 세상에서도 자연법의 취지를 충분히 실현할 수 있는데,” 그 이유는 “거듭나지 않은 사람은 자연법을 통해 하나님과 선에 대해 짧고 희미하게 밖에 감지하지 못하지만 … 그리스도인은 성령에 의해 갱신되어 하나님의 진리와 선을 인식하며 이웃을 사랑하기 때문”이라고 설명한다.  그리스도인의 사랑은 “하나님께서 이웃이 되게 해주신 사람들과의 무제한적이고 예측할 수 없이 다양한 인간 관계”에 작용한다.  하나님의 창조세계 속에 “그리스도인에게만 특별히 해당되는” 질서가 따로 있지 않고 단지 “자연질서”가 있는 것처럼, 세상 삶을 위한 율법도 “그리스도인들에게만 특별히 해당되는” 내용이 따로 있지 않다.  시민법이든, 사회적 신분이라고 하는 율법이든 황금률이라는 원리 속에 “거의 끝이 없을 정도로 많은” 내용을 함축하고 있는 자연법을 통해 이웃을 향한 그리스도인의 의무를 가르치되, 다른 어떤 법도 추가할 필요가 없도록 충분히 가르친다.  요한복음 16장 20절을 설명하면서 루터는 이러한 일은 결코 쉽지 않기에, 만약 신자가 자신의 직업의 의무를 신실하게 수행한다면, 그것은 마치 그들이 자기 십자가를 지는 것과도 같이 신자들의 죄성을 죽이는 역할을 하게 될 것이라고 설명했다.

V. 하나님의 두 왕국과 그리스도인

루터는 신자가 세상과 어떤 관계를 맺고 있는지, 특히 세상 나라에서 그리스도의 율법과 사회의 실정법 중 어떤 것을 따라야 하는지의 문제를 하나님의 두 왕국이라는 주제에서 다룬다. 루터는 타인을 용서하고 악에 저항하지 말며 원수를 사랑하라는 그리스도의 법과, 죄인을 벌하고 악에 저항하며 원수에게 복수하라는 세상의 법의 불일치를 알고 있었고, 다음과 같이 해결한다.

"우리는 직분과 개인 사이를 뚜렷이 구분해야 한다 ... 하나님께서는 한 사람은 자녀로, 다른 사람은 아버지로 만드셨다. 한 사람은 주인, 다른 사람은 종으로 만드셨다. 한 사람은 왕, 다른 사람은 백성으로 만드셨다 ... 한스나 닉이라는 개인으로만 만드신 것이 아니라, 잭슨의 제후, 아버지, 또는 주인으로도 만드셨다 ... 그리스도는 산상수훈에서 단지 우리 각 개인이 다른 사람과의 관계 속에서 어떻게 행해야 하는지를 말씀하셨을 뿐이다. 따라서 만약 우리가 어떤 직분이나 통치자의 위치에 있다면, 우리는 날카롭고 엄격해야 하며 분노하고 형벌을 내릴 수 있어야 한다 ... 공적이지 않은 다른 관계에서는 모든 사람을 향해 온유하기를 배워서 이웃을 부당하고 대하고 미워하며 복수하지 않도록 해야 한다."

루터가 “직분과 개인”을 구분한 것은, 그리스도의 율법을 세상 나라에 적용하지 말아야 한다는 의미가 아니다. 사랑은 두 왕국 모두의 유일한 원리이며,  신자는 두 왕국 모두에 속한 시민이기에,  “산상수훈의 가르침은 세상 나라에서도 유효하다.”  그러나 그리스도의 율법을 세상 나라에 적용하는 방법에는 제한이 있어야 한다. 그리스도의 법은 “신자들의 마음가짐”과 그들이 타인과 맺는 개인적 관계를 다스려야 하지, 세속 사회를 다스리는 공적인 규칙이 될 수는 없다.  신자의 마음이나 개인 관계는 그리스도의 법에 의해 움직이고 다스림을 받더라도, 신자가 공적인 직분에서 이웃을 사랑하는 방법과 양상은 시민법을 따라야 한다.

루터는, 참 신자는 “자발적으로 모든 법과 가르침의 요구보다 훨씬 많은 것을 행하므로 … 어떤 소송이나 제소, 법정이나 판사, 형벌, 율법, 칼이 필요하지 않다”라고 주장했다.  그러나 즉시 “그런 신자는 극히 소수에 불과하다 ... 그러나 악인은 언제나 수가 많다”라고 덧붙였다.  루터는 신자들 역시 죄인인 이상, 세상 나라의 칼의 지배 아래 있을 수밖에 없음을 가르쳤다. 재세례주의자들과 농민전쟁 지도자들이 “복음으로 세상을 다스리고, 모든 세상의 법과 칼을 철폐”하려 했던 위험한 시도에 루터는 다음과 같이 반대했다.

"복음으로 세상을 다스리려 시도하는 사람은, 한 우리 속에 늑대, 사자, 독수리, 양들을 함께 넣어두고, “자유롭게 지내고, 서로 사이좋고 평화롭게 지내거라. 우리는 막혀있지 않고 서로 통해 있고 우리 안에 많은 양식이 있다. 너희는 개나 몽둥이를 무서워할 필요가 없다”고 말하면서 짐승들이 자유롭게 서로 어울리게 하려는 목자와 같다. 의심할 바 없이 양들은 평화를 유지하고, 주인이 준 음식을 먹고 평화롭게 지내려 할 것이다. 그러나 오래 살지는 못할 것이다. 다른 짐승들 역시 살아남지 못하게 되고 말 것이다."

그리스도의 사랑으로 세상의 법을 철폐하려는 시도는 마치 “사나운 들짐승을 묶어놓은 밧줄을 끌러버려 자기들끼리 서로 물어뜯고 해하게 만드는” 것과 같다. 왜냐하면 사람은 악하게도 “복음의 자유를 왜곡해” 그리스도의 이름으로 “악한 일을 행할” 것이기 때문이다.  “참 그리스도인은 수천 명 중 한 명을 찾기도 어렵기” 때문에, “사람들이 서로를 집어삼키려 한 나머지 세상은 혼란 그 자체가 되고 말 것이다.”  토어 메이스타드(Tore Meistad)가 많은 사례를 든 것 같이, 루터는 내적, 개인적으로 그리스도의 율법에 순종하는 신자들도 공적으로, 특히 두 왕국의 법이 서로 충돌할 때는 더욱 세상의 법을 따라야 함을 중요하게 가르쳤다.  신자는 “개인과 사회 사이의 관계를 적절한 균형 속에 유지”할 수 있어야 한다.  하인리히 보른캄(Heinrich Bornkamm)은 다음과 같이 설명한다.

"루터는 두 왕국론을 통해 그리스도인의 삶의 두 가지 관계를 설명하고 있다. 한쪽에는 그리스도인의 존재와 그가 타인에게 갖는 개인적 태도, 복음에 대한 증거가 있다. 이 영역에서는 용서와 인내, 희생에 대한 무조건적 명령이 유효하다. 다른 쪽에는 사람이 공동으로 살아가는 삶이 있다. 여기서 법은 필히 악을 제어해야 한다. 그리스도인은 반드시 누구도 불의를 겪거나, 타인으로 인한 희생자가 되지 않도록 도울 수 있어야 한다."

두 왕국은 보완적으로 협력한다. 영적 나라는 하나님 앞에서 내적 의로움을 만들어내고, 세상 나라는 외적 죄를 막고 외적 평화를 보존한다. “세상에서 어떤 나라도 다른 한 나라 없이는 충분하지 않다.” 영적 나라만으로는 “모든 악행”에 문을 열어놓게 될 것이며, 세상 나라만으로는 사람을 “참으로 의롭게” 만들 수 없다. 따라서 “두 왕국 모두는 반드시 보존되어야 한다.”  보른캄은 “따라서 그리스도인은 삶에서 두 영역 모두를 충족시켜야 한다”고 지적한다.

루터는 통치자가 나라를 잘 통치하기 위해서는 꼭 그리스도인이어야 한다고 생각하지 않았다. 왜냐하면 하나님께서는 세상 나라를 “자연법과 인간의 지혜”를 통해 다스리시기 때문이다.  루터는 그리스도인 개인과 그의 직분을 “날카롭게 구분”하면서 “군주가 그리스도인이라 하더라도, 그는 그리스도인으로 다스려서는 안 된다. 다스림의 자리에서 그의 이름은 ‘그리스도인’이 아니라 ‘통치자’이다. 개인은 참 그리스도인이라 하더라도, 통치자로서의 직책이 개인의 신앙의 영향을 받아서는 안 된다”라고 가르쳤다.  루터의 이 말은, 개인 윤리와 공적 윤리를 구분해 공적 윤리를 적용해야 할 곳에 개인 윤리를 잘못 적용해서는 안 된다는 의미이지, 통치자의 신앙이 공적 영역에서 쓸모 없다는 의미가 아니다. 루터는 신자가 불신자보다 훨씬 훌륭한 통치자가 될 수 있다는 사실을 추호도 의심하지 않았다. 그리스도인 통치자는 자신 위에 “더 높은 분”이 계심을 인식하기에,  단지 세상 나라의 법만 순종하는 것이 아니라, “더 높은 법”인 그리스도의 법에도 순종하기 때문이다. 데이빗 스타인메츠(David Steinmetz)가 진술한 것처럼, 직분이나 신분은 “오직 신앙으로 의롭게 된 신자에게 그 내면에 촉발된 이웃 사랑을 실천하기 위한 적법한 통로를 제공”한다.  그 적법한 위치에서 그리스도인 통치자는 “하나님께 드리는 예배의 보호”를 “국가의 가장 엄숙한 의무”로 삼을 것이다.  그들은 이웃을 위해 애써 노력해 “평화를 보전하고 죄를 벌하며 악인을 제어”하고 “가난한 자, 고아와 과부”를 도울 것이다.  루터는 “이 세상에 불경한 왕보다 더 해로운 역병이 없고 ... 하나님을 두려워하는 왕보다 더 큰 보물은 없다”고 확언하였다.  루터가, 참 그리스도인은 최고의 통치자, 지도자, 재판관이 될 수밖에 없다고 믿은 것은 분명한 사실이다.  현대 민주주의 국가에서는 국민에게 통치의 권한이 이양되었다는 점에서, 한국 개신교인은 부정부패가 깊이 뿌리내린 정치와 공직자들을 감시하면서 개인 윤리와 공적 윤리의 적절한 적용을 통해 보다 정의로운 사회로의 변화에 이바지해야 할 것이다.

VI. 신자의 소명과 사회의 변화 가능성

루터의 가르침은 실제로 사회를 개선할 가능성이 있는가? 라인홀드 니버(Reinhold Niebuhr)는, 루터가 “개인 도덕과 공적 도덕을 구분”했을 뿐만 아니라, 하나님의 영적 나라와 세상 나라를 “배타적으로 구분하였다”고 오해했다.  이 오해에 기초해 루터의 가르침은 정치 윤리에서 그리스도의 법을 배제해 “신자가 역사 속에 선을 실현할” 가능성을 부인하는 “사회 정치 영역에서의 패배주의”를 배태했다고 주장했다. 루터는 영적 나라의 “완벽주의적 개인 윤리”를 세상 나라의 “현실적이고 공적인 윤리” 속에 적절히 통합하지 못했다고 보면서, 그의 두 왕국론은 “그리스도인이 사회 구조를 개선할 책임성”을 가르치지 못했다는 비판적 결론을 내린다.

하지만 이런 비판은 널리 공감을 받지 못한다. 파울 알트하우스에 따르면, 초기 루터는 세상 나라를 사탄의 영역으로 묘사했으나, 1529년 이후로는 하나님의 두 왕국 모두를 하나님 자녀의 삶이 이루어지는 “서로 다른 영역”으로 보았다. 즉, 영적 나라는 하나님의 백성의 나라, 세상 나라는 사탄의 백성의 나라로 이원화시키지 않았다는 것이다.  보른캄은 루터의 두 왕국론은 사실상 “하나의 동일한” 주제, 즉 신자가 어떻게 “이 세상 질서”에 참여해야 하는지를 다룬다고 바르게 주장한다.  루터는 “하나님 나라와 세상 나라,” “영적인 것과 세속적인 것,” “하나님의 말씀과 칼” 등 하나님의 두 왕국을 대조하면서 “사랑의 나라와 사랑 없는 나라”를 구분한 적이 결코 없다.  영적 나라에서든 세속 나라에서든, “하나님께서 세상을 다루시는 방법이자 그리스도인의 책임”은 사랑이기 때문이다.  하나님의 두 왕국 모두에서 신자의 행동의 유일한 규준은 사랑인데, 두 영역에서 그리스도인 활동의 차이점이란, 두 영역에서 사랑이 어떻게 다르게 역할하느냐의 차이일 뿐이다. 즉 “정의를 보호하고 옹호하느냐, 아니면 희생하고 봉사하느냐”의 차이이다.  김주한의 표현으로는, “개인 경건”과 “이웃에 대한 개인적 사랑”을 행하느냐, 아니면 “공공의 선”과 “이웃에 대한 공적인 사랑의 방법”을 행하느냐의 차이이다.

루터는 그리스도의 법을 개인적 관계와 공적 관계의 구분없이 부적절하게 적용하지 말라는 것인데, 니버는 루터가 그리스도의 법을 전혀 적용하지 말라는 것처럼 루터를 비난한다. 루터가 세상 나라를 변화시킬 신자의 책임을 강조한 것은 소명 개념을 통해서이며, 그 소명의 내용은 자연법에 기초해 있다. 따라서 니버가 루터의 두 왕국론에서 복음이 갖는 사회적 의미를 적절히 논의하려 했다면, “그리스도인은 자신의 소명에 따라 다양한 사회적 위치에서 자연법의 요구를 충실히 이행함으로 세상 나라의 개선에 기여할 수 있는가?”라고 질문했어야 한다. 또 루터는 그리스도의 법을 신자의 내면의 태도에 적용했기 때문에, 니버는 루터 사후 오랜 시간이 지나 형성된 후대의 루터주의가 사회의 개선에서 가졌던 한계를 비판하는 관점에서가 아니라, 순수하게 루터의 두 왕국론 속에 내재된 역사 개선의 잠재성, 즉 그리스도의 법을 따르는 신자의 마음의 태도가 과연 이 세상을 개선하는 일에 아무런 효과가 없을 것인지를 질문했어야 했다.

니버의 오해와 달리, 루터의 개인적 삶과 공적 사역의 결과 모두는 그리스도인이 어떻게 사회의 개선에 기여할 수 있는지를 보여주는 좋은 모범이 된다. 카터 린드버그(Carter Lindberg)에 의하면, 개인적으로 루터는 “가난하고 억압 당하는 사람들,” “가난한 목사, 수도원이나 수녀원을 떠난 수사와 수녀들”을 열정적으로 도왔고, “과부와 가난한 사람, 병자와 감옥에 갇힌 죄인들을 위해 셀 수 없이 법적인 일을 도왔다.” 특히 그는 “자신의 개인 수입으로” 사람들을 돕는 일에 “악명 높도록” 관대했기에 그의 아내는 자주 재정을 걱정해야 했다.  공적으로 루터는 통치자들이 “합리적 사회복지법”을 제정해 가난 문제를 해결하기를 촉구했다. 그는 “한 사람이 거지 신세로 전락하지 않게 도와주는 것은 이미 거지가 된 사람을 도와주는 것만큼” 중요함을 역설하면서,  “교정적 사회적 지원만이 아니라 예방적 지원”을 매우 강조했다.

루터가 자신의 소명을 따라 통치자의 임무를 가르쳤을 때, 사회의 통치자들은 그들의 소명인 공적 직분과 권세로 루터의 가르침을 현실화했다. 비텐베르크 시의회는 루터가 제안한 “공공 기금 법안”으로 가난한 사람을 공적으로 지원해 “루터의 신학적 윤리학의 사회적 법률화”를 이루었다.  라이스니히 시의회 역시 루터의 제안대로 “라이스니히 공적 기금 조례”(1523)을 공표해 사회복지 기금을 마련했고, 수도원이나 성당을 팔아 가난한 사람을 위해 사용했다.  루터의 사회복지 실현의 촉구는 알텐부르크, 뉘른베르크, 스트라스부르, 함부르크, 이프르 등 독일 전역에서 수용되어 구체적 법제화가 진행되었다. 이런 현상은 루터의 가르침의 광범위하고 심원한 사회적 영향력을 드러낼 뿐만 아니라, 더 중요한 사실은, 루터의 가르침대로 신자가 세속적 소명을 신실하게 수행할 때 사회 전체가 더 나은 방향으로 개선될 수 있음을 입증한다.

나가는 말

지금까지 우리는 루터의 가르침에서 하나님의 창조세계에 대한 긍정적 이해와 그 속에서의 세속적 삶이 어떻게 하나님께 대한 예배와 신자의 소명이 될 수 있는지 살펴보았다. 죄인을 구원하시는 하나님의 하향적 은혜를 바르게 이해하고, 하나님께서 예수 그리스도를 통해 이 세상과 어떻게 화해하셨는지를 이해하는 것은, 단지 구원 뿐만 아니라 신자가 이 세상에서 어떤 삶을 살아야 하는지에 관해 매우 중요한 통찰력을 준다. 루터의 가르침이 우리에게 중요한 것은, 창조세계의 긍정과 소명적 삶의 태도는 창조세계가 선하다는 단편적 지식과 신자의 소명에 대한 실천적 강조만으로는 이루어지지 않기 때문이다. 많은 개신교인이 관련 주제로 어느 정도 가르침을 받아 전적으로 무지하지 않음에도 그것이 체화되어 삶으로 이어지지 못하는 것은, 그들 속에 신앙과 실천의 조화를 방해하는 강력한 사고 체계가 작용하기 때문일 것이다. 사람들은 이러한 사고, 즉 문제의 근원은 다루지 않고 주로 행동에 초점을 맞추지만, 이와 반대로 루터는 성경적 신학의 근본 체계를 제시함으로 보다 큰 틀에서 신자의 변화의 가능성을 제공해 준다.

루터는, 하나님의 하향적 은혜의 복음을 깨달은 그리스도인은 하나님께로의 상향적 접근, 자기중심적이고 이기적인 공적 사상, 크고 작은 일 사이의 구분과, 영적이고 세속적 신분 사이의 구분 모두로부터 자유롭게 됨을 가르치면서, 그리스도인의 삶을 하나님을 신앙하는 가운데, 이 땅에서, “이웃과 함께,” 직업과 세속적 소명을 다하며 살아가는 것으로 설명했다. 이로써 루터는 하나님의 은혜에 기초해 그리스도인의 삶의 장소를 초월적 천상이라는 무대가 아니라 하나님의 창조의 영역으로 되돌려 놓았다. 또한 하나님을 위해 할 수 있는 일이 아무 것도 없다는 사실을 깨달은 신자들만이 역설적으로 자기 존재를 초월하거나, 자신을 특별히 영적인 어떤 존재로 바꾸려 하지 않고 이 세상에서 하나님께서 계획하신 삶의 형태를 수용하고 그 삶을 귀하게 여길 수 있으며, 그런 삶이 바로 하나님의 뜻에 순종하는 것임을 우리로 깨닫게 해준다.

루터가 가르친 하나님의 창조세계에서의 기독교적 삶이란, 초월적이고 이데아적인 영적 삶이 아니라, 이 땅에서 하나님을 의지하며 이웃을 사랑하는 삶이다. 루터에게 율법이란, 이데아와 이 세상을 이원적으로 분리시키는 플라톤주의적 율법 개념 같은 것일 필요가 없다. 율법은 우리에게 “초자연적인” 것을 행하라고 요구하지 않고, 하나님께서 주신 이 세상에서 하나님을 의지하는 가운데 사랑으로 가족 및 이웃과 함께하기를 요구하는 것으로서, 그러한 하나님의 뜻은 “하나님의 창조세계 안에 이미 내재되어 있다는 의미에서 자연적이다.”

만약 한국 개신교인들이 이러한 루터의 가르침을 수용하고 삶에 적용한다면, 어떤 변화를 기대할 수 있을까? 무엇보다 중요한 것은, 하나님의 사랑을 더욱 폭넓게 이해해 단지 구원의 사랑에 한정하지 않고, 세상을 창조하시고 그 속에서 살아가는 피조물을 기쁘게 바라보시며 동행하시는 하나님의 미소를 발견하게 될 것이다. 그 결과 우리는 하나님의 사랑과 관심의 대상인 일상생활의 소중함과 세속적 삶의 가치를 긍정하게 될 것이다. 신자가 주일날 교회에서 보내는 몇 시간과 죽음 이후의 삶만을 하나님께 드리고, 인생 그 자체인 집과 직장은 마귀에게 넘겨주는 것이 아니라, 가정에서의 생활과 생업의 영역을 하나님의 뜻을 수행하는 피조물적 삶의 중심으로 여기게 될 것이다. 한국 개신교인이 구원의 하나님을 믿고 의지하면서도 실천적으로는 극복하지 못한 두 가지 이원론, 즉 교회에서의 신앙의 행위와 세속적 삶을 구분하는 영역적 이원론과, 현재적 하나님 나라는 보지 못하고 천상적 천국을 구원의 전부로 여기는 종말론적 이원론을 극복하고, 이 세상에서의 삶을 하나님의 관심과 예배의 영역으로 회복해 재능과 직분, 직업 속에서 자신의 소명을 다함으로 이웃을 힘써 사랑하게 될 것이다.

마지막으로, 한국의 개신교인이 루터에게서 배운 개인 윤리와 공적 윤리의 구분을 적절히 적용한다면, 개인의 영성과 도덕성 고양 뿐 아니라 대한민국의 역사적 과제인 부정부패의 척결, 부익부 빈익빈의 경제적 불평등 해소, 남북 분단과 사회 갈등 해결을 비롯해 사회 전체 개선의 방향에 중요한 신앙적 가이드라인이 되어줄 것이다.