“오해와 설득”(박창훈)에 관한 논평

이신건 (서울신학대학교)

지금까지 주로 웨슬리에 관해 쓴 조직신학자들의 글을 읽어온 한 사람의 조직신학자로서, 무엇보다 웨슬리를 깊이 연구해 오지 않은 조직신학자로서 역사신학자 박창훈 박사의 글을 대하는 나의 첫 느낌은 신선했다. “신선하다”는 이유는 내가 지금까지 주로 웨슬리의 신학을 고정된 시각으로 해석해 온 학자들, 즉 이른바 ‘전통적 해석’의 지지자들의 글을 많이 대했기 때문이다. 그들의 삶의 변화가 순간적, 극적이었기 때문이었고, 그래서 우리에게도 그런 변화를 기대했기 때문이었을까? 나로서는 그 모든 이유를 알 도리가 없지만, - 아마도 급진적, 순간적 변화를 강조한 미국 성결파의 영향이라고 추측된다. - 중요한 이유 중의 하나는 아마도 그들이 조직신학자들이었거나 조직신학적 관점에서 웨슬리를 연구한 자들이었기 때문일 것이다.

올더스게이트의 사건을 설명할 때, 오랫동안 나는 웨슬리의 가슴이 “뜨거워졌다”고 들어왔지만, 웨슬리의 글에는 “따뜻해졌다”(warm)고 기록되었다는 사실을 뒤늦게 알았다. “차갑고 이성적인” 영국인들에게 ‘warm’이란 단어가 ‘뜨겁게’ 느껴지는지는 잘 몰라도, 격정적이고 감성적인 동양인인 나에게 ‘warm’은 ‘미지근하게’ 느껴졌다. 그래서 이 단어를 처음 알게 된 나는 그 당시에 “고작 이런 느낌 정도로 웨슬리가 순간적으로 회심했거나 갑자기 새로운 사람으로 변화되었다고 말한다면, 예배 중에 자주 가슴이 뜨거워지는 나는 수없이 회심하거나 변화되었다고 말해도 되겠구나!”라고 생각했다.

박창훈 박사는 이런 전통적 해석을 비판하고 점진적 변화를 강조하는 학자들의 연구 성과에 의존하면서, ‘대안적 해석’을 제시하였다. 곧 그는 “구원의 확신과 성령의 증거의 순간적 체험을 부정하지” 않으면서도, 그 이후의 “또 다른 체험”을 강조하는 방식으로 대안적 해석을 제공하였다. 이로써 나는 비록 조직신학자이지만, 인간의 경험과 지식과 감정을 칼로 두부를 자르듯이 구분하는 조직-신학적 해석보다는 다양하고 중층적인 그 특성들을 존중하는 역사-신학적 해석이 훨씬 더 믿음직스럽고 인간적으로 마음에 든다. 다소 모호한, 아니 어떤 경우에는 상당히 모호한 감정의 기복이나 주관적 체험에 의존하기보다는 웨슬리를 통해 일어난 주변적, 외형적 변화를 통해 웨슬리를 실증적으로 해석하려고 시도했다는 점은 이 글의 가장 두드러진 공헌이라고 생각된다.

이 글의 또 다른 장점은 그 동안 우리가 거의 접하지 못했던 다양한 자료들, 예컨대 저널을 통해 “통전적인 이해”를 시도했다는 사실이다. 특히 웨슬리를 조롱하고 비판하는 사람들의 글을 통해서 우리는 그 당대의 생생한 반응을 접할 수 있었고, 그들의 시선을 통해 반사되거나 여과된 웨슬리 이해를 통해 웨슬리를 새롭거나 다르게 이해할 수 있는 가능성도 열어 놓았다는 사실도 신선하다. 특히 우리가 거의 알지 못했던 이른바 “페터 레인의 체험” 후의 웨슬리의 변화와 활동은 특히 웨슬리 전통을 창조적으로 계승하려고 노력하는 우리 모두에게 던져주는 도전도 적지 않다고 여겨진다.

다만 아쉬움 점은 “올더스게이트 체험을 통해 웨슬리가 ‘구원의 확신’과 ‘성령의 증거’를 순간적으로 체험했다는 부정할 수 없는 사실과 함께, 이 날 그의 신학적 질문에 대한 모든 답을 얻을 수는 없었다는 점, 그리고 이후로 더 완성된 신학을 발전시켰다는 사실을 밝혀보려고 한다. 그리고 더 나아가 웨슬리에게 있어 올더스게이트 체험을 보완하고 성숙시키는 ‘또 다른 체험’이 있었다는 점, 그리고 어쩌면 이 ‘또 다른 체험’이 웨슬리의 신학을 이해하는 데 더욱 중요한 의미를 줄 수 있다는 점을 지적하려 한다.”고 박창훈 박사가 분명히 말했지만, 정작 이 논문에서는 “예정론자들에 반대하여, 하나님의 값없이 주시는 은혜야말로 예정론이 잘못된 교리임을 지적하는 것이며, 그 증거가 바로 온전한 믿음의 ‘확신’이라고 천명한 것이다.”라는 언급 외에는 웨슬리의 신학적 발전과 그 의미를 말하고 있지 않다. 웨슬리의 내면적 체험 혹은 감정적 변화는 외형적, 실증적 변화를 통해서만이 아니라 그의 신학적 확신 혹은 신학적 논리의 변화를 통해서도 설명되어야 한다.

이 논문에서 발견되는 또 하나의 신선한 내용은, 리차드 그레이브스(Ricahrd Graves)가 □영적인 돈키호테□에서 묘사한 내용, 즉 “웨슬리를 시냇가나 새와 친숙한 농촌적인 배경에서 묘사하여 동물들에 친절한 사람으로 그리고 있다.”는 내용이다. 물론 웨슬리가 야외에서 설교했기 때문에, 의도적이든 비의도적이든, 자연 속에서 설교하는 그의 모습이 자연과 매우 친숙한 모습으로 비칠 수도 있었을 것이다. 그럼에도 불구하고 이런 내용은 개인적 성화와 사회적 성화의 신학만이 아니라 생태적 신학 혹은 생명신학의 단서로 활용될 가치가 있다고 여겨진다.

또 하나의 아쉬운 점은 “진정한 웨슬리안은 먼저 영혼을 변화시키며, 오고 있는 사회를 준비하는 원동력을 성결과 성령의 충만이라는 단순하면서도 확실한 목표에서 찾아야 할 것이다.”라는 결론적 언급이다. 이 문장의 뒷부분, 즉 “ ... 원동력을 성결과 성령의 충만이라는 단순하면서도 확실한 목표에서 찾아야 할 것이다.”라는 말에는 별로 이의를 달고 싶지 않다. 하지만 앞부분, 즉 “진정한 웨슬리안은 먼저 영혼을 변화시키며, 오고 있는 사회를 준비하는 ...”이라는 말은 웨슬리의 진정한 의도였는지, 아니면 박창훈 박사의 주관적 해석(전도와 사회참여를 동시에 강조하되, 실제적으로는 전도에 우선을 두는 로잔언약에 따른 추가적 해석)인지 모호하다. 웨슬리는 이 둘의 논리적, 시간적 선후관계를 표명한 적이 있었는가? 다른 말로 표현하면, 선교 현장에서 웨슬리는 항상 먼저 영혼을 변화시키려고 했는가, 아니면 경우에 따라서는 먼저 사회 변혁이나 신체적 해방과 치유를 실천했는가?

칭찬한 다음에 비판하는 것보다는 비판한 다음에 칭찬하는 것이 훨씬 더 좋은 인상을 남기며, 훨씬 더 효과적이라고 한다. 나는 칭찬과 비판을 마구 뒤섞었지만, 칭찬으로 끝맺으려고 한다. 박 교수님, 많이 배웠고, 진심으로 감사합니다. 더 좋은 논문을 기대합니다!