오해와 설득: 올더스게이트(Aldersgate) 체험 이후의 발전과 그 의미

박창훈 (서울신학대학교)

I. 들어가는 말

전통적으로 1738년 5월 24일은 존 웨슬리(John Wesley)의 회심일로 기념된다. 웨슬리안(Wesleyan)으로 통칭할 수 있는 가족들, 즉 감리교회, 성결교회, 나사렛교회, 구세군, 오순절교회 등은 대체로 웨슬리의 올더스게이트(Aldersgate) 체험을 회심(Conversion)의 사건으로 이해하는 해석을 지지한다. 즉 올더스게이트(Aldersgate) 이전에는 도덕주의자였던 웨슬리가 이날 “오직 믿음으로 말미암는 구원”을 받아 진정한 신자로 변화되었다는 것이다.

전통적 해석의 지지자인 케네스 콜린스(Kenneth Collins)는 1970년대를 전후해서 이 전통적인 견해는 도전을 받기 시작했다고 지적한다. 알버트 아우틀러(Albert Outler) 이후로 웨슬리 연구에 있어 위험한 “새로운 조류”가 시작되었다는 것이다. 이들은 전통적인 해석이 1725년 목사안수를 준비하던 때에 웨슬리의 변화를 경시하거나, 그리스도인의 제자도와 같은 웨슬리 후기의 신학을 무시하고, 그리스도인의 삶에 있어서 점진적인 변화를 약화시키며, 올더스게이트를 전후해서 웨슬리의 예전적이며 성례전적인 강조점이 계속된다는 점을 그 이유로 제시하며, 오히려 올더스게이트 전후의 연속성을 강조하고 있다.

Kenneth J. Collins, "Twentieth-Century Interpretations of John Wesley's Aldersgate Experience Coherence or Confusion?" Wesleyan Theological Journal 24(1989): 28.

Randy L. Maddox, "Introduction," Aldersgate Reconsidered (Nashville: Abingdon Press, 1990), p. 13-4.

최근에는 역사적인 연구의 성과에 의존하는 대안적인 해석이 제시되었다. 리차드 하이젠레이터(Richard Heitzenrater)는 올더스게이트 체험을 통해 웨슬리 신학에 큰 변화를 이루었다고 본다. 즉 올더스게이트 체험은 종교개혁자로서의 존 웨슬리의 모습을 자리매김한 시점이며, 이를 통해 영적인 순례의 완성을 향해 계속 발전해 나아갈 수 있었다는 해석이다.

Richard P. Heitzenrater, Wesley and the People Called Methodist (Nashville: Abingdon Press, 1995), p. 80-95.

이에 본 논문에서는 여러 해석 가운데 특히 대안적 해석에 자극받아, 올더스게이트 사건이 웨슬리의 신앙과 신학과 사역에 어떤 모습으로 기억되었는지 웨슬리 자신의 기록과 18세기 영국사회에 대한 인상과 영향은 무엇이었는지를 추적해보고자 한다. 다시 말해, 올더스게이트 체험을 통해 웨슬리가 “구원의 확신”과 “성령의 증거”를 순간적으로 체험했다는 부정할 수 없는 사실과 함께, 이 날 그의 신학적 질문에 대한 모든 답을 얻을 수는 없었다는 점, 그리고 이후로 더 완성된 신학을 발전시켰다는 사실을 밝혀보려고 한다. 그리고 더 나아가 웨슬리에게 있어 올더스게이트 체험을 보완하고 성숙시키는 “또 다른 체험”이 있었다는 점, 그리고 어쩌면 이 “또 다른 체험”이 웨슬리의 신학을 이해하는데 더욱 중요한 의미를 줄 수 있다는 점을 지적하려 한다.

특히 그 동안 크게 주의를 끌지 못했던 웨슬리의 반대자들의 글을 살펴보아, 동시대의 영국인들은 웨슬리의 부흥운동을 어떻게 생각하고, 오해 또는 이해하였는지를 알아보고, 이에 대한 웨슬리의 변증은 무엇이었는지를 문학적인 글들을 통해 살펴보는 것이 이 글의 방법론이 될 것이다. 그런 의미에서 다른 어떤 글보다 웨슬리의 저널(Journal)을 중심으로 연구를 진행할 것이다. 신학적인 패러다임에서만이 아니라, 문학적인 비판과 그에 대한 응전의 관점에서 살핀다는 것은 연구대상인 신학자의 본래의 모습에 새로운 생동감과 활기를 불어넣어 통전적인 이해를 가능하게 할 것을 기대한다. 아울러 웨슬리의 올더스게이트 체험에 대한 전통적인 해석이 “오래된 해석”이 아니라, 1870년대를 전후한 미국내 성결운동의 영향으로 형성된 것이라는 진 밀러 쉬미트(Jean Miller-Schmidt)의 연구가 시사하듯, 웨슬리의 저서(설교뿐만 아니라, 편지, 저널, 일기, 소논문 등)에 대한 풍성한 읽기와 이해와 인용과 적용은 웨슬리안 가족 중에서 특히 성결교단에서 보다 활발하게 진행되었으며, 앞으로도 그렇게 진행될 것을 기대하는 것이다.

Jean Miller Schmidt, "'Strangely Warmed:' The Place of Aldersgate in the Methodist Canon," Aldersgate Reconsidered, p. 112.

II. 오해와 편견의 기록들

웨슬리(1703-1791)는 18세기 영국 사람이었다. 당시 웨슬리 주변의 영국 사람들은 웨슬리의 활동을 어떻게 생각했을까? 특히 공개적인 웨슬리의 활동에 대한 부정적인 평가로서, 1732년 12월 9일 주간지 ｢포그스 주간저널｣(Fogg's Weekly Journal)에 실린 것은 메소디스트(Methodist)라 불리는 옥스퍼드의 작은 모임을 경건주의자들과 유대인들과 비교하면서 비웃는 것이었다. 이들의 가르침에 대해 오해하면서, 그들의 활동을 과장하고 있었다: “쾌락이나 감각적인 것에 영향을 주는 어떤 것도 거부하며, . . . 육체를 의도적으로 혹사하며, . . . 수요일과 금요일을 지키며, 2주일에 한 번씩 방혈(放血)하며, . . . 다시 말해, 다른 사람들의 판단에 상반되는 것들을 시행한다.” 이는 초기 웨슬리 형제를 통해 시작된 모임이 다른 무엇보다도 눈에 드러나는 행동과 실천을 통해서 주위의 시선을 끌었음을 보여준다. 결국 이 저널의 오해와 편견에 싸인 보고로 인해, 메소디스트라는 말이 옥스퍼드에서 웨슬리 형제가 주도했던 모임의 이름으로 굳어지고 말았다. 그런데 얼마 지나지 않아, 모임의 일원이었던 윌리암 모건(William Morgan)이 영양실조로 목숨을 잃었고, 옥스퍼드의 메소디스트 모임을 이끌었던 존 웨슬리에게 그 책임이 있다는 비난이 일게 되었다. 이로 인해, 웨슬리는 옥스퍼드를 떠나 새로운 사역처를 찾아야만 했다.

Richard Green, Anti-Methodist Publications Issued during the Eighteenth Century (London: C.H. Kelly, 1902), p. 1.

Kenneth Collins, 박창훈 역, □진정한 그리스도인: 존 웨슬리의 생애□ (부천: 서울신학대학교 출판부, 2009), p. 43.

이렇듯 처음부터 웨슬리의 메소디스트 운동은 여러 사람들의 주의를 끌었고 관심의 대상이었다. 당시 메소디스트에 대한 평가는 특히 부정적인 시각이 주류를 이루었는데, 그들의 활동이 다른 사람들의 판단과 상식과는 쉽게 조화될 수 없었기 때문이었다. 메소디스트를 반대하고 비난하는 인쇄물(비평, 소설, 시 등)에 대한 연구를 통해서 이를 확실히 알 수 있다.

사실 반-메소디스트 문서연구는 상당한 역사를 가지고 있다. 1846년 영국 성공회 학자 커티스 캐번더(Curtis Cavernder)가 □메소디즘 반박 저서 목록□(Catalogue of Works in Refutation of Methodistm)을 통해, 1738년부터 1844년까지 영국과 미국에서 출판된 434개의 문서들의 제목을 밝혔다. 그 중에는 웨슬리 자신의 변증과 메소디스트 내부 논쟁의 자료들도 포함되어 있었다. 그 후 웨슬리와 조지 휫필드(George Whitefield)의 전기를 준비하던 영국인 역사가 루크 타이어만(Luke Tyerman)은 메소디즘에 대해 적대적이던 자료들의 참고문헌을 묘사하고 그 내용 등을 비교적 길게 인용하였다. 1902년에는 영국 웨슬리안 신학자인 리차드 그린(Richard Green)의 □18세기 반-메소디스트 출판물□ (Anti-Methodist Publications issued during the Eighteenth Century)이 나왔고, 이는 캐번더와 타이어만의 작업에 자신의 기초자료를 더해 1809년까지의 606개 반-메소디스트 출판물의 제목과 내용을 분류해 내었다. 그린의 □18세기 반-메소디스트 출판물□에는 참고문헌에 오류가 있고, 내용을 다루면서 지나치게 감정적인 묘사를 하고 있다는 단점이 있으나, 이 분야에 교과서의 역할을 하고 있다. 웨슬리 역사학회의 회원이었던 존 샤프(John Alfred Sharp)는 그린의 목록에 1809년부터 1881년까지의 반-메소디스트 목록을 만들어 1921년 출판하였다. 미국의 역사학자인 도날드 커크햄(Donald Kirkham)은 그린의 목록 가운데서, 1791년 웨슬리 사후에 다시 만들어진 복사본이거나 친-메소디스트 출판물이거나, 미국에서 만들어진 것 246개를 제거하고, 새로운 자료 132개를 첨부하여 모두 492개의 목록을 제시했다. 그리고 마침내 클라이브 필드(Clive D. Field)에 의해 그린의 작업에 대한 개정판이 1991년 나오게 되었다.

이 자료들은 현재 미국 Drew University에 보관 중이다.

그린은 1893년 시작된 웨슬리 역사학회(Wesley Historical Society)에도 주도적으로 참여했다. 그린의 □18세기 반-메소디스트 출판물□을 이용해, 조시아 바(Josiah Henry Barr)는 1916년 □박해하의 초기 메소디스트□(Early Methodists under Persecution)에서 웨슬리안 부흥운동에 대한 물리적인 반대를 집중적으로 다루었고, 1930년대 토마스 셰퍼드(Thomas Boswell Shepherd)는 □메소디즘과 18세기 문학□(Methodism and the Literature of the Eighteenth Century)에서 연극과 공상소설과 관련된 메소디즘을 다루었다. 또한 아서 휫트니(Arthur Whitney)는 캐번더와 타이어만의 자료를 이용해서 □18세기 영국 메소디즘에 대한 반대의 근거□(The Basis of Opposition to Methodism in England in the Eighteenth Century)를 간략한 형태로 1949년 박사학위 논문으로 내놓았고, 1951년 책으로 출판했다. 알버트 라일스(Albert Lyles)는 □조롱당한 메소디즘□(Methodism Mocked)에서 옥외설교와 찬송 등 존 웨슬리, 조지 휫필드, 메소디스트 활동과 “믿음으로 말미암는 칭의, 완전” 등 교리적인 가르침을 풍자적으로 공격한 자료들을 다루었다. Clive D. Field, Anti-Methodist Publications of the Eighteenth Century: A Revised Bibliography [Offprint from the Bulletin of the John Rylands University Library of Manchester, v. 73, no. 2] (Spring 1991). pp. 160-2.

Clive D. Field, pp. 159-67.

엑스터(Exter)의 감독이었던 조지 라빙턴(George Lavington)은 □메소디스트와 교황주의의 열광주의 비교□(The Enthusiasm of Methodists and Papists Compared I, II, III, 1749)를 통해, 웨슬리, 휫필드, 모라비안을 하나로 묶어 비난하면서, 모두가 “도취된 공상과 상상에 대한 흥분, 격렬한 도취와 열광, 정신 나간 망상, 그리고 몸과 마음이 절제력을 잃을 정도의 거친 효과”를 도모한다며, 열광주의에 대해 공격 하였다. 휫필드에 대해서는 그 누구보다도 자기 침으로 범벅이 되는 사람이라고 묘사하고, 웨슬리와 그의 설교자들에게는 헛된 말과 큰 자랑으로 부풀리고, 예수회적인 궤변, 책략, 음모, 회피, 숨김, 얼버무림, 거짓말 등으로 성화된 척하는 사람들로 그리고 있다. 특히 메소디스트들은 성 프란시스와 같이 끊임없는 성급함과 채울 길 없는 여행욕으로 가득하며, 불신자들과 대화하기 위해 위험한 항해를 무릅쓰는 이들이라고 기록하고 있다. 이에 대해 웨슬리는 두 차례의 편지를 통해 라빙턴의 글을 조목조목 반박하며, 자신이 휫필드와 차이가 있음과 특히 교황주의와 비교하는 것 자체가 하나님의 일을 방해하는 신성모독이라고 강력하게 대처하였다.

T.B. Shepherd, Methodism and the Literature of the Eighteenth Century (New York: Haskell House, 1966), pp. 207-8.

John Wesley, "A Letter to the Author of 'The Enthusiasm of Methodism and Papists Compared'," "A Second Letter to the Author of 'The Enthusiasm of Methodists and Papists Compared'" The Works of John Wesley 14 Vols. (Grand Rapids: Baker Books, 1996), 9: 1-60.

보링브로크(Bolingbroke)는 “인간지식의 속성, 연장, 그리고 실재에 관한 첫 수필” (Essay the first concerning the Nature, Extent, and Reality of Human Knowledge)에서 메소디스트가 주장하는 “영감(inspiration)”이라는 단어는 정보를 주는 것이 아니라, 속이는 것이라 주장했다. 그에 따르면 메소디스트는 성령이 그들 위에 임해서, 그들을 감동하며, 그들의 마음을 자극하고 비추며, 능력으로 모든 종류의 터무니없는 생각을 말하게 하면서, 그들의 견해로는 이를 하나님의 진리라 여긴다고 주장했다.

T.B. Shepherd, p. 208.

아더 베드포드(Arthur Bedford)도 메소디스트를 반대하는 최초의 설교를 통하여, “그리스도에 대한 믿음은 죄용서의 확신이 반드시 수반된다”는 웨슬리의 주장이 영적인 교만의 기미를 보이며, “열광주의”를 낳을 수밖에 없음을 주장했다. 이는 사람들을 하늘로 인도하기보다는 하늘에서 멀어지게 하는 것인데, 복음의 전체적인 취지는 우리로 하여금 겸손과 낮아짐이라는 것이다.

Richard Green, p. 2.

이 밖에도 주간지였던 ｢위클리 미셀러니｣(The Weekly Miscellany)에서는 웨슬리의 옥외설교가 시작되었을 때 분노를 표현했고, ｢젠틀맨 매거진｣(The Gentleman's Magazine)과 ｢스코츠 매거진｣(Scots Magazine)도 반메소디스트적이었다. 그러나 웨슬리를 개인적으로 비난하지는 않았으며, 후에는 문서상의 비난도 줄었는데, 특히 ｢젠틀맨 매거진｣은 웨슬리와 휫필드의 설교를 간략하게 설명하기도 했으며, 메소디스트의 팜플렛을 광고하기도 하였다. 그 중에는 메소디스트 활동에 와전된 이야기들과 함께 메소디스트가 설교를 통해 노동자들의 임금을 올리고, 석탄 가격과 하인들의 불만을 증가시킨다는 사회적 우려의 편지들도 실렸다. 그러나 웨슬리의 정부에 친숙한 왕당파적인 견해는 환영했다.

T.B. Shepherd, p. 211.

리차드 그레이브스(Ricahrd Graves)는 □영적인 돈키호테□(Spiritual Quixote, or the Summer's Ramble of Mr. Geoffrey Wildgoose, 1772)라는 소설에서 잘 조직된 메소디스트를 모방하여 지방에서 설교하고 다니던 많은 열광주의 그룹들이 있었다는 사실을 밝히고 있다. 풍자적으로 메소디스트의 여러 특징을 그리고 있는데, 많은 목회자들의 반대로 인해 교회에서 푸대접을 받지만 그들이 설교에서 성공하는 것은 쉽고, 친숙한 방법을 쓰기 때문이라고 암시하고 있다. 한편 메소디스트가 오면 귀중품을 숨겼던 여관주인들을 우습게 묘사하고, 그들의 노래하는 습관을 조소하던 영주에게 그들이 좋은 사람들이며, 세상에 좋은 일을 하며, 가난한 이들에게 자비를 베풀고 설교를 잘한다고 설득하는 내용도 담고 있다. 웨슬리를 시냇가나 새와 친숙한 농촌적인 배경에서 묘사하여 동물들에 친절한 사람으로 그리고 있다. 그레이브스는 메소디스트는 교회에서 배척당하지만 많은 ‘게으르고 부주의한’ 그리스도인들 깨우며, 몇몇 메소디스트 설교자들은 지적으로 뛰어남을 인정하고 있다. 웨슬리를 직접 만났다는 대목은 웨슬리의 저널을 통해 실제로 확인이 되기도 했다.

T.B. Shepherd, pp. 212-6.

John Wesley, The Works of John Wesley (Bicentennial Edition) (Nashville: Abingdon Press, 1990), Journals & Diaries 19: 265-6 (1742년 5월 20일).

라킹턴(J. Lackington)은 □첫 비망록□(Memoirs of the Forty-five First Years of the Life of J. Lackington, Bookseller, Finsbury Square, London; Written by Himself in Forty-seven Letters to a Friend, 179?)을 통해서 가난한 소년으로 시작해서 메소디스트를 만나지 않았었다면, 보통의 떠돌이 구두수선공처럼 술 취한 방탕아가 되었을 것이지만, 이제는 모든 종류의 ‘열광주의’를 연민의 눈으로 바라보는 자수성가한 사람이 되었다고 스스로를 자화자찬하고 있다. 메소디스트에 의해 회심하여 보다 고귀한 목적, 즉 독서와 시간을 아끼게 되었지만, 자신은 ‘끔찍한 열광주의자’였음을 고백하고 있다. 그러나 메소디스트들은 가난한 사람들을 위한 값싼 책을 팔도록 격려했으며, 주일학교 운동을 장려했다는 점을 지적하고 있다. 또한 메소디스트의 기도회를 묘사하고 있는데, ‘농부, 축산업자, 구두공, 양모수선공, 직공, 그들의 부인이 모여, 감동받은 첫 사람이 ‘즉흥기도’를 하며, 많은 수가 여성들임을 그리고 있다. 존 웨슬리는 메소디스트의 아버지로서 이제껏 가장 존경할 만한 열광주의자라고 이야기하고 있다. 라킹턴은 □고백록□(The Confessions of J. Lackington, late Bookseller, at the Temple of the Muses, in a Series of Letters to a Friend) (1804)에서 자신의 시각을 교정하여, “첫 책에서 메소디스트는 사람들을 미치게 하여 자살로 유도한다고 썼으나, 엄중히 고백하건대 내 개인적인 지식으로 그런 예는 한 건도 알지 못한다”고 밝히고 있다.

T.B. Shepherd, pp. 216-9. 또한 Richard Green, pp. 146-7을 보라.

스몰렛(Smollett)은 □험프리 클링커□(Humphry Clinker, 1771)라는 소설에서 보다 부드러운 시각을 가지고 메소디스트를 묘사하는데, 말을 모는 기수였던 클링커는 메소디스트가 되어 읽기, 쓰기, 말 돌보기, 그리고 필요한 문화적인 기능을 익혔다는 것을 토로하고 있다. 웨슬리에 대하여, 가난한 이들에게 설교하고 (윤리적으로) 맹세를 하지 말 것과 메소디스트에 가담한 이들이 가난하지만, 지옥의 고통보다는 천국의 기쁨이 더 크기에 행복해 하는 것을 보고하고 있다. 특히 하인들이 상전들에게 설교하는 모습을 통해 가난한 이들의 겸손 위에 하나님의 새로운 은혜의 빛이 비추어, 인간의 학식에 대한 자만으로 차있는 부자들과 철학자들을 부끄럽게 한다고 이야기하고 있다.

T.B. Shepherd, pp. 219-24.

정리하면, 초기에는 웨슬리가 주장하는 “확신,” “성령의 증거,” 그리고 “영감” 등이 위선적이며, 열광주의적이라 비난을 받았다. 특히 메소디스트 설교자들에 대한 관심이 컸는데, 이들이 지방을 돌아다니며 순회조직을 운영했고, 다른 그 어떤 이들보다도 열정적으로 쉽게 설교했다는 것을 알 수 있다. 신앙의 진지함에서는 그들보다 앞선 청교도들과 같았으며, 그 인물들은 구두수선공, 재단사들로부터 당시 저임금의 광부와 노동자 등 평범한 이들이었다. 그리고 웨슬리의 부흥운동은 이들을 계몽시키는 효과가 있었으니, 배우지 못한 이들이 신앙적인 진지함과 도덕성으로 영국 사회에 영향력을 끼치는 중심으로 성장하도록 하여, 영국인의 종교생활에 새로운 힘과 생명력을 줄 것으로 기대하는 시각도 점점 커가고 있음을 알 수 있다.

□18세기 반-메소디스트 출판물□의 개정판을 낸 필드는 반-메소디스트 출판물의 목록과 함께 아주 흥미로우면서도 중요한 표를 제시하였다. 그것은 반-메소디스트 출판물의 연표이다.

Clive D. Field, pp. 279-80. Appendix 5: Chronology of Anti-Methodist Publications.

년도	신간	재판 및 개정판	합계	연 3년 평균
1738	4	0	4	-
1739	46	20	66	30.3
1740	18	3	21	36.7
1741	21	2	23	20.0
1742	13	3	16	19.0
1743	11	7	18	18.3
1744	15	6	21	18.3
1745	13	3	16	15.3
1746	7	2	9	9.7
1747	4	0	4	5.3
1748	3	0	3	5.3
1758	12	3	15	13.3
1768	18	20	38	27.3
1778	17	11	28	15.7
1788	8	14	22	14.3
1798	4	1	5	6.7

위의 연표에 따르면, 메소디스트를 비판한 출판물이 한 해 10권 이상 나온 해는 1739-45, 1751-53, 1756-79, 1787-95 등 네 시기이다. 특히 반-메소디스트 출판물이 20권 이상 나온 해는 1739-41, 1759-61, 1767-70이다. 그 중 한 해 평균으로 치면, 바로 1739년에 가장 많은 반대 문서들이 출판되었음을 알 수 있다. 그렇다면, 1738년부터 1739년까지 웨슬리는 어떤 활동을 했던 것일까? 무엇이 주위의 사람들이 웨슬리를 염려와 의심의 눈으로, 즉 위선적이요 열광주의적으로 보게 만들었을까? 어쩌면 1738년부터 1739년까지의 당시 웨슬리의 활동은 영국 사회에 가장 도전적인 모습이었으며, 그 정도로 웨슬리의 가장 적나라한 모습이 드러났다고 할 수 있다.

III. 웨슬리의 고백

초기 옥스퍼드에서부터 익혀왔던 실천, 즉 교도소 방문, 가난한 자들과 환자 돕기, 금식, 기도 등을 통해 하나님의 법을 준수했음에도 불구하고, 웨슬리는 반복되어 밀려오는 의심을 극복할 수 없었다. 자신이 구원으로 가는 올바른 도상에 있음을 확신하지 못했던 것이다. 1738년 초 아메리카의 조지아에서 선교를 평가하면서, 웨슬리는 매우 침울해 있었다. 이러한 웨슬리에게 조지아로 넘어갈 때부터 교제를 갖고 있던 독일의 경건주의자들인 모라비안들(the Moravians)은 새로운 대답을 제시하는 계기를 마련해 주었다.

웨슬리는 모라비안 형제들로부터 그리스도의 의를 “진정한 살아있는 믿음”을 통해 받아들여야 함을 배웠다. 웨슬리는 이 믿음이 개인의 체험과 관련이 있다는 것을 영국의 모라비안 지도자였던 피터 뵐러(Peter Bӧhler)에게 영향을 받아 알게 되었다고 고백했다. 당시 그의 견해에 따르면, “진정으로 살아있는 믿음은 모든 과거의 죄를 용서받았다는 감각과 현재의 모든 죄로부터 자유롭게 되는 것과 불가분”이라는 것이다. 뵐러에 따르면, 웨슬리는 실제로 이러한 믿음을 가지고 있지 못하고, 자신의 구원에 대한 온전한 확신(full assurance)이 없다는 것이다. 뵐러의 충고에 따라, 웨슬리는 그 믿음을 가질 때까지 믿음을 설교하였다. 진정으로 웨슬리는 자신에게 새로운 교리였던, “오직 믿음으로 말미암는 구원”에 대해 설교하면서, 런던을 중심으로 일어난 부흥운동에 서서히 참여하게 되었다.

John Wesley, Journals & Diaries 18: 248 (1738년 5월 24일).

John Wesley, Journals & Diaries 18: 228, 각주 49.

John Wesley, Journals & Diaries 18: 228 (1738년 3월 4일).

뵐러와의 부흥운동과정에서 웨슬리는 구원에 있어서 새로운 요소, 즉 “순간적인 증거”를 발견하게 되었다. 처음에 웨슬리는 믿음의 순간적인 증거(instantaneous evidence)를 이해하지 못했다. 그런데 웨슬리는 목회활동 가운데 다음의 일을 경험하였다:

내가 오직 믿음으로 말미암는 구원을 제시한 첫 사람은 바로 사형판결을 받은 죄수였다. 그의 이름은 클리포드(Clifford)였다. 피터 뵐러는 내가 그[클리포드]에게 말하기 전부터 수없이 바라고 있었다. 그러나 그리 할 정도로 나 자신을 극복할 수 없었고, 나는 (수년 동안) 임종-회심의 불가능성에 대한 강력한 지지자였다.

John Wesley, Journals & Diaries 18: 228 (1738년 3월 6일).

그러나 클리포드와 다시 만나고 여러 증인들과의 접촉을 통해서 웨슬리는 하나님의 역사는 순간적이라는 것을 확신하게 되었다:

나는 그[피터 뵐러]가 순간적인 역사라고 말할 때, 무엇을 의미하는지 이해할 수 없었다. 이러한 믿음이 어떻게 순간적으로 주어지는지 알지 못했다; 어찌 사람이 단번에(at once) 어둠에서 빛으로, 죄와 불행에서 성령의 의와 기쁨으로 바뀔 수 있는가 말이다. 나는 이것을 다루고 있는 성서, 특히 사도행전을 읽었다: 그런데 아주 놀랍게도, 순간적인 회심이외에는 거의 없다는 것을 발견했고, 3일 동안 신생의 고통을 겪은 사도 바울 정도로 늦은 이는 없다는 것이다. 이제 내가 물러설 곳은 오직 하나 밖에 없었다. ‘그래 기독교의 첫 세대에는 하나님께서 역사하셨다. 그러나 시대는 변했다. 지금도 하나님께서 같은 방법으로 역사하신다는 것을 어떻게 믿겠는가?’

그러나 23일 주일, 나는 이 답변에서도 밀려났다. 하나님께서 자신들 속에서 역사하셨다고 고백하는 살아있는 증인들의 일치하는 증거에 의해서였다; 순간적으로 하나님의 아들의 보혈에 대한 믿음을 순간적으로 주어, 어둠에서 빛으로, 죄와 공포에서 성결과 행복으로 옮기셨다는 것. 여기서 내 논쟁은 끝났다. 이제 나는 ‘주여, 나의 믿음 없음을 도우소서!’라고 울부짖을 뿐이다.

John Wesley, Journals & Diaries 18: 234 (1738년 4월 22-3일).

즉 웨슬리는 구원의 순간적인 확신이라는 생생한 증거, 즉 순간적인 성결과 행복을 찾았던 것이고, 이를 믿음의 열매라고 묘사했다. 웨슬리는 “(항상은 아니더라도) 하나님께서 구원으로 인도하는 믿음을 하늘에서 떨어지는 번개처럼 순간적으로 주실 수 있다”는 증언을 반복해서 듣게 되었다.

John Wesley, Journals & Diaries 18: 235 (1738년 4월 26-8일).

웨슬리가 생생한 믿음의 열매로서 행복에 초점을 맞출 때, 웨슬리는 내적인 정서와 감각에서 믿음의 증거를 찾았던 것이다. 그리고 드디어 1738년 5월 24일 모라비안에게 배운 바대로, 마음의 변화와 구원의 확신을 마음으로 느끼게 되었다: “내가 그리스도를 신뢰하며(trust), 그리스도만이 구원이시며, 그분이 나 같은 죄인의 죄를 사하시고, 죄와 사망의 법에서 나를 구원하셨다는 확신(assurance)이 생겼다.”

John Wesley, Journals & Diaries 18: 250 (1738년 5월 24일).

이날 밤 올더스게이트(Aldesgate)에서 웨슬리는 그리스도를 통한 죄사함과 구원에 대한 확신을 얻었다. 그런데 웨슬리는 그 다음 며칠 동안 완전한 죄용서와 공포, 침울, 기쁨의 결핍 등의 감정이 변화를 보이는 것에 대해 스스로 난처함을 느끼게 된다.

John Wesley, Journals & Diaries 18: 250-3 (1738년 5월 24-8일).

올더스게이트 이전에 모라비안을 통해 들은 바, 믿음에는 정도 또는 단계(the degrees of faith)가 없으며 오직 한 믿음, 즉 죄를 극복하고, 죄용서의 감정으로부터 나오는 완전한 평화와 불가분이라는 주장이 한층 의심스러워지기 시작한 것이다. 웨슬리에게 있어 믿음을 죄용서의 감각과 동일시하면 할수록 분명히 그 믿음에는 정도(단계)가 있다는 사실의 발견이었다.

올더스게이트 체험은 결국 웨슬리를 또 다른 차원의 신학적 문제로 인도하였다. 즉 “온전한 믿음 하나만 있는 것인가? 아니면, 믿음에는 정도(단계)가 있는 것인가?”라는 문제였다:

하나님께 나를 인도해주시라고 간구하면서, 나는 고린도전서 3장 1절 이하를 펼쳤다. 사도 바울은 ‘그리스도 안에서 어린아이’라는 단어를 사용해서, ‘밥을 감당하지 못하는’ (어떤 의미로는) ‘육신에 속한 자’를 지칭했다. 그럼에도 불구하고, ‘너희는 하나님의 집’이요, ‘너희는 하나님의 성전’이라고 말하였다. 확실히 이러한 사람들은 어느 정도의 믿음을 가지고 있다. 약한 믿음이라는 것이 분명하기는 하지만 말이다.

John Wesley, Journals & Diaries 18: 254 (1738년 6월 6일).

믿음에 대한 모라비안의 생각을 받아들일 수 없어서, 웨슬리는 독일에 있는 “온전한 믿음의 능력에 대한 생생한 증인들”을 만나기로 결정하였다. 보다 더 강한 믿음을 갖게 될 것을 기대하면서 말이다.

Warren Thomas Smith, "Eighteenth Century Encounters: Methodist Moravian," Methodist History 24 (1986년 4월): 148.

유럽으로 향하는 길에 옥스퍼드에서 웨슬리는 6월 11일 주일 “복음주의적 선언”으로 알려진 “믿음으로 말미암는 구원(Salvation by Faith)”이라는 설교를 두 차례 하였다:

그리스도인의 믿음이란, 그리스도의 복음 전체에 대한 동의(assent)일뿐 아니라, 그리스도의 보혈에 전적으로 의뢰하는 것, 즉 예수님의 삶과 죽음과 부활의 공로를 신뢰하고 우리를 위하여 자기를 버리고, 또한 우리 안에 사시는 우리의 대속과 생명이신 그리스도께 전적으로 의존하는 것입니다. 이것은 그리스도의 공로를 통하여 자신의 죄가 용서받고 하나님의 사랑으로 화해되었다는 분명한 신뢰(sure confidence)입니다.

John Wesley, "믿음으로 말미암는 구원" (Salvation by Faith) □웨슬리 설교전집□ (서울: 대한기독교서회, 2006), 1: 20.

이 설교를 후에 그의 1746년에 출판된 □설교집□의 가장 첫 설교로 자리 놓음으로, 자신의 신학이 올더스게이트를 통해 중요한 변화를 겪었음을 공개적으로 드러내었다.

6월 13일 화요일 유럽으로 향하는 배를 탄 웨슬리는 여러 모라비안들과 대화하고, 마침내 헤른훗(Herrnhut)에서 진젠도르프(Zinzendorf)를 만나서, 자신의 의문점의 실마리를 발견하였다. 즉 구원의 길에 관한 그의 생각이 발전되었던 것이다. 후에 웨슬리는 광범위한 의미의 “구원”이라는 말로부터 보다 정확한 단어인 “칭의”라는 말을 사용하기 시작했다. 그의 새로운 관점에 따르면 순간적인 칭의는 구원의 길의 출발점이며, 완전한 확신은 죄의 용서로부터 구분되어야 한다. 결과적으로 독일로 가는 여행에서 여러 모라비안들을 만나면서 믿음에는 정도(단계)가 있다는 것을 확인했고, 그리스도인의 중간상태, 즉 칭의와 완전한 확신의 중간 상태를 수용하게 된 것이다.

Richard Hietzenrater, p. 83.

웨슬리가 만난 사람 중에는 중년의 목수 크리스찬 데이빗(Christian David)이 있었다:

그[크리스찬 데이빗]는 ‘연약한 믿음’에 있는 이의 상태를 의롭다 여김을 받았으나, 아직 새로운 정결한 마음을 지니지는 않았다고 설명했다. 그들은 그리스도의 보혈로 죄용서를 받았으나 성령의 내주하심을 받지는 않았다. 그러므로 그[크리스찬 데이빗]는 많은 이들이 경험하는 바, 로마서 7장에 묘사된 구속됨(bondage)과, 8장과 성서의 다른 많은 부분에서 묘사된 하나님의 자녀의 완전한 영광스러운 자유의 상태 사이의 중간의 상태를 대체로 인정했다.

우리 주님이 죽으시던 때로부터 오순절에 성령께서 오시기 전(실제로 그 이전의 어느 때)까지의 사도들의 상태를 묘사한 성서로부터 그는 이것을 경험했던 것이다.

John Wesley, Journals & Diaries 18: 270-1 (1738년 8월 10일).

독일의 모라비안 형제들과의 대화를 통해서, 웨슬리는 “약한 믿음으로부터 완전한 확신”에 이르는 스펙트럼으로 나타나는 “그리스도인의 중간 상태”라는 설명을 들었다. 웨슬리 자신도 10월 14일에는 그러한 중간의 상태에 있음을 분명히 고백하였다. 고린도후서 5장 17절을 묵상하면서:

이를 독일 모라비안들과 영국 모라비안들과의 신학적 차이라고 주장하는 학자도 있다. Richard Hietzenrater, p. 83을 보라.

대체로 성령 안에서 그러한 기쁨을 아직 얻지는 못했으며, 내 마음에 하나님의 사랑이 흘러넘치지는 않고, 믿음의 충만한 확신은 없으며, 내 영으로 더불어 하나님의 자녀라고 하는 성령의 증거는 없지만, 그 단어의 온전한 뜻으로 나는 그리스도 안에서 새로운 피조물이다. 그럼에도 불구하고, 나에게 어느 정도의 믿음이 있다고 믿으며, ‘사랑하는 이를 통해 받아들여졌다고’ 믿는다. ‘나를 거스리는 증서는 지워졌고’ ‘아들을 통하여 하나님과 화목하게’ 되었다는 것을 믿는다.

John Wesley, Journals & Diaries 19: 19 (1738년 10월 14일).

정리하자면 1738년 당시 웨슬리는 과연 무엇을 원했던 것인가? 우선, 구원에 대한 증거였다. 그것은 바로 모라비안과의 대화를 통해, 그리고 엄밀히 말해 영국 국교회의 교리로 이미 알고 있었던 확신이었다. 그러나 웨슬리는 이 확신에 대한 개인적이고 감각적인 체험을 갈망했다.

둘째로, 구원의 증거, 즉 확신은 어떻게 체험하게 되는 것인가? 그 체험을 깊이 갈망하던 웨슬리는 이를 순간적으로 완전하게 오는 것으로 기대했다. 그 방법은 “순간적”으로, 그 정도는 “완전하게”였다. 그리고 이를 감각과 감정상의 행복과 같은 것으로 기대했다. 분명히 웨슬리는 구원의 확신을 순간적으로 체험했다고 고백했다. 그러나 계속해서 생기는 감정의 기복을 통해, 이는 단 번에 해결되는 것이라기보다는 “완전한 확신”은 뒤이어 오는 또 다른 차원의 은혜로만이 가능하다는 것을 깨닫게 되었다. 또 다른 은혜도 순간적으로 임할 수 있다는 것을 기대하면서 말이다.

IV. 페터 레인(Fetter Lane)에서의 체험

3개월에 걸친(6월 13일에서 9월 17일까지) 유럽 여행에서 돌아온 웨슬리는 자신이 올더스게이트 체험 이후, 설교하고 있는 “확신”이란 주제가 분명히 국교회의 목회자들의 가르침과는 다르다는 것을 인식하게 된다. 실제로 1738년 반-메소디스트 출판물 중에 웨슬리가 설교하는 “확신”이 영적인 교만으로 인도하며, 결국 열광주의적인 요소가 있다고 비난하는 글이 있음을 앞에서 살폈다.

이 때 웨슬리는 아메리카에서 부흥운동을 시작한 조나단 에드워드(Jonathan Edwards)의 □회심의 이야기□(A Faithful Narrative of the Surprising Work of God, in the Conversion of many hundred Souls in Northampton)를 읽게 되고, 대서양 맞은편에서 시작한 부흥운동을 전해 듣게 되었고, 이를 “하나님께서 하신 일”로 단언하게 되었다. 그러나 1738년 12월 16일에도 웨슬리는 자신의 영적인 상태가 여전히 앞에서 언급한 10월 14일의 상태와 유사함을 고백하고 있다. 이러한 웨슬리는 1739년 1월 1일 새벽 특별한 체험을 하였다:

John Wesley, Journals & Diaries 19: 16 (1738년 10월 9일).

60여명의 형제들과 홀 씨(Mr. Hall), 킨친(Kinchin), 잉햄(Ingham), 휫필드, 허칭스(Hutchings), 그리고 동생 찰스와 페터 레인의 애찬식(Love Feast)에 참석했다. 3시쯤 우리가 계속 기도하고 있을 때, 하나님의 능력이 강력하게 우리 위에 임하였고, 많은 이들이 넘치는 기쁨으로 소리를 높이고, 많은 이들이 바닥에 쓰러졌다. 전능하신 하나님의 현존 앞에 이러한 경외와 놀라움에서 어느 정도 회복되자마자, 우리는 한 목소리로 외쳤다. ‘오 하나님, 우리가 당신을 찬양합니다. 당신이 주님 되심을 압니다.’

John Wesley, Journals & Diaries 19: 29 (1739년 1월 1일). 굵은 글씨는 저자의 강조.

이 페터 레인에서의 체험은 웨슬리가 완전한 확신을 사모하며, 그가 감정과 감각으로 순간적인 변화를 기대하였던 열망의 결과였다. 그리고 웨슬리의 이 모습은 분명히 성령충만을 경험한 것으로 이해 할 수 있다. 그런데 1739년 정초의 이 체험은 웨슬리의 개인적인 차원의 체험에만 국한 된 것이 아니었다. 여럿이 동시에 체험한 것이었다. 함께 간절하게 기도할 때, 집단적으로 공동체적으로 체험한 것이었다. 그리고 그 결과도 올더스게이트의 체험과 분명히 다르게 작용했다. 다시 말해 페터 레인의 체험은 웨슬리 사역에 근본적인 변화를 가져왔다.

첫 성령충만(성취)이므로 성령세례(약속)라 부르는 것이 정확할 것이다. “성결,” “성령세례,” “성령충만”에 관한 논의는 한영태, □웨슬레의 조직신학□ (서울: 성광문화사, 1993), pp.372-9를 참조하라.

우선, 웨슬리의 설교 청중의 숫자가 늘어나기 시작했다. 당장 1월 10일 웨슬리는 비치 레인(Beech Lane)에서 5-600명의 청중 앞에서 설교를 했다. 즉 웨슬리 자신의 기록으로 보더라도 이전까지는 특별히 없었던 청중들의 규모에 대한 기록이 나타난다. 2월 25일에도 성 캐서린 예배당(St. Katherine)에서 많은 청중이 웨슬리의 설교를 들었음을 알리고 있으며, 3월 11일 더머(Dummer)에도 다수의 청중이 함께 했다. 이틀 후 화요일에는 옥스퍼드에서 보다 많은 이들이 그들의 구원자 하나님을 더욱 기뻐하는 것을 지켜볼 수 있었다.

John Wesley, Journals & Diaries 19: 31 (1739년 1월 10일).

John Wesley, Journals & Diaries 19: 35-6 (1739년 2월 25일, 3월 11일, 3월 13일).

둘째, 늘어나는 청중과는 대조적으로 영국 국교회의 비협조적인 비난과 방해의 태도에 도전받은 웨슬리는 휫필드의 조언을 따라 조심스럽게 새로운 형태의 설교방법을 실험하게 되었다. 그것은 바로 옥외설교(Field Preaching)였다. 옥외설교가 국교회 전통에서는 비정상적인 방법이었기에, 웨슬리는 오히려 적대적인 자세를 취했으나, 예수님께서 산상설교를 하셨다는 것이 옥외설교의 효시라는 확신과 함께 4월 2일 옥외설교를 시작했다. 옥외설교는 당시 산업혁명으로 인해 열악한 작업환경 속에서 예배에 참석할 수 없었던 가난하고 억눌리고 병든 사람들, 특히 탄부와 광부와 농부와 도시 노동자들에게로 다가가 전도한다는 근대적 전도방법이었다. 옥외설교가 웨슬리 부흥운동의 특징으로 자리 잡자 웨슬리의 설교를 듣는 청중은 폭발적으로 증가하였다. 첫 날 3,000명이 참석하였고, 4월 4일 1,500명, 4월 8일에는 오전에 1,000명, 오후에 두 차례의 모임에 각각 1,500명과 5,000명이 참석하였다. 옥외설교 이후 웨슬리 설교의 청중은 대개 천명 단위를 상회하였다.

John Wesley, Journals & Diaries 19: 46 (1739년 4월 2일).

실제로 웨슬리는 옥외설교를 시작한 첫 날, 누가복음 4장 18절부터 19절의 말씀, “주의 성령이 내게 임하였으니 이는 가난한 자에게 복음을 전하게 하시려고 내게 기름을 부으시고 나를 보내사 포로 된 자에게 자유를, 눈먼 자에게 다시 보게 함을 전파하며 눌린 자를 자유롭게 하고 주의 은혜의 해를 전파하게 하려 하심이라”는 말씀을 인용하고 있어, 웨슬리가 옥외설교가 사회적인 약자를 위한 설교방법이었음을 의식하고 있었음을 알 수 있다.

John Wesley, Journals & Diaries 19: 46-8. 이 후로도 2,000명(4월 10일), 5-6,000명(4월 14일)씩 모인 것으로 기록했다.

셋째, 페터 레인 체험 이후, 구체적으로는 옥외설교 실시 이후, 웨슬리는 자신의 사역지가 영국의 전 지역으로 확대되었음을 밝혔다. 그의 친구 존 클레이튼(John Clayton)에게 쓴 편지에서, “세상이 나의 교구이며, 구원의 복음을 듣기 원하는 이들에게 선포하는 것이 나의 의무라 생각한다”고 하면서, 자신이 남의 교구의 경계를 넘나드는 것에 대한 국교회의 비난과 감시에 의식적으로 대항하였다. 1744년 이를 뒤돌아보면서, 웨슬리는 교회들이 그에게 문을 닫았기에 옥외로 나갈 수밖에 없었다고 밝히고 있다. 이는 전혀 계획적인 것이 아니라, 가능한 한 더 많은 영혼을 구하기 위한 목적 외에는 없었다고 강변하였다. 전혀 설교하지 않는 것보다는 설교하는 것이 나으므로 임시방편으로 받아들인 방법이었다고 밝혔다.

John Wesley, "[To the Revd. John Clayton]," Works (Bicentennial Edition) (Nashville: Abingdon Press, 1980), Letters 25: 615-6 (1739년 3월 28일).

John Wesley, A Farther Appeal to Men of Reason and Religion, Part I, Works (Bicentennial Edition) (Nashville: Abingdon Press, 1975), 11: 178 (1744).

자신의 옥스퍼드에서의 석사학위가 어느 교구에서도 설교할 수 있는 권리라 해석하면서(사실은 가르칠 자격임), 그래도 국교회의 지도자들이 반대한다면 사람의 법이 아니라, 하나님의 법을 따를 것임을 분명히 했다. 웨슬리는 어느 교회도 맡겨지지 않았으나, 이단을 물리치고 교회의 신앙을 지키기 위한 안수 받은 목사로서의 설교권을 주장하였다.

Frank baker, "John Wesley and Bishop Joseph Butler," Proceedings of the Wesley Historical Society 42 (1980년 5월): 97-8.

John Wesley, The Principles of a Methodist Farther Explained, Works (Bicentennial Edition) (Nashville: Abingdon Press, 1989), 9: 190 (1746).

넷째, 웨슬리에게 더 많은 사역자를 필요로 하게 되면서, 평신도 설교자를 인정, 파송하는 일로 발전하였다. 실제로 목회적인 사역에 도움의 손길이 긴요함을 느꼈던 웨슬리는 영적인 필요에 따라 평신도 가운데 그를 도울 사람을 찾았다.

Richard Hietzenrater, p. 115.

웨슬리는 처음 킹스우드(Kingswood)에 머물면서 사역을 하도록 세닉(Cennick)을 지명했었다. 그러나 특별한 도움이 필요한 곳은 런던이었다. 웨슬리가 런던을 떠나 있을 때, 믿음이 강건하다고 판단되고, 신도회에서 모범적인 대화로 그들과 기도하고, 필요한 조언을 할 수 있는 사람을 하나 세웠다. 웨슬리가 브리스톨(Bristol)에서 사역의 열매로 거두었던 토마스 맥스필드(Thomas Maxfield)였다. 맥스필드는 영적으로 뜨겁고, 성서에 능통하며, 사람들에게 감동을 주었다. 많은 이들이 진지하고 주의 깊게 맥스필드의 말을 들었고, 예정된 것 보다 더 말할 것을 요청했다. 그리하여 맥스필드는 “설교”를 시작했고, 사람들을 깨우고 회개시켰으며, 사람들은 용서 받았다는 것을 의식하면서 행복해했다. 웨슬리는 처음 맥스필드가 설교하였다는 사실을 알고는 멈추게 하려고 런던으로 갔다. 이 사태를 지켜 본 웨슬리의 어머니 수잔나(Susanna)는 맥스필드의 설교가 하나님의 섭리라고 웨슬리를 설득하였다. “그의 설교의 열매를 확인하고, 직접 들어보라”는 어머니의 설득에 따라 웨슬리는 평신도의 설교를 “하나님께서 하신 일”로 인정하게 되었다.

메소디스트 부흥운동의 진지한 후원자였던 헌팅던 백작부인(Lady Huntingdon)도 맥스필드의 설교에 좋은 평가를 남겼다. John Wesley, "From Lady Huntingdon" Works (Bicentennial Edition) Letters: 26: 73을 보라.

Henry Moore, The Life of the Rev. John Wesley, A.M., Fellow of Lincoln College, Oxford 2 Vols. (London: John Kershaw, 1824), I: 506.

1739년 6월 존 세닉, 1740년 4월 토마스 맥스필드, 그리고 1740년 9월 조셉 험프리즈(Joseph Humphreys)가 평신도로서 거의 같은 시기에 같은 이유로 설교를 시작했다. 평신도 설교자들은 영국 국교회를 개혁하기 위한 웨슬리의 실질적인 힘이었고, 웨슬리를 도와 전국적으로 그리고 조직적으로 부흥운동을 담당한 이들이었다.

Richard Hietzenrater, po. 113-4.

여성 설교자 제도도 웨슬리가 처음부터 공개적으로 허락하지는 않았으나(여성 설교자를 인정했던 퀘이커들과 구별되기 원했기에), 속회(class)와 반(band)의 지도자로서의 역량을 발휘했던 여인들에게 “특별한 은사”가 있음을 알았고, 소모임에서 권면(exhortation)을 하던 여성들이 설교(preaching)를 하게 되면서, 여성설교자들이 자연스럽게 생겼다. 첫 여성 설교자였던 사라 크로스비(Sarah Crosby)는 그가 이끌던 속회가 200여명 이상이 되었으나, 집회를 위한 설교자가 없을 때 자신이 설교를 시작했다: “모든 사람들과 개인적으로 일일이 만나 이야기를 나눌 수 없었기에, 찬송을 부르고 기도를 한 후 죄로부터 벗어날 것을 설득하며 주님께서 나에게 하신 일을 말했다.” 이 외에도 사라 라이언(Sarah Ryan)과 존 플레처(John Fletcher)의 부인 마리 보상케(Mary Bosanquet)도 여성 설교자들이었다.

Richard Hietzenrater, p. 236.

다섯째, 부흥운동이 본격적으로 시작되면서 1739년 11월 메소디스트 운동에 참여한 이들이 어디서 어떤 활동을 하고 있는지 서로 점검하고, 신학적인 일관성을 도모하기 위해 설교자들과 활동가들의 모임을 주선하기 시작했다. 처음에는 옥스퍼드 홀리 클럽 회원들을 중심으로 모이기 시작했다. 웨슬리, 웨스틀리 홀(Westley Hall), 벤자민 잉햄(Benjamin Ingham), 존 허칭스(John Hutchings), 킨친(Kinchin), 스톤하우스(Stonehouse), 존 세닉 등 “영적인 친구들”의 모임이었다.

Richard Hietzenrater, pp. 108-9.

이 모임이 칼빈주의 메소디스트들과 구분하여, 자신들의 신학을 웨슬리안 메소디스트로 규정할 수 있는 신학적인 연대가 되었다. 즉 예정론자들에 반대하여, 하나님의 값없이 주시는 은혜야 말로 예정론이 잘못된 교리임을 지적하는 것이며, 그 증거가 바로 온전한 믿음의 “확신”이라고 천명한 것이다. 이 모임은 일 년에 한 번 모이는 모임과 3개월에 한 번씩 모이는 모임 등 다양한 형태로 유지되다가 1744년부터 연회(conference)로 정착되었다.

John Wesley, "값없이 주시는 은총" (Free Grace) □웨슬리 설교전집□ 4: 245.

1744년 첫 연회에서는 교리(Doctrine), 규율(Discipline), 실천(Practice) 등의 결정을 마련했다. “무엇을 가르치고, 어떻게 가르치고, 무엇을 할 것인가”라는 교리부분에서는 마음의 기독교 자체, 즉 성결한 삶(holy living)을 가르칠 것을 재천명하며 웨슬리안 신학의 출발점을 삼았고, 규율의 부분에서는 신도회, 속회, 반 등의 소모임의 규칙 등을 정했으며, 실천의 영역에서는 “초청하며, 확신을 주고, 그리스도를 전하며, 격려하는” 설교의 일반적인 방법을 제시했다. 일단 웨슬리안 부흥운동이 연회를 중심으로 조직을 갖추자, 웨슬리는 연회(conference)도 은혜의 수단임을 인정했다.

Richard Hietzenrater, pp. 144-5.

John Wesley, "자기 부인" (Self Denial) □웨슬리 설교전집□, 3: 260.

마지막으로, 가장 중요한 것은 1739년부터는 은사가 나타나는 성령의 사역이 더욱 자주 발생했다는 사실이다. 그리고 이러한 현상에 웨슬리는 “능력(power)”이라는 설명을 붙이기 시작했다.

1월 21일 웨슬리가 설교 중에 중년의 여인이 갑자기 죽음의 고통처럼 부르짖는 영적인 고통의 모습을 보였다. 이 여인은 3년 전부터 죄책감으로 인해 밤낮 한 순간도 안식을 얻지 못하였고, 남편은 정신병으로 알고 의사에게 보냈다. 의사가 처방한 방혈과 부황 등의 요법을 썼지만 치료할 수 없었으나, 웨슬리의 설교를 들을 때, 말씀이 “좌우에 날선 어떤 검보다도 예리하여” 그녀의 원인을 밝히고, 영혼을 치료하리라는 희망을 얻었던 것이다. 그 일주일 후에는 이십대의 여인이 대화중에 온몸에 발작을 일으키며, 한숨과 예언(그리스도께서 곧 오실 것이며 복음이 전 세계에 전파되리라)과 말씀(아버지께서 구하는 자녀에게 주신다)을 병행하였다. 그리고 나서 그녀는 성령에 의해 말하기를 시작했다고 보고하고 있다.

John Wesley, Journals & Diaries 19: 32 (1739년 1월 21일).

2월 9일 이전에 웨슬리는 정신질환을 앓고 있는 아이를 위해 “우리 주님께서는 치료하기를 기뻐하신다”고 기도했다. 이를 지켜보았던 이로부터 아이의 부모에게 믿음이 생겼다는 보고(2월 9일)와 아이 부모의 감사편지(2월 13일), 그리고 아이가 편안하게 되었다는 기록(2월 17일)을 남기고 있다.

John Wesley, Journals & Diaries 19: 34 (1739년 2월 9-17일).

3월 6일에는 그가 이제껏 경험하지 못한 “하나님의 능력”이 나타났는데, 웨슬리의 “이러한 새로운 방법”(this new way)을 논쟁적으로 반대하던 여인이 웨슬리와 기도하면서 몸과 영혼의 고통으로 쓰러지면서, “이제야 그리스도를 통해 용서받았음을 압니다”라고 소리치며, 그녀가 그토록 박해하던 믿음을 얻고 밝은 모습을 얻게 되었다. 그녀와 비슷한 태도를 보이던 신사도 여인에 의해 인도 되어, 웨슬리와 대화하던 중에 길 위에서 크게 울음을 터트렸고, 웨슬리는 이것이 기도의 응답을 얻었다고 고백하였다.

John Wesley, Journals & Diaries 19: 35 (1739년 3월 6일).

“이 새로운 삶의 국면”에서 몇 해 전 돌아가신 아버지, 사무엘 웨슬리가 목회를 강권했을 때, 자신은 옥스퍼드 대학에 남고자 고집했던 22문단에 걸친 자신의 장문의 편지를 다시 살피면서, 아버지께서 원하셨던 “영혼의 치료”를 이제야 감당하게 되었음을 토로했다. 4월 2일 옥외설교가 시작되고 나서는 웨슬리가 거리에서 설교할 때 사람들이 지옥과 같은 고통가운데서 놓임을 받아, 하나님께서 용서하셨다는 기쁨과 사랑에 드는 일들이 더 자주 보고 되었다. 그 중에는 실명을 확인 할 수 있는 이들도 있는데, 그 중에 토마스 맥스필드는 5월 21일 길거리에 죽은 자처럼 쓰러졌다가 믿음으로 일어나 웨슬리의 뒤를 따르게 되고, 얼마 되지 않아 평신도 설교자로 세움을 받은 것이다.

John Wesley, Journals & Diaries 19: 38-45 (1739년 3월 28일).

John Wesley, Journals & Diaries 19: 61 (1739년 5월 21일).

결국 1739년 정초의 페터 레인의 체험 이후 웨슬리는 본격적인 부흥운동에 참여하게 되었고, 그 모습은 대규모 군중집회와 옥외설교, 국교회 교구의 경계를 넘나드는 전도활동이었다. 그리고 신학적인 준비가 미진하지만 은사가 나타나는 평신도들에게 설교를 허락하는 목회적 적응력 등의 요소에 실제로 사람들을 변화시키는 능력이 나타나면서 기대하지 못했던 상승작용을 이루었다. 이와 같이 1739년 가는 곳마다 사람들이 일으키는 변화에 웨슬리 자신도 10여 년 전만 같으면, 하루에 두 번 설교하면 피곤했을 자신을 새롭게 하신 하나님께 감사를 드리고 있다.

V. 새롭게 제기되는 문제와 그 가능성

존 웨슬리가 활동하던 시기는 여행의 모험으로 무인도 생활을 했던 □로빈스 크루소□(Robinson Crusoe)와 거리의 버림받은 여인이 신대륙에서 자수성가하는 □몰 플랜더스□(Moll Flanders)를 쓴 다니엘 디포우(Daniel DePoe, 1661-1731)가 활동하던 시기였다. 존 웨슬리의 활동은 당시 문학작품의 중요한 소재였으며, 그 이유는 초기 웨슬리의 활동이 보통 사람들의 판단과 상식을 뛰어넘는 영적인 모험과 관련이 있었기 때문이었다. 혹자는 “확신”과 “성령의 증거”라는 웨슬리의 증언에서 열광주의적인 모습을 보았고, 그를 위선자라고 비난했다. 그러나 웨슬리와 그의 설교자들은 그 오해에 대한 설득으로써, 누구보다 진지하고, 열정적이고, 확신에 차있는 모습으로 구원의 확신과 성령의 증거를 기독교의 본질적인 것으로 제시했다. 그리고 이러한 성령의 충만한 변화된 모습이 많은 사람들과 반대자들에게 조차 깊은 인상을 남겼다. 흥미있는 사실은 “확신”과 “증거”는 당시 영국에서 발달한 “과학주의”의 용어였으나. 웨슬리는 초월적인 영역에서도 “확신”과 “증거”가 가능하며, 이 점이 당시의 저술활동을 주로 담당했던 지식인들이나 귀족들은 받아들일 수 없는 것이었으나 새롭게 등장하는 사회의 하층계급과 상인들에게는 폭넓은 지지를 얻었다.

웨슬리에 대해 반대했던 문서들이 집중되었던 1738년과 1739년은 웨슬리의 인생에서도 그 만큼 주의 깊게 살펴볼 외적인 이유가 된다. 1738년 올더스게이트에서 웨슬리는 그가 그토록 바라던 구원의 “확신”을 “순간적으로” 얻었다. 그러나 그가 지니고 있었던 감정적으로 불완전한 요소가 모두 해결된 것은 아니었고, 신학적으로 더 깊이 있는 성찰과 체험이 필요하였다. 웨슬리는 완전한 기쁨과 행복이 함께하는 성결의 목표는 보다 성숙한 믿음과 함께 또 다른 순간적인 변화를 동반할 것을 암묵적으로 기대하고 있었다. 여기에 1739년 정초에 페터 레인에서의 성령충만의 체험은 웨슬리에게 새로운 해답의 가능성을 제시하였다.

첫 체험이 중생이고, 둘째 체험이 성화된 것이라 교리적인 기준으로 정의하는 것은 신앙의 여정을 너무 단순하게 도식화하는 모습으로 보인다. 회심과 중생, 그리고 성화의 개념적 정의뿐만 아니라, 객관적인 외적 기준에서 일치를 보아야 하기 때문이다. 아울러 웨슬리가 과연 그러한 교리적 기준으로 자신의 영적인 순례를 규정하고 바라보고 있었는지, 1739년 이후로는 내적인 갈등과 감정의 기복이 전혀 없었는지에 대한 대답은 무척 조심스럽다. 그러나 분명한 것은 웨슬리의 사역의 많은 부분이 1739년 이후로 중대한 변화를 겪었다는 사실이다. 이전에 웨슬리의 관심은 자신 내면의 감정의 변화였다면, 페터 레인 이후로는 자신의 설교와 사역을 통해 변화되는 사람들에게로, 즉 영혼의 구원에로 집중되었던 것은 거부할 수 없는 사실이다.

웨슬리의 평생의 신학적인 주제가 “중생”이나 “회심”이라기보다는 “성결”이었음을 기억한다면, “올더스게이트가 웨슬리의 회심한 때냐 아니냐?”는 문제제기는 이제 “올더스게이트 이후 웨슬리에게 성화된 모습과 신학이 어떻게 나타나며 조화를 이루는가?”로 옮겨가야 할 것이다. 이것이 웨슬리의 신학과 그의 삶을 비교하며 연구하는 방법에 더 관심을 가져야 하는 이유이다. 그리고 성결교회에서 바라보는 웨슬리의 모습은 전인생의 모습 가운데에서 특히 1738년과 1739년으로부터 1760년대에 이르는 부흥운동의 시기임을 기억한다면, 청년 웨슬리(또는 중년 웨슬리)의 신학이야 말로 성결교회 신학의 모범이 된다는 점이 분명해 진다.

존 웨슬리는 성령의 충만함을 사모한 사람이었다. 성령의 능력을 통한 사역이 나타나면서 웨슬리는 당시 국교회의 관심의 밖에 있었지만, 새로운 시대, 즉 근대의 주인공이 될 사람들의 문제와 관심에 답을 주었다. 그것은 급변하는 18세기 영국 사회의 불확실한 삶의 무게와 진로 속에서, 광부, 노동자, 여인, 장돌뱅이, 소상인 등 당시의 소외된 이들에게 구원의 확신과 성령의 증거라는 복음주의적 대답이었다. 때로는 ‘하나님의 은혜가 우리에게 임했다’는 확신이 너무 열광적으로 절제하기 힘들기도 했지만, 이것이 당시의 국교회 목회자들과 분명히 달랐던 웨슬리와 설교자들의 모습이었다. 그리고 그 분명하고 열정적인 체험을 바탕으로 자기 검증적인 신학적 사유를 병행했던 것이다. 그러므로 진정한 웨슬리안은 먼저 영혼을 변화시키며, 오고 있는 사회를 준비하는 원동력을 성결과 성령의 충만이라는 단순하면서도 확실한 목표에서 찾아야 할 것이다.