예수, 가난한 자, 누가 그리고 교회

김 희성/ 서울신학대학교 교수 (신약학)

□예수, 가난한 자, 누가 그리고 교회□란 제목은 그 주제가 방대하기는 하나 이 제목 선정 배후에는 한 가지 중요한 문제의식이 자리하고 있다. 여러분의 이해를 돕기 위하여 이 문제의식을 간단히 설명하자면 그것은 기독교의 정체성 파악을 위한 몸부림이다. 이 제목을 선정한 배후에는 다음과 같은 질문이 놓여 있다: 현재 기독교계는 극좌 편에서 극우 편까지 그 입장과 노선이 매우 다양한데 이 가운데서 도대체 기독교의 정체성이란 어떤 것일까? 정체성을 파악하기 위한 이 질문엔 기독교의 뿌리인 예수의 삶과 사상을 바로 알았으면 하는 바램과 그 뿌리에서 자란 중요한 줄기인 누가와 그의 공동체가 무슨 생각을 가지고 어떤 삶을 살았는지를 알았으면 하는 바램이 내포되어 있다. 이 소 논문에서는 이런 배후의 의도를 십분 고려하여 주제를 다루려고 한다.

본 소고의 출발점으로서 예수를 다룰 때 그분의 선포와 삶 그리고 거기에 내포된 사상에 초점을 맞추면서 그것이 두 번째 주제인 □가난한 자□와 어떤 관계에 있는가를 다룰 것이다. 다음으로는 예수의 가난한 자에 대한 복음 선포가 누가와 그의 공동체에서 어떻게 이해되고 받아들여지는 지를 살펴 볼 것이다. 마지막으로 교회의 역사에서 어떻게 수용되었는지 개괄적으로 언급하겠다. 이것들을 다룰 때 지면관계로 성서의 본문들을 역사 비평적인 방법으로 연구한 결과들을 통전적인 관점 하에서 수렴하여 요약적으로 서술하겠다.

1.예수와 가난한 자들

1) 예수에게 있어서 창조와 하나님의 나라

예수의 복음 선포의 핵심은 하나님의 나라의 오심이다. 그는□하나님의 나라가 가까이 왔다□,□내가 만일 하나님의 손을 힘입어 귀신을 쫓아내는 것이면 하나님의 나라가 이미 너희에게 임하였느니라□고 선포한다. 하나님의 나라는 예수의 등장 이전에는 아직 도래해 있지 않았고 그와 함께 이제 막 동터온다. 예수는 동터오는 하나님의 나라의 본질이 무엇인지를 자연 비유와 자연 사실에 대한 진술을 통하여 설명한다. 그에 의하면 오시는 하나님의 나라 (혹은 하나님의 통치)는 창조된 자연 안에 있는 사건에 상응한다. 즉 창조자의 행위와 뜻의 표현에 적합한 자연과 창조 안에 있는 진행과정이 하나님의 나라안에서 오시는 하나님의 통치 행위가 된다. 예를 들면;

공중에 나는 새와 들에 핀 백합화 등 피조물에 대한 보살핌은 이제 오시는 나라의 빛에서 모든 염려를 금하는 창조주의 선함의 표시이다(비교. 마 6:25-34). 선인과 악인에게 골고루 태양을 비춰주시고 비를 내려주심은 오시는 하나님의 나라의 빛에서 창조주의 원수사랑의 표상이다(비교. 마 5:43-48). 겨자나무는 미래적인 하나님의 우주적인 통치를 투영한다(비교. 마 13:31-32). 총체적으로 보면 우주를 창조하시고 모든 피조물의 복지를 원하셨던 창조주 하나님은 이제 모든 피조물을 사랑과 선으로 통치하시기를 시작하시는 오시는 하나님의 나라의 하나님이시다. 하나님의 오시는 행위는 자연비유 안에 있는 놀라운 관계 (예, 막 4:3-8; 30배, 60배, 100배의 수확)에 의하면 과거의 것이나 지금의 것보다 더 풍성하다. 분명히 세상에서 하나님의 새로운 행위가 관건이 된다. 오시는 하나님의 나라는 그러므로 원래의 창조를 다시 회복하는 것이 아니고 그것을 새로이 완성한다. 그 나라의 하나님은 창조자이시며 동시에 완성자이시다. 그는 사랑의 하나님으로써 은혜로운 아버지 하나님이시다. 예수에게 있어서 하나님의 나라의 본질은 사랑이며 동시에 그 나라의 하나님의 본질도 사랑이 된다. 사랑이 우리에게 알려진 그리고 아직도 파악할 수 없이 머물러 있는 최후의 비밀이다. 그러기에 그는 사랑이 율법에 나타난 하나님의 뜻으로 해석한다(비교. 마 22:34-40). 그에게는 하나님을 인간과 그의 세계를 창조자와 완성자와 주로써 전적으로 요구하는 하나님으로 계시하는, 율법의 가장 내면적인 의미를 들어냄이 중요했던 것이다.

모든 피조물을 사랑으로 통치하시려고 오시는 하나님의 나라는 미래적인 새로운 삶의 상만이 아니라 현재적이고 역사적인 삶도 비춰준다. 이 나라의 오심은 우선 신 중심적으로 인간에 대한 하나님의 인격적인 행동으로 발생한다. 나라는 하나님이 인간을 만나고 그를 그의 공동체 안으로 영접하는 방법에서 중심적으로 온다. 하나님의 나라는 미래적인 완성에서 우선 에덴적인 상태가 아니라 예수와의 공동체이고 그래서 하나님과 종말론적인 식탁 공동체이다; 즉 하나님의 좋은 창조의 사용의 표시로써 기쁨의 식탁과 사랑과 선을 통해 새롭게 하시는 하나님의 표시로써 세리와 죄인들과 가난한자들과의 새로운 공동체이다. 예수의 이 새로운 공동체는 오시는 하나남의 나라의 빛에서 창조주 하나님의 선한 뜻을 선명하게 들어내고, 완성하는 하나님의 나라의 종말론적인 식탁 공동체이다. 이런 관련성이 예수의 안식일에 관한 말씀과 안식일의 치유사건에서 잘 드러난다(비교. 막 2:23 - 3:6).

2) 안식일의 탈성화화와 하나님의 통치의 실현

안식일에  관한 말씀과 안식일의 치유 행위는 그의 복음 선포의 중요한 한 부분으로 예수의 하나님의 나라의 선포의 빛에서 본다면 그것은 하나님의 통치에 관한 그의 말씀의 주석적인 실물교육처럼 보여진다. 안식일은 그에 의하면 인간을 위해 있고 인간이 안식일을 위해 있지 않다. 유대교와는 달리 안식일과 그것의 준수가 종교적인 자기 목적이 아니라 인간이 안식일의 목적이다. 창조주 하나님은 인간이 건강하고 배부르며 그래서 하나님의 피조물로써 안식일을 지키며 모든 다른 피조물과 함께 영원히 창조주 하나님을 찬양 할 수 있기를 원하신다. 안식일에 배고픔은 창조주 하나님의 창피(스캔들)이다. 그러기에 예수는 배고픔 때문에 안식일에 밀 이삭을 비벼먹은 제자들을 바리새인들의 비난으로부터 변호하셨다. 안식일에 질병과 신체의 불구로 인해 받는 고통도 창조주 하나님의 창피(스캔들)이다. 그러기에 예수는 안식일에 한편 손 마른 사람의 치유를 다음날로 미루지 않았다. 예수는 창조주 하나님의 뜻을 따라 배고픔과 질고로 인하여 파괴된 인간을 회복해서 자유케 하고 자기의 정체성을 깨닫게 하는 하나님의 통치가 그의 사랑과 선함이 인간에게 경험되어지는 것을 보여주기 위하여 안식일을 사용한 것이다. 경건한 유대인들에 의하면 그는 안식일을 깨뜨렸다. 그러나 그는 깨뜨림을 통하여 그가 이해하는 대로의 안식일을 거룩하게 하셨다. 그는 안식일에게 원래 의 의미를 돌려주고 그날을 하나님의 나라의 도래가 인간의 눈앞에서 경험되는 날로 만들었다.

안식일은 하나님이 이스라엘과 함께 하신 특별한 역사의 회상이다. 이 역사는 백성의 선택과 애굽에서의 구출에서 그 시작을 갖고 영향력 있게 지속된다. 안식일은 창조와 선택을 넘어서 하나님의 역사적 행위의 완성에로 지향한다. 그런고로 거룩한 안식일이 탈성화화 된다. 왜냐하면 그의 특별한 율법이 항상 어디에서나 모두에 의하여 수행되도록 기대되는 오시는 하나님의 요구에 근거하여 지양되기 때문이다. 안식일의 탈성화화를 통하여 예수는 매일의 삶 속에서 창조주의 선한 뜻에 합당하게 오시는 하나님의 통치가 파괴된 인간을 치유해서 자유케 하고 동시에 의무를 부여하는 통치로써 경험되도록 노력한다. 그의 행동과 복음 선포를 통하여 오시는 하나님의 통치는 인간의 치유됨 안에서 그리고 그의 가난한 사람들의 공동체 안에서 실현된다. 예수는 그러므로 바로 이들이 복이 있다고 축복 선언하신다. 왜냐하면 하나님의 나라가 그들의 것이기 때문에.

3) 축복선언과 가난한 자들

예수의 축복선언은 우선 옥에 갇힌 세례요한이 그이 제자들을 보내어 예수가 메시아인지를 물었을 때 다음과 같은 그의 대답의 마지막에서 울려 퍼진다: □너희가 가서 보고들은 것을 요한에게 고하되 소경이 보며 앉은뱅이가 걸으며 문둥이가 깨끗함을 받으며 귀머거리가 들으며 죽은 자가 살아나며 가난한자에게 복음이 전파된다 하라. 누구든지 나를 인하여 실족하지 아니하는 자는 복이 있도다□(마 11:5-6: 눅 7:22-23). □나를 인하여 실족하지 않는 자는 복이 있다□는 축복선언은 앞에 있는 다섯 가지의 신적인 치유 항목들보다는 이 항목의 끝에 강조되어 나오는 □가난한 자들에게 복음이 전파된다□는 마지막 여섯 번째 항목과 직접적으로 관계를 맺고 있다. 그 이유는 사람들은 눈먼 자가 보고, 앉은뱅이가 걸으며, 문둥이가 나으며, 귀머거리가 들으며, 죽은 자가 살아나는 것에 실족되지 않고 가난한 자들에 대한 구원의 제공으로써의 복음선포에 실족되기 때문이다. 만약 예수가 이 실족됨의 극복자들을 복이 있다고 찬양했다면 이것은 가난한자들에게 복음이 전파된다는 진술의 중요성을 강조한다. 이 진술이, 가난한 자들에게 복음전파가 ,예수의 선포의 핵심을 이루고 있다는 것이, 이 진술이 선포로 형성되어 강력한 종말적인 축복 선언의 선포를 연다는 사실을 통하여, 증명된다. 예수는 진실로 □가난한자는 복이 있나니 천국이 저희 것임이요, 굶주린 자는 복이 있나니 저희가 배부를 것임이요, 우는 자는 복이 있나니 저희가 웃을 것임이요□(비교. 눅 6:20-21과 마 5:3,4,6)라고 선포했다. 그의 축복 선언은 하나님의 나라의 이미와 아직은 아닌 현재와 미래의 긴장 가운데 있는 구원의 사실성과 약속에 바탕을 둔다. 오시는 하나님의 나라는 가난한 자들에게 주어지고 그들에게 구원이 확약된다. 가난한 자들은 거지들, 각종 불구자들과 병자들, 세리와 창녀들 등으로 죄인이라고 하나님의 백성의 회중에서 파문 당한 모든 자들이라고 한다. 다시 말하자면 그들은 억눌린 자들, 억압당하는 자들, 희망이 없는 자들이다. 예수는 유대교가 파문한 바로 그러한 자들을 모아 축복을 선포한다. 배운 자가 아니라 배우지 못한 자들, 가진 자가 아니라 갖지 못한 자들, 교양 없고 불 경건한 사람들, 어린이 같이 단순한 사람들에게 하나님은 계시를 주셨고 그들에게 하나님의 나라를 열어주셨다(비교. 마11,25와 눅 10,21). 어린아이(막 10:14)처럼 아빠라고 부를 수 있는 자들(마 18:3), 세리와 창기들, 종교적으로 불 경건하다고 멸시받는 자들이 경건한 자들보다 하늘 나라에 먼저 들어간다(비교. 마 21:31). 먼저 들어간다는 말은 시간적인 먼저를 의미하는 것이 아니라 다른 것들은 배제하고 먼저 들어감을 의미한다. 그런고로 그 말씀은 □세리와 창기들이 하나님의 나라에 들어간다. 그러나 너희들은 아니다□를 뜻한다.

예수는 오시는 나라의 하나님께서는 유대교 집단이 불경건하다고 배제시키고 천대한 가난한 자들을 받아주신다는 것을 아버지로써 오시는 하나님의 사랑이 바로 천대받고 잃어버리고 가진 것 없는 자녀들에게 향한다는 것을 가르치셨다. 그에 의하면 오시는 나라의 하나님은 경건한 자나 도덕군자들의 하나님이 아니시고 실패한 자, 경멸 당하는 자, 빈털터리, 궁핍한 자, 거지와 병신들의 아버지로써 그들이 변호자이며 그들을 긍휼히 여기시는 분이다.

하나님이 죄인들을, 가난한 자들을 아무 조건 없이 받아주시며 그들과 관계를 갖기 원하신다는 말씀은 복된 소식 곧 복음이다. 예수의 복음은 죄인들 배제하고 가난한 자들을 멸시하며 불구자들을 천벌 받은 것으로 생각하면서 경건을 중요시하는 유대종교의 기초를 뿌리째 뒤흔든다. 가난한자들, 죄인들과 불구자들에 대한 회개에의 부름이 아니라 - 그렇다면 그것은 유대인들이 당연하다고 갈채를 보냈을 터인데 - 그들에 대한 복음을 선포한다는 사실에 유대인들의 실족하는 일이 발생한다.

하나님이 죄인들, 가난한 자들과 관계를 갖고 싶어하며 그들이 의인들보다 하나님께 배제적으로 가까이 서있다는 소식과 예수가 그들과 함께 하며 하나님 아버지의 대리자로써 그분의 뜻을 나타내는 행동은 바리새파의 결렬한 저항을 불러일으킨다. 이런 저항에 대하여 예수는 죄인들과 가난한자들에 대한 자기 자신의 사랑과 자비의 말씀선포와 행위를 하나님이 그들에 대한 사랑과 자비를 증거로 -이 사실은 창조된 자연 세계에서 드러나는 창조주의 뜻에서 포착되는 - 정당화한다. 이 정당화에서 하나의 의미 있는 결과가 생긴다 : 예수는 그의 충격을 주는 행동에서 하나님의 대리자로써 하나님의 사랑을 실현하려고 한다. 그에게 있어서 사랑은 하나님의 왕적인 통치의 삶의 법이다. 이 사랑의 영속적인 특색은 한계가 없음이다. 그것은 모든 것을 잃어버리고 더 이상 아무 것도 기대할 수 없는 가난한 자들에게 향한다. 예수는 자기의 형제로써 그들과 자신을 동일시한다(비교 막3:31 - 35). 예수께서 이들과 함께 하시며 나누시는 식탁은 하나님 나라의 기쁨의 식탁의 성취이며 그가 자신을 일치시킨 이 동아리는 하나님의 나라가 임한, 그의 사랑의 통치가 실현된, 그의 나라의 통치의 법이 활성화된 장소이다.

가난한 자들에 대한 하나님의 사랑이 활성화되는 공동체의 예수에 대하여 바리새인들은 □먹기를 탐하고 포도주를 즐기는 사람이요 세리와 죄인의 친구□(눅 7:34)라고 비방한다. 이 비방은 그들이 예수의 가난한 자들에 대한 복음 선포와 그들과 자신을 동일시하는 삶에 대하여 실족했음을 여실히 드러내고 있다. 부활절 후의 걸림돌은 예수의 십자가상의 죽음이라면 가난한자들, 죄인들과의 식탁 공동체는 부활절 전의 걸림돌이다. 부활절 이전의 걸림돌은 부활절 이후의 걸림돌의 원인이 되며 동시에 그 의미를 규정한다. 그러므로 부활절이후의 초대교회 공동체에서는 부활절 이전의 이 걸림돌을 어떻게 수용하느냐가 중요한 핵심 문제중의 하나가 된다.

2.누가 그리고 교회

기독교의 뿌리라고 할 수 있는 부활절 이전의 걸림돌인 가난한 자들에 대한 복음선포의 수용사를 살펴보면 그것의 개념이 Q공동체, 마태와 누가에 의하여 각각 다른 의미로 전이된다. 이것의 수용사는 예수의 가난한 자들에 대한 축복선언의 변천사에서 잘 드러난다(비교. 마 5:3-12과 눅 6:20 - 23).

Q공동체에 있어서 축복선언 되어진 자들은 사실로 가난한 자들이다. 그러나 이들은 단순히 물질적으로 아무 것도 갖지 못한 자들만을 의미하는 것은 아니다. 이들은 오히려 예수 때문에 가난과 배고픔과 박해를 견디어야만 하는 가난해진 제자들이다.

마태는  Q공동체가 그들의 상황에 알맞게 해석한 가난해진 제자들에 대한 축복선언을 받아들이지만 그러나 그는 Q공동체의 상황과는 다른 그의 공동체의 상황을 고려하여 Q공동체와는 달리 가난을 물질적인 것이 아니라 심적인 것으로 해석한다. 이 마태 공동체에서 축복선언 되어진 자들은 명백히 마음이 가난한 제자들이다(비교. 마 5:3). 이 축복선언은 순전히 종교적인 것으로 마음이 가난한 자들은 하나님의 나라를 선물(약속)로 받는 제자들로서 겸손한 자들, 하나님 앞에서 빈손으로 그들의 영적인 가난을 깨달아 구걸하는 자로 서있는 자들, 곧 하나님 앞에 가난한 자들을 의미한다.

누가는 마태와는 달리 Q공동체를 통해 전승된 물질적으로 가난한 제자들에 대한 확장된 축복선언을 그대로 받아들인다. 그래서 누가에게 있어서 축복선언 되어진 자들은 Q공동체와 같이 물질적으로 가난한 제자들이다. 누가는 그러나 단순히 이 축복선언만을 소개하지 않는다. 그는 여기에 공동체의 상황을 고려하여 부자에 대한 화선언을 덧붙인다(비교. 눅 6:24이하). 이런 구성적 편집을 통하여 강조는 분명히 가난한 제자들에 대한 축복선언에 보다도 공동체 내의 부자에 대한 경고적인 화선언에 놓여지게 된다. 이처럼 각 기독 공동체의 상황과 관련하여 예수의 가난한 자들에 대한 축복선언은 그 강조점이 전이된다. 이러한 전이들 가운데서 누가의 것이 아주 흥미롭다. 뿐만 아니라 누가는 그의 공동체 내외의 빈부의 문제를 예수의 정신에 맞게끔 해결하려는 독특한 방법으로 포괄적으로 다루기 때문에 새로운 항목들을 만들어서 그것을 자세히 고찰하려고 한다.

1) 가난한 자와 부자에 대한 누가의 입장.

누가는 우선 그의 공동체 안에 내재하는 가진 자와 가지지 못한 자들의 갈등을 해소하기 위하여 가난한 자와 부자에 대한 독특한 입장을 취한다. 그는 평지 설교의 축복선언과 화선언의 편집에서 드러난 바와 같이 가난한 제자들이 복이 있는 반면에 공동체 내의 부자들이 화가 있다고만 생각하지는 않는다. 그는 한 걸음 더 나아가 예수에게서 가난한 자가 복이 있으며 천국이 그들의 것이고 오시는 나라의 하나님께서 아무 조건 없이 파당적으로 그들에게 향하신다는 사상을 받아들인다. 양자의 차이가 있다면 예수는 그들과 자신을 동일시하는 반면에 누가는 그들을 사회경제적으로 도와줄 자들로 대상화한다. 그러면서 누가는 구제하지 않는 부자는 하나님의 나라에서 제외되는 저주를 받는다고 믿는다. 이런 누가적인 사상이 마리아의 송가(눅 1:46 - 55)와 부자와 거지 나사로의 이야기에서 잘 드러난다. 마리아의 송가에 의하면 하나님은 □권세 있는 자를 그 위에서 내리치셨으면 비천한 자를 높이셨고 주리는 자를 좋은 것으로 배불리셨으며 부자를 공수로 보내신 분이라고 찬양 받고 있다. 여기에서는 부자들이 가진 것을 빼앗기고 (비교. 눅 12:21) 아무 것도 얻지 못하는 반면(비교. 눅 6:24)에 굶주린 이들은 하나님이 마련하는 것으로 만족하고 배부르게 된다는 누가적인 생각이 그대로 반영된다. 부자와 거지 나사로의 이야기에 의하면 부자는 고운 자색 옷을 입고 날마다 호화로이 연락했기 때문에 죽어 음부로 가고 고난받던 거지 나사로는 죽어 아브라함 품에 들어간다(비교. 눅 16:19-31). 이 이야기에서 부자가 음부에 간 이유는 가난한 거지 나사로가 코앞에 있으면서도 돌아보지 않고 호의호식했기 때문인 것처럼 보인다. 이처럼 누가는 현세에서 가난한자를 돌보지 않는 호화로운 부와 고난스러운 가난의 우열이 내세에서 역전된다고 가르친다: 부자는 가진 것 다 빼앗기고 음부로 가 아무 것도 얻지 못하는데 가난한 자는 그와 반대로 천국으로 가 배부르게 된다.

이런 누가적인 가르침은 분명히 사회 경제 정의의 문제에 관심을 갖지 않고 자기자신의 향락만을 도모하는 부자들에게 대한 경고에 사용된다. 이 경고는 부자가 절대적으로 구원에 배제되는 것이 아니라 가난한 자들에게 무관심한 부자가 구원에 배제되는 것을 알려 그들로 하여금 그들에게 유일한 구원의 문인 구제에 참여케 하려는데 있다. 어리석은 부자의 이야기에 의하면 (이 이야기는 무리들에게 향해지기 때문에 부자는 공동체 밖에 있는 일반적인 부자를 지칭한다)자신의 향락만을 생각하는 부자는 자기를 위하여 재물을 쌓아두고 하나님께 대하여는 부유하지 못하기 때문에 생명이 앗겨진다(비교. 눅 12:16-20). 반면에 고넬료 기사에 의하면 백성을 많이 구제하는 부자는 그가 이방인이더라도 하나님에 의해 받아들여진다(비교. 행 10:1이하). 이 두 이야기를 비교해보면 구제가 부자가 모든 것을 빼앗기고 공수로 돌아가지 않는 유일한 구원의 길이다. 가난한 자들에 대한 구제에로의 경고는 누가에게 있어서 공동체 밖의 부자들보다도 오히려 공동체 내의 부자 기독인들에게 향한다.

2) 부자 기독인들에 대한 경고

누가 공동체에는 구제에 무관심한 부자들이 있다. 이 사실을 부자 관헌에 대한 이야기(눅 18:18-23)의 편집적인 성향에서 알 수 있다. 누가는 이 이야기를 마가복음의 영생을 질문하는 부자의 이야기(막 10:17-22)에서 따와 편집적으로 약간 수정하여 보도한다. 편집적인 변경에 있어서 우리의 주제와 관련하여 흥미로운 것은 마가복음에는 이 부자 청년이 □가서 네 있는 것을 다 팔아 가난한 자들을 주라. 그리하면 하늘에서 보화가 네게 있으리라. 그리고 와서 나를 좇으라□는 예수님의 말씀에 □그가 재물이 많은 고로 슬픈 기색을 띠고 근심하여 가니라□로 되어 있는데 누가는 이것을 □그가 큰 부자인 고로 이 말씀을 듣고 심히 근심하더라□로 고친 점이다. □슬퍼하며 근심하며 가니라□를 □심히 근심하더라□로 고친 편집적인 수정 속에 누가공동체의 상황이 반영되고 있다: 근심하는 큰 부자들이 누가 공동체 안에 있다.

이 이야기는 그 자체가 누가 공동체의 구성원인 부자들에 대한 경고가 된다. 사랑스러운 흠 잡을 만한 것이 없는 공동체의 구성원이더라도 부자들에겐 한 가지 부족한 것이 있다. 이 한가지 부족한 것은 하늘나라와의 관계에선 치명적인 것이 된다, 그것은 가지고 있는 모든 것을 팔아 가난한 자들에게 나누어주고 주를 따르는 것이다, 이 일을 행치 못하는 제자-부자는 한가지 부족한 것 때문에 하나님의 나라에 들어가지 못한다. 그 반면에 큰 부자와는 대조적으로 사도들은 모든 것을 버리고 주를 좇은 자들이다(비교. 눅 18:28). 뿐만 아니라 성령과 믿음이 충만한 바나바도 그의 밭을 팔아 사도들에게 구제를 위하여 바치고 제자도의 길을 간다. 이런 자들은 내세에 영생을 받지 못할 자가 없다(비교. 눅 18:30). 공동체내의 부자에 대한 경고가 이와 같은 구성적인 대조 속에서 더욱 뚜렷이 나타난다: 모든 것을 팔아 가난한 자에게  주고 주를 따르는 삶을 살아야 영생을 얻는다.

공동체 내의 부자에 대한 경고는 불의한 청지기의 비유(눅 16:1-13)와 천국보화에 관한 말씀(눅 12:32-34)을 통하여 권고적으로 강화된다. 앞에서 언급한 어리석은 부자의 이야기에서 무리가 문맥의 청중이라면 이 두 기사에선 제자가 문맥의 청중이다. 이런 문맥의 청중의 의도적인 구별을 통해서 누가는 이 두 기사를 누가공동체 안에 있는 부자 제자들이 대한 권고적인 말씀으로 만든다: 아무도 하나님의 나라와 재물을 겸하여 얻을 수 없다. 오직 너희는 하나님이 주시기를 기뻐하는 그의 나라를 구하라. 너희 소유를 팔아 구제하라. 이것이 불의한 재물로 친구를 사귀는 일이며 하늘에 보화를 쌓는 일이며 그의 나라를 구하는 전제다. 이렇게 함으로써 그의 나라를 구하는 자는 영원한 처소로 영접된다. 즉 그에게 하나님의 나라는 주어진다.

3) 하나님께 대한 참된 예배로서의 가난한 자들에 대한 구제

구제가 부자들이 하나님의 나라에 들어가는 유일한 방법이라는 생각의 근저에는 그것이 바로 하나님께 대한 진정한 예배라는 예언자적 전통이 자리하고 있다. 누가는 이 사상을 제3이사야에게서 받아들인다. 이것은 예수님의 나사렛 회당 설교와 세례 요한의 신분설교의 편집에서 잘 드러난다. 누가는 예수의 나사렛 회당 설교 때 인용한 이사야 61장 1절 이하에 58장 6절의 □압제 당하는 자를 자유케 하며□를 삽입한다. 그는 세례요한의 신분설교에서 무리들의 질문에 대한 대답 때에 이사야 58장 7절의 □주린 자에게 네 식물을 나눠주며□와 □벗은 자를 보면 입히며□를 의역해서 사용한다(비교. 눅 3:11: 옷 두벌 있는 자는 옷 없는 자에게 나눠줄 것이요 먹을 것이 있는 자도 그렇게 할 것이니라). 분명히 이사야 58장 6-7절에 대한 공통적인 관심은 누가의 것이다. 이사야 58장 6-7절 전후 즉 58장 1-12절은 특별한 사회참여에 대한 강조부분이다. 거기에 의하면 특별한 사회참여가 하나님께 대한 참된 예배이지, 금식 등 자기비하 예식이 하나님이 기뻐하시는 예배가 아니라는 것이다. 누가는 이 사상을 받아들이면서 이것을 선교와 성찬예식에 적용한다. 그에 의하면 선교나 성찬예식 보다는 가난한자들에 대한 구제 등의 특별한 사회참여가 하나님께 대한 참된 예배가 된다(참조, 졸저 Die Geisttaufe des Messias, Frankfurt u.a. 1993.p.77-83). 그러기에 누가는 공동체의 부자들이 하나님께 대한 참된 예배인 구제 등의 사회적인 일에  특별히 전적으로 참여해야 한다고 강력하게 권면한다.

4) 그리고 교회

기독교의 원뿌리가 되는 예수의 가난한 자들에 대한 축복선언과 그들과 동일화한 삶이 Q공동체에선 제자화되고 마태 공동체에선 내면화된다. 반면 누가 공동체에선 가난한 자들에 대한 축복선언이 진지하게 받아들여지며 가난한 자들이 사회적으로 구제될 대상으로 화한다. 그들에 대한 구제가 하나님께 대한 참된 예배라는 예언자적인 전통에 서서 누가 공동체의 신학자적인 지도자는 공동체 내의 부자 제자들을 선도한다.

이렇게 보면 예수 운동은 기독교의 2-3세대들의 층에선 서로 상당한 편차가 생긴다: 마태 공동체가 예수 운동의 오른쪽 날개를 대변한다면 누가 공동체는 왼쪽 날개를 대변한다. 이런 예수 운동에 대한 경향적 편차는 교회 내에서 점차 넓어지면서 흘러내려 왔다. 로마 세계 하에선 기독교가 인정이 됨에 따라 예수 운동을 내면화 혹은 영성화하는 우편 기독교가 융성해지고 가난한 자에 대한 예수의 선포와 삶을 이어 받으려는 좌편 기독교는 배척을 당한다.

우편 기독교를 대변하는 어거스틴이 살던 시절에 좌편 기독교를 대변하는 요한네스 폰 크리소스톰스라는 대주교가 있었다. 어거스틴은 사유재산제도와 노예제도를 다 인정하여 기독인은 자유인이 아니라 그리스도의 종으로 부르심을 받은 자라고 강변한다. 그 반면에 크리소스톰스는 사유재산제도는 도적질을 옹호하는 것이고 노예제도는 하나님 앞에서의 평등 때문에 부정하며 기독인은 자유인으로 부름을 받았다고 강론한다. 물론 어거스틴은 지중해 연안을 지배하던 로마 제국의 기독교인들에게는 환영의 대상이 되지만 크리소스톰스는 그들에게 마치 예수가 바리새인들에게 걸림돌이 되었듯이 걸림돌이 된다. 그리하여 그는 그들에 의해 이단으로 정죄 당하고 유형지로 귀양가는 도중에 죽는다. 그의 죽음으로 예수 운동의 맥을 이어오던 좌편 기독교는 역사의 무대에서 일단 사라지고 만다. 반면에 기득권자들의 비호를 받는 우편 기독교만이 역사의 전면에 나타나게 되어 기독교의 신학을 대표하게 된다. 어거스틴의 신학이 천년동안 기독교를 지배하게 되는 것이다. 그러나 예수 운동의 본질을 들어내는 기독교 내의 뜨거운 흐름을 역사에서 영구적으로 막을 수는 없었다. 그 흐름은 간헐 온천처럼 기독교 역사에서 때때로 뜨겁게 솟구치곤 한다. 크리소스톰스가 간지 천년이 더 지난 후 15세기 종교개혁 때 단절되었던 예수 운동의 정신을 이어 받으려는 혁명적인 시도가 뜨겁게 분출되었다. 이 시도는 토마스 뮨쪄에 의해 주도되었다. 그는 처음에 마틴 루터를 도와 함께 종교개혁에 앞장선다. 농민들이 성주들의 압정에 항거할 때 그는 농민들의 편에서나 마틴 루터는 성주 편에  섬으로 둘은 서로 갈라지게 된다. 마틴 루터는 기득권자들인 성주들을 옹호하면서 농민들을 폭도, 도적, 강도 등으로 몬다. 뮨쪄는 인간은 하나님 앞에서 평등하다는 생각으로 농민과 성주의 평등을 외치며 농민들의 인간다운 삶을 위해 투쟁한다. 그는 마침내 농민들의 항거에 참여하나 그 농민전쟁이 동학혁명처럼 패하게 되어 농민들과 함께 처형당한다. 예수운동의 정신을 이어 받으려던 혁명적인 시도는 좌절되고 만다. 간헐적으로 솟아나던 예수 운동의 좌편 기독교는 20세기에 들어와서야 비로소 큰 지속적인 흐름이 된다. 해방의 신학, 혁명의 신학과 민중신학등이 예수 운동의 본질을 재발견했고 기초교회와 민중교회가 예수의 정신을 현대 사회 속에 재현하려고 계속적으로 노력해가고 있다. 20세기에 재발견되고 뿌리를 내린 예수운동은 21세기엔 압도적으로 확산될 전망이다.

마치는 글

하나님의 나라가 가난한 자들의 것이라고 복음을 선포하고 그들과 함께 삶을 살았던 예수가 고향에서 배척받고 바리새인들에게 걸림돌이 되었었다. 이와 같이 가난한 자에게 복음을 선포하는 예수 운동도 누가를 거쳐 크리소스톰스 이후 그이 고향이라고 할 수 있는 기독교에서 배척을 당하고 기독교인들에게 걸림돌이 되어왔다. 20세기가 되어서야 예수운동은 비로소 그의 고향에 모셔졌으나 열광적인 환영은 아직 일어나지 않고 있다. 예수와 예수운동은 그것이 정녕 하나님의 나라의 사건이기에 고향에서 배척받고 걸림돌이 되는가 보다.

예수가 선포한 대로 하나님의 나라는 정녕 가난한 자들의 것이다. 이것은 사랑이신 하나님의 신비이며 하나님 나라의 신비이다. 사랑의 신비이다. 가난한 사람들을 위해 뜻 있는 사람들이 일어날 때 바로 그곳에 하나님의 나라는 이루어진다. 모든 참된 기독인은 가난한 사람들을 위한 사회 정의의 실현에 참여하게 된다. 왜냐하면 바로 그것이 하나님께 드리는 참된 예배가 되기 때문이다. 만약에 사람이 예수의 사건을 통하여 하나님의 나라를, 그 사랑을 경험했다면 예수의 정신과 삶을 따르는 작은 예수로 서지 않고 어찌 그냥 가만히 앉아 있을 수 있겠는가?