산상보훈의 Imitatio Dei:

기독교적 신앙과 삶의 한 전형에 대한 고찰.

서울신학대학교  김 희성 교수

1. 들어가는 말.

내일의 한국의 건전한 틀을 놓기 위해서는 오늘의 한국을 바르게 진단해야 한다. 오늘의 한국을 진단할 때 여러가지 문제가 드러나겠지만, 그 중에서 내 생각으로는 윤리문제가 가장 시급하고도 중요한 문제중의 하나로 여겨진다. 지금 한국엔 기존의 전통적 윤리는 거의 붕괴되어 버렸다. 그러나  새로운 현대적 윤리는 아직 세워지지 않은 상황이다. 윤리의 공백상태가 형성되어가고 있는 것이다. 이런 위기적 상황에서 복된 한국을 위해 새로운 현대적 윤리를 형성하는 것이야말로 시급한 과제라 아니할 수 없다. 왜냐하면 윤리없는 사회는 이기적 수심만이 판을 치는, 인간적인 사회이기를 그만둔 사회이기 때문이다. 이런 위기적 상황의 형성에 기독교 역시도 한 목을 감당했다. 교회는 □잘 살아보자□, □소비가 미덕□이라는 일면 허구적인 정치적 선동에 무비판적으로 편승해서 □신앙생활□을 이원론적으로 분리해 버렸다. 즉 신앙을 생활, 윤리적인 삶에서 떼어내어 축복에만 연결시켜 버린 것이다. 이런 한국교회의 경향은 최초의 원시기독교의 경향과 크게 모순된다. 왜냐하면 유대적 종교의 토대는 옛부터 하나님과 관련된 삶의 실천을 논증하고 요구하는 것이었기 때문이다. 이제 한국 교회는 신앙과 생활을, 신앙과 윤리적인 삶을 결합시켜야 한다. 그것을 위해 신학도 열매없는 사변, 삶과는 먼 이론만을 다루는 것이 아니라 기독교적인 실천을 근거 놓으려고 해야 한다.  이렇게 노력할 때에야 비로서 신학과 교회는 한국의 내일을 위한 새 윤리 형성에 이바지하게 될 것이다.

참조. L. Schenke, Das Markusevangelium, Stuttgart, 1988. P. 173.

인간답게 살 수 있는 □내일의 한국□을 지향하면서 막중한 신학적 과제를 감당하기 위한 노력의 일환으로 인간의 윤리에 대한 최고의 기독교적인 진술인 산상보훈에 있는 원수사랑의 계명과 결합되어 나타나는 imitatio dei(하나님을 본받음)에 대해 고찰해 보고자 한다.

참조. T.H. Robinson, The Moffat New Testament Commentary on Matthew, New York, Garden City, 1928. P. 25, in; W.D. Davies, The Setting of the Sermon on the Mount, New York, Cambridge University Press, 1964. P.1.

연구방법으로는, 산상보훈이 마태의 말씀구성이기 때문에 우선 산상보훈 전체의 맥락을 고려하고,  또한 산상보훈은 마태복음의 유기체적인 부분이기 때문에 마태복음 전체와의 관련성을 고려하면서, 편집사적인 방법을 사용할 것이다.

P. Stuhlmacher, Jesu vollkommenes Gesetz der Freiheit, ZThK 79(1982) P.286.

2. 몸말.

1) 산상보훈의 개괄적 편집분석.

마태는 누가가 산상보훈의 병행인 평지설교(눅 6: 20-49)에서 사용한 어록(Q)의 설교부분을 마 5-7장의 산상보훈의 기본틀로 삼고, 거기에 누가가 평지설교 외에서 사용한 Q 자료, 마태의 특별자료와 자신이 구성한 자료를 삽입하여 지금의 산상보훈으로 편집했다. 학계에선 누가가 산상보훈과 평지설교의 주제적 공통부분인 Q의 자료와 순서를 대체로는  잘 보존하고 있다고 옳게 보기 때문에, 기본틀 가운데  Q 자료의 순서가 바뀜은 마태의 의도적 편집에 해당하고, 강조점이 주어져 있다고 해도 무방하다. 마태의 산상보훈과 누가의 평지설교를 비교해보면 마태가 산상보훈 편집의 기본틀로 사용한 Q 자료는 다음과 같다:

G. Strecker는 (Die Bergpredigt, G□ttingen, 21985. P. 9ff.) 마태와 누가 병행구의 상이한 이유를 이 양저자가 동일한 Q 자료를 사용하지 않고 각자가 Q와 마태와 누가의 중간단계인 QMt 와 QLk를 사용한데서 찾는다. 그러나 내 생각으로는 Strecker가 마태기자나 누가기자의 편집 역량을 과소 평가한 것처럼 보인다. 나는 이 양 저자가 동일한 Q를 사용하되 각기 다른 의도를 가지고 편집적으로 변경했기 때문에 병행구가 상이한 것으로 본다(비교. 마태복음의 팔복과 누가복음의 사복과 사화 구성). 이것의 논증은 본 소논문의 연구범위를 넘기 때문에 여기서는 다루지 않겠다.

참조. 위의 책, P.10.

마태의 산상보훈              Q 자료의 내용              누가의 평지설교

5:1-2                         시작상황                  6:12.20a

5:3-4,6,11-12                 축복선언                  6:20b-23

5:39b-40,42-48,7:12    원수사랑(보복금지,황금률)    6:27-36

7:1-5                       판단에 관하여               6:37a,38,41-42

7:18-21              좋은 나무와 나쁜 나무에 관하여     6:43-46

7:24-27                       종결비유                  6:47-49

7:28                          마침상황                  7:1a

이 공관적 대조표에 의하면 누가의 평지설교 6:27-36에 해당하는 Q의 원수사랑이라는 한 단락이 -보복금지와 황금률을 포함한- 마태의 산상보훈에선 보복금지, 원수사랑, 황금률의 순서로 순서도 바뀌었고, 또 황금률은 홀로 떨어져서 후반부에 사용된 것이 특별히 눈에 띈다. 이렇게 볼 때, 산상보훈의 편집에서 마태의 편집적인 작업은 그가 참조한 산상보훈의 기본틀 가운데 Q 자료의 원수사랑 부분에 집중되고 있다고 해도 과언이 아니다.

마태의 편집을 더 자세히 살펴보면, 마태는 우선 Q 자료의 원수사랑 부분을 편집적으로 확장한 축복선언에서 분리하여 그 사이에 소금과 빛(마 5:13-16), 율법과 선지자의 성취(마 5:17-19)와 더 나은 의(마 5:20)에 대한 예로서 4개의 반제(마 5:21-37)를 삽입한다.  그리고는 보복단념을 원수사랑에 관한 단락에서 빼내어 그 앞에 놓아 다섯번째의 반제로 만들고(마 5:38-42) 원수사랑을 여섯개  반제의  마지막에 오도록 했다. 그러므로서  여기에 강조점의 전이가 발생한다: Q에선 □미워할 때 기뻐하라□는 네번째 축복선언과 직접 연결되고, 보복단념과 황금률을 그것의 내용으로 내포하며, □비판하지 말라□는 문맥과 결합되어 있는 가장 중심적인 원수사랑이 여기 산상보훈에선 보복금지와 함께 천국에 들어가는 조건으로서의 □더 나은 의□의 구체적인 예가 되며, 동시에 보복금지를 발판으로 삼아 □더 나은 의□에 대한 예의 절정이 된다. 그리고 전승자료에서는 원수사랑 부분의 결론에 해당하는 □하나님처럼 자비하라□는 말씀을 □하나님 아버지처럼 완전하라□는 말씀으로 바꾼다. □하나님을 닮아 완전하라□는 명령적 말씀은 마태의 맥락에선 원수사랑 뿐만이 아니라 □더 나은 의□의 결론이자 근거가 된다.

다음으로 마태는 자기가 사용하고 있는 전승적인 자료에선 원수사랑에 속해 있는 황금률을 그 문맥에서 떼어내 본론에 속한 비판에 관한 말씀과 결론에 속한 좋은 나무와 나쁜 나무에 관한 양자택일의 말씀 사이에 놓음으로써 산상보훈의 본론과 결론의 분수령이 되게 한다. 그리고는 원수사랑과 황금률 사이를 -더 정확하게는 원수사랑과 비판 그리고 비판과 황금률 사이인데- 구제와 기도 그리고 금식의 세가지 덕목들(마 6:1-18), 보물쌓기와 눈의 비유와 두주인 섬김에 관한 세가지 회화적 말씀들(마 6:19-24), 염려하지 말라는 말씀(마 6:25-34), 그리고 (비판에 관한 말씀과) 거룩한 것에 관한 말씀과 기도의 응답에 관한 말씀(마 7:1-11)들로 채운다. 그 후 이 황금률에 율법과 선지자라는 말씀을 편집적으로 덧붙여 본론의 끝을 매듭짓는다. 이 편집적인 덧붙임을 통하여 율법과 선지자라는 말씀(마 7:12b)은 황금률을 마태적으로 정의할 뿐만 아니라, 마 5:17의 □율법과 선지자를 성취하러 오셨다□라는 말씀과 테둘름(Inklusion)을 형성한다: 산상보훈의 본론은 5:17과 7:12의 율법과 선지자라는 두 말씀으로 감싸진다.

U. Luz, Das Evangelium nach Matth□us, 1/1, Z□rich; Braunschweig; Neukirchen-Vluyn, 31992. P.227.

마지막으로 마태는 양자택일의 결론 부분(마 7:13-27)에선 기본틀로 사용한 전승자료의 순서를 그대로 사용하나, 그 사이 사이에 그밖의 자료들을 삽입한다. 이 부분의 편집을 살펴보면, 마태는 먼저 황금률(마 7:12)과 좋은 나무와 나쁜 나무에 관한 말씀(마 7:18-20; 눅 6:43-45) 사이에 Q의 다른 곳의 자료인 좁은 문으로 들어가라(마 7:13-14 비교. 눅 13:23-24)와 마태의 특별자료인 거짓 선지자들을 삼가라(마 7:15-16)에 관한 말씀들을 집어넣는다. 그 다음에 전승적인 기본판에선 종결비유(눅 6:47-49)와 결합되어 있는 그것의 도입구(눅 6:46)인 □주여, 주여□하는 자에 관한 말씀에 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 행함에 관한 선언(마7:21b)을 편집적으로 형성해서 덧붙인다. 그리고 불법을 행하는 자들에 관한 종말의 심판적 경고를(마 7:22-23: 비교. 눅 13:26-27) 편집적으로 교정하여 직접 뒤따르게 한다. 마지막으로 그 후에야 비로소 종결비유(마 7:24-27)를 오게하여 산상보훈을 끝맺는다. 이러한 결론부분의  편집을 통하여 강조점의 전이가 발생한다: 전승자료에선 □□주여, 주여□하는 자□에 관하여 말씀을 행하지 않음에 대한 책망이 다루어지고 있다면, 여기 산상보훈에선 □□주여, 주여□하는 자□에 대하여 천국에 들어가는 조건이 선포되고 있다. 주의 이름으로 권능을 행하면서 불법을 행하는 자들이 아니라 하나님의 뜻을 행하는 자가 하늘나라에 들어간다. 이런 편집적인 강조가 놓여 있는 마 7:21b는 천국에 들어가는 조건의 언급을 통하여 마 5:20과 관련을 가질 뿐만 아니라 □하늘에 계신 내 아버지□와 □아버지의 뜻을 행하여야 한다□라는 표현들을 통하여 착한 행실을 하여 □하늘에 계신 너희 아버지□에게 영광을 돌리라고 말하는 마 5:16과도 밀접하게 연관을 맺고 있다. 이런 관련성 때문에 착한 행실, 더 나은 의, 아버지의 뜻을 행함이 동의어적으로 사용된다고 볼 수 있다.

이 개괄적인 편집분석을 통하여 산상보훈의 표제어적인 그리고 마태적인 테둘름들이 다음과 같이 드러난다:

A:  하늘에 계신 (너희) 아버지 - (하나님께 영광을 돌리는 조건: 착한 행실)  5:16

B:  율법과 선지자             - (폐함이 아니라 성취하러 오심)             5:17

C:  더 나은 의                - (천국에 들어가는 조건)                    5:20

(   하늘에 계신 (너희/네) 아버지 앞에서의 은밀한 의                       6:1f.)

C': 먼저 구해야할 의         - (그의 나라와 그의 의)                      6:33

B': 율법과 선지자            - (황금률)                                   7:12

A': 하늘에 계신 (내) 아버지  - (천국에 들어가는 조건: 뜻을 행함)          7:21

외연적인 테둘름은 하늘에 계신 아버지란 표현을 통해서, 중간적인 테둘름은 율법과 선지자란 어구를 통하여, 내연적인 테둘름은 의라는 중요 낱말을 통하여 형성된다. 이 편집적인 테둘름은 산상보훈의 문단을 나누고 구조를 분석하는데 결정적인 역할을 할 뿐만 아니라 그것의 주제가 무엇인지를 분명히 해준다. 위에서 언급한 것처럼 가운데의 테둘름이 본론의 경계를 긋기 때문에 밖의 테둘름은 산상보훈의 주제와 관계가 있고 안의 테둘름은 본론의 주된 내용이 된다. 산상보훈의 주제는 그러므로 (하나님의 자녀로서 하늘에 계신 아버지께 영광을 돌릴) 세상에 빛을 비추는 착한 행실이다. 이 □착한 행실□이 율법과 선지자란 본론의 제목하에서 다루어지며, 율법과 선지자의 성취인 착한 행실의 내용이 본론에서 더 나은 의, 은밀한 의, 먼저 구해야 할 의, 의의 개방성과 적극성(참조: 비판 금지와 황금률로서 남이 나에게 행해 주기를 원하는 대로 남에게 행하는 것)등의 소 항목으로 나누어 전개된다. 이런 전개 후에 양자택일의 결론 부분에서 주제와 관련하여 다시 한번 하늘에 계신 아버지를 마지막으로 언급함으로써 그것을 처음 언급한 부분(마 5:16)과 첫번째 테둘름을 만든 것이다. 그러므로 마태복음 전체에서 □하나님이 우리와 함께 하심□의 첫번째 테둘름(마 1:23; 28:20)이 가장 중요한 것 처럼 산상보훈에서도 주제를 암시하는 첫번째 테둘름이 가장 중요하다고 볼 수 있다.

지금까지의 자료 분석과 테둘름 분석을 통하여 파악된 산상보훈의 구조는 자료의 출처와 함께 부록에서 묘사하겠고, 여기서는 주제의 흐름을 계속 추적할 것이다.

이상에서 우리의 주제인 imitatio dei(하나님을 본받음)와 관련하여 마태 편집의 주요 사상적 흐름은 다음과 같이 요약할 수 있다. 가장 중요한 첫번째 테둘름에서 주제를 표현하는 착한 행실은 사람들이 그것을 보고 하늘에 계신 아버지께 영광을 돌리게 하는데 그 목적이 있다. 착한 행실은 테둘름에서 맞서 있는 구절에 의하면 하늘에 계신 아버지의 뜻을 행함과 동일시 된다. 이 구절(마 7:21)은 위에서 언급한 바와 같이 마 5:20과 함께 천국에 들어가는 조건을 이야기하기 때문에 하늘에 계신 아버지의 뜻을 행함은 더 나은 의의 실천이다. 더 나은 의의 절정은 원수사랑이고, 원수사랑의 근거는 하늘에 계신 아버지의 태도를 닮음이다. 이 요약에 따르면 하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌림은 그 아버지의 뜻을 행함에 있고 아버지의 (가장 지고한) 뜻을 행해야 할 근거는 아버지를 닮아야 함에 있다. 그러므로 하늘에 계신 아버지의 뜻은 궁극적으로 아버지를 닮아야 함이라고 할 수 있다.

산상보훈의 편집과 가장 중요한 첫번째 테둘름을 통하여 마태적 강조가 놓여 있는 표제어구 □하늘에 계신 아버지□가 우리의 주제인 imitatio dei의 대상이 되기 때문에 산상보훈에서 하늘에 계신 아버지의 용법을 imitatio dei의 주체와의 관련성속에서 살펴볼 필요가 있다.

2) 하늘에 계신 아버지(와 그의 아들들)에 관한 산상보훈 내에서의 용법.

아버지는 산상보훈의 표제어 가운데 가장 많이 사용되는 단어로 하늘에 계신, 하늘적, 은밀한 가운데 계시는 등의 수식어와 함께 혹은 단독으로 사용되는데 산상보훈에 무려 열일곱 번이나 등장한다. 이 사실은 산상보훈에서 마태의 신학적인 무게가 바로 하늘에 계신 아버지와의 관련성에 있음을 시사해 주고 있다. 산상보훈에서 아버지에 대한 용법을 살펴보면 다음과 같다:

5:16  하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리게 하라. (착한 행실을 통해)

45  하늘에 계신 너희 아버지의 아들이 되리라.	(원수를 사랑하면)

48  너희 하늘 아버지께서 완전하심 같이 너희도 완전하라.

6:1   하늘에 계신 너희 아버지께 상을 얻지 못한다.  (사람에게 보이려고 의를 행하면)

4   은밀한 중에 보시는 네 아버지께서 갚으신다.    (은밀히 구제하면)

6   은밀한 중에 계신 네 아버지께 기도하라.

은밀한 중에 보시는 네 아버지께서 갚으신다.

8   하나님 너희 아버지께서 너희에게 있어야 할 것을 아신다.

9   하늘에 계신 우리 아버지여                        (주기도문의 서두)

14  너희 하늘 아버지께서 너희 과실을 용서하신다.     (과실을 용서하면)

15  너희 아버지께서 너희 과실을 용서하지 아니하신다. (과실을 용서하지 아니하면)

18  은밀한 중에 계신 네 아버지께 보이게 하라.        (금식할 때)

은밀한 중에 보시는 네 아버지께서 갚으신다.

26  너희 하늘 아버지께서 기르신다.                   (공중의 새)

32  너희 하늘 아버지께서 이 모든 것이 너희에게 있어야 할 줄을 아신다.

7:11  하늘에 계신 너희 아버지께서 구하는 자에게 좋은 것으로 주시지 않겠느냐?

21  하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 (천국에) 들어가리라.

이 용법에서 몇가지 특징이 발견된다:

첫째, □아버지□가 압도적으로 □□ □□□□ □□□□□□□□ 혹은 □ □□□□□□□□와 함께 사용된다.

하늘 아버지란 형식적 표현에 하늘에 계신 나의/ 너희 아버지가 해당되기 때문에(참조. U. Schoenborn, □□□□□□□, EWNT II. Sp.1338) 하늘 아버지와 하늘에 계신 아버지는 동의어적으로 사용되고 있다.

둘째, □아버지□의 사용은 맨 처음 □하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리게 하라"로 시작해서 맨 마지막 □하늘에 계신 내 아버지의 뜻□으로 끝나며 그리고 이 두 어귀가 만드는 첫번째 테둘름 내에서만 사용된다.

세째, 아버지 사용에 있어서 앞에서 두번째(세번째를 포함하여)와 뒤에서 두번째는 아버지와 아들 내지는 자녀 (= 구하는 자)와의 관계를 다루면서 두번째 테둘름을 형성한다. 그러므로 이 테둘름 안에서 사용된 아버지는 아들 내지는 자녀들을 전제하고 있다.

네째, □아버지□의 사용을 배열해 보면, 그 중앙에 아홉번째 호격으로 사용된 □하늘에 계신 우리 아버지여□란 주기도의 부름이 자리하고 있다.

다섯째, 이 테둘름 내에서 주기도의 □우리 아버지여□를 중심으로 너희 아버지-네 아버지-너희 아버지의 순으로 그 배열이 교차대조적으로 이루어져 있다: 하늘에 계신 너희 아버지께 영광- [너희(세번)-네(세번)-너희(한번)-우리-너희(두번)-네(두번)-너희(세번)]- 하늘에 계신 내 아버지의 뜻.

여섯째, □너희 아버지□란 말은 한편으로 착한 행실의 목적, 근거 그리고 결과와 관련하여 공동체를 향해서 사용된다면, □네□아버지는 기도(구제와 금식을 포함하여)와 관련하여 각 개인을 향해서 사용되며 아버지와 직접적인 관계내에서의 은밀성을 강조한다.

이런 특징들 가운데서 먼저 살펴볼 것은 여기서 가장 많이 사용되는 하늘에 계신 너희/네/내 아버지란 어구이다. 이 어구에서 아버지는 우선 하늘과 (그리고 하나님과) 연결되어 있다. 아버지는 하늘에 계신 자다(비교. 마 6:8; 23:9). 이 하늘은 하나님의 보좌이며 땅은 그의 발등상(5:34-35; 23:21-22)이다. 하나님은 창조주이시며 살아계신 하나님이시고 이 하늘과 땅의 주(11:25)이시며 하늘과 땅 전체를 통치하신다. 하늘은 그의 통치의 공적인 자리이다. 그런데 이 하늘과 땅은 지나간다(5:18; 24:35). 첫 하늘과 땅(=세상) 대신에 하나님은 새 하늘과 새 땅을 창조하실 것이다. 이 세상 끝에 심판이 있고 새롭게 된 세상(=아버지의 나라)에서 의인들은 해와 같이 빛나게 된다(13:37ff.49f.).  이렇게 하늘과 땅을 지배하고 보존하시며 새 하늘과 새 땅을 창조하시며 지배하시는 하나님은 한 분 뿐인 아버지시다.

하나님의 통치하에 있는 하늘과 땅은 하나님 아버지와의 관계에 있어서 서로 동등하지 만은 않다. 이미 하늘은 하나님의 보좌이고 땅은 그의 발등상이란 말씀안에서는 둘 사이에 서로 분리할 수 없는 공통점과 동시에 차이점이 존재한다.  차이점으로는 땅에 대한 하늘의 우월성이 제시된다: 완전한 하늘에 비해 땅은 불완전한, 일시적인(6:19), 그리고 유혹과 시련의 장소이다. 그러나 이 우월적인 표현 어구 □□ □□□□ □□□□□□□□은 거리로서의 초월을 표현하지 않는다. 그것은 오히려 하나님의 장소적인 비결합성과 비종속성을 나타내며, 절대적으로 우월한 그리고 절대주권안에서 통치하는 존엄한 한 분에 대한 구별을 시사한다.

참조. H. Sasse, □□, TDNT I. P.679.

참조. U. Schoenborn, a.a.O., Sp.1330.

하나님에게 적용된 표현인 □하늘에 계신□은 어떤 지상적인 혹은 공간적인 제한이 완전히 없음을 표시한다: 하늘에 계신 아버지는 지상적인 제한들에 의해 제약받지 않고, 모든 것을 알고, 모든 것들을 보고, 모든 것들을 할 수 있고, 그래서 모든 것에 접근할 수 있다. 그러므로 하늘은 그의 통치의 공적인 자리이며 하나의 역동적인 출발관계를 의미한다. 하늘이 예수의 세례시 열린 이상 하늘은 더 이상 땅에서 낯설게 두드러지지 않는다. 하나님과 사람처럼 그렇게 하늘과 땅도 구원사를 근거하여 새로운 관계로 들어간다. 이제는 하늘에서 이루어진 것이 땅에서 일어나는 것을 규정하며, 땅에서 발생하는 것이 하늘을 관계하고 움직인다. 하늘과 땅의 상호 관련성 속에서 □하늘에서 완전한 것이 땅에서 하나님의 나라로 활성화 된다.□

참조. H. Traub, □□□□□□□, TDNT V. P.520f..

참조. 위의 책, 519면.

참조. U. Schoenborn, a.a.O., Sp.1333.

G. Schrenk, □□□□□, TDNT V. P.987.

하나님을 대신한 아버지의 사용은 특별히 우주적으로 통치하시는 하나님의 인간에 대한 강한 접근을 강조한다. 이 사실이 아버지와 속격 인칭대명사들(너희 내지는 너)과의 연결을 통하여 더욱 강화되고 구체화된다. 너희/ 네 아버지란 표현을 통하여 하늘에 계신 하나님께서 아버지로서의 가까움과 친밀감이 강조된다. 왜냐하면 하나님이 완전한 아버지되심으로 표현되고 인칭대명사적 형용사에 의해 아들됨의 위상이 완전히 확정되기 때문이다. 하늘에 계신 우리 아버지란 부름 가운데 우리라는 인칭 대명사를 통하여 하나님은 기도하는 자녀 공동체에 특별히 가깝게 세워진다. 피조물을 염려하고 보살피고 기르시고 입히시는 하나님은 필요한 것과 있어야 할 것을 아시는 아버지로서 그의 자녀/ 아들들에게 좋은 것으로 주시는 분이시다. 이 분에게 그의 아들/ 자녀들은 염려하지 말고 필요한 것을 간구하며 먼저 하나님의 나라와 그의 의를 구해야 한다. 특히 하늘에서 처럼 하나님의 뜻이 땅에서도 이루어지게 기도하고 노력해야 한다. 이들이 땅에서 행한 행동들은 하늘에서 유효성을 가질 능력과 권리가 있다(마 16:19; 18:19). 그러나 그것은 하늘에 대한 능력과 권리가 아니라 아버지에 대한 권리이다. 아들/자녀는 아들로서의 권리와 의무가 있다.

A. Sand, Das Matth□us-Evangelium, Darmstadt, 1991. P.44.

하늘에 계신 너희/네/우리 아버지란 표현에 담겨있는 요점은 하늘에서 세상을 다스리시는 하나님이 예수의 구원사역과 더불어 땅에 있는 인간에 대한 아버지로서의 권리와 의무가 시사되고 있고, 하늘에 계신 아버지에 대한 땅에 있는 아들로서의 권리와 의무가 내포되어 있다는 점이다. 여기서 인상깊은 것은 산상보훈이 이해하고 있는 마태적 (예수의) 하나님 상은 종말론적으로 채색되지 않았다는 점이다. 종말론적으로는 하늘나라의 개념만이 규정된다. 이 나라는 마태에게 있어서는 미래적 크기인데, 그러나 하나님에 관한 말씀은 하늘 나라의 오심에 의하여 새겨지지 않는다. 하나님 아버지께서는 현재적으로 피조물을 다스리시며 인간과 관계를 맺으신다.

위의 책, 같은 곳.

다음으로 이런 특징들을 드러내는 □아버지□의 용법들 가운데서 처음 세개의 용법과 중앙의 기도와 관련된 용법과 마지막 두개의 용법이 하늘에 계신 아버지와 그의 아들들과의 중요한 관계를 직접 혹은 간접으로 말해주고 있다. 먼저 마지막 두개의 용법을 살펴보자. 우선 끝에서 두번째 용법을 살펴보면, 인간 어버이가 자기 자녀에게 좋은 것으로 주는 것보다 하늘 아버지께서 구하는 자에게 더 좋은 것으로 준다는 사실이 작은 것에서 큰 것에로의 비교 논증 원리에 따라서 반어법으로 묘사되고 있다. 여기서 분명히 인간 어버이와 하늘 아버지가, 구하는 자와 자녀가 유비적으로 상응한다. 그러므로 하늘 아버지께 구하는 자는 하늘 아버지의 자녀로 볼 수 있다. 다음으로 맨 마지막에 사용된 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 천국에 들어갈 수 있다는 말씀은 다른 곳에서의 비슷한 진술인 마 12:49-50과 상호 해석적 관련성에 서 있다. 거기서는 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 행하는 자가 예수의 가족, 즉 하나님의 자녀라고 말하기 때문에 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 행하는 자는 천국에 들어 갈 수 있는 하늘 아버지의 자녀 내지는 아들들이라고 할 수 있다.

뒷 부분의 마지막 용법들에서는 아버지의 뜻을 행하는 자가 아버지의 자녀 내지는 아들들이라는 가족구조주의적 정의가 간접적으로 반영된다면, 앞 부분의 처음 세개의 용법들에선 아버지와 아들의 관계가 직접적으로 언급되면서 아들됨의 목적, 조건, 과제등이 다루어지고 있다. 이제 처음 세개의 용법들을 살펴보면, 맨처음 주제를 소개하는 부분에서 하늘에 계신 아버지의 아들이 전제된다. 이렇게 전제된 아들들의 목적이 착한 행실을 통한  하늘에 계신 아버지께 영광을 돌리게 하는 일로 진술된다. 두번째 사용 부분에 있어서 전제된 하늘에 계신 아버지의 아들들이 분명하게 언급되고, 그 아들됨의 조건과 그 조건의 근거가 다루어진다: 아들됨의 조건은 원수 사랑이고 원수 사랑의 근거는 하늘 아버지를 닮음에 있다. 세번째 사용에선 다시 아들들이 전제가 되고, 이 아들들의 과제가 하늘 아버지를 닮은 완전이라고 강조되고 있다. 두번째와 세번째 용법은 다음 항에서 자세히 다루겠다.

이 세개의 용법들을 통하여 전제되고 명시되었다가 다시 전제된 imitatio dei의 주체로서 하나님의 아들들이 앞의 문맥인 서론의 행복선언에서 명시적으로 언급되고, 주제를 다루는 그 다음의 빛과 소금의 부분에서 그들의 과제와 목적이 묘사된다. 하나님의 아들들이 분명히 언급되는 행복선언은 문장 구조적으로 크게 두 부분으로 나누어진다. 한 부분은 선언의 대상이 삼인칭 복수로 언급되는 팔복(마 5:3-10)이고, 다른 부분은 그 대상이 이인칭 복수로 언급되는 구복이다(마 5:11-12). 마태가 사용한 아마도 삼인칭으로 언급되는 전승적인 기본 판엔  네가지 복, 즉 첫째, 둘째, 네째, 아홉째 복이 내면화나 윤리화되지 않은 채로 있었는데, 이것을 사용하여 만든 팔복은 마태의 편집적인 노력이 집중된 곳이다. 이 팔복의 언어적 문장적 구조가 독특한데, 이 편집적 구조에 의하면 첫복과 여덟번째 복이 하늘나라로서 그 안의 여섯개의 복들을 테두르면서 현재시제로 선언되고 있다. 하늘나라라는 테둘름 안에 있는 여섯개의 복들은 모두 미래시제로 수동-능동-수동; 수동-능동-수동으로 사용됨으로써 팔복이 이등분된다. 그리고 여섯개의 행복 내용이 위로 받음, 땅을 기업으로 받음, 배부름, 긍휼히 여김을 받음, 하나님을 봄, 하나님의 아들이라 일컬음의 순으로 나열되어 그 절정은 하나님의 아들이라 일컬음에 놓여지게 된다. 여섯개 가운데 이 마지막 행복선언에서 현재적으로 선포되나 미래에 도래할 하늘나라에 들어가서 여러가지 복을 받을 자들의 신분적 정체성이 명시된다. 위에서 살펴본 것처럼 아버지 용법의 마지막 부분에 나타난 천국에 들어감과 아버지의 아들들의 편집적 결합이 산상보훈의 서론에서도 분명하게 드러난다. 그리고 하늘에 계신 아버지의 아들들의 신분적 정체성이 이등분된 팔복의 상호 관련성에 의하면 그들이 가질 소유와 밀접하게 연결되고 있다. 이 아들들은 하늘 나라에서, 인자의 나라에서(비교. 마 16:27-28), 이 하늘과 땅이 지나간(비교. 마 5:18), 그러나 다시 새롭게 된 세상에서(마 19:28) 땅을 유업으로 얻게 된다(마 5:5). 땅의 유업을 중심으로 한 여러 복들이 전승으로 부터 받아들인 아홉번째 복에서 하늘에서의 큰 상으로 핍박받는 아버지의 아들들에게 약속되고 행복선언은 끝난다. 이처럼 서론인 행복선언은 하늘나라에 대한 약속과, 그 나라를 상속할 하나님 아버지의 아들들의 언급과, 그들이 받을 그 나라에서의 땅과 그리고 하늘에서 받을 보상을 강조함으로써 산상보훈의 가르침을 받는 자들의 시선을 하늘나라에로 향하게 한다.

참조. W. Stenger, Die Seligpreisung der Geschm□hten, kairos 28(1986) P.33ff., 현재, Strukturale Bedbachtungen zum Neuen Testament, Leiden u.a.,1990. P.119ff..

팔복은 먼저 복 선언과 관련하여 첫번째와  여덟번째의 복의 선언인 하늘나라라는 표제어를 통하여  테둘러진다. 이 테둘름안에 있는 여섯개의 행복선언은 수동-능동-수동; 수동-능동-수동으로 되풀이 됨으로써 팔복을 이등분 한다. 팔복이 이렇게 이등분 된다는 사실성이 다음으로는 복받을 대상과 관련하여 각각 두 부분의 마지막 번째(팔복의 네번째와 여덟번째)에 나오는 표제어 □의□에 의하여 강화된다. 각 부분의 세번째 행복 선언은 다시 복 선언과 관련하여 밀접하게 연결된다. 앞에선 땅의 유업이 약속 된다면 뒤에선 하나님의 아들들의 호칭이 약속된다. 그러므로 편집적인 이등분에 하늘에 계신 아버지의 아들들이 하늘나라에서 그 나라의 땅을 소유하게 된다는 생각이 반영되고 있다.

서론에 연이어 나오는 주제부분(마 5:13-16)은 가르침을 받는 자들의 시선이 하늘나라와 하늘에서 즉각 땅과 세상으로 내려오게 하면서 하늘나라에 들어갈 자, 하늘에 계신 아버지의 아들들의 정체와 목적을 다루고 있다. 그들은 땅의 소금이고 세상의 빛이다. 그들은 착한 행실로 빛을 비추어 하늘에 계신 너희 아버지께 영광를 돌리게 해야 한다고 권고를 받는다. 그러므로 그들은 하늘에 계신 아버지의 아들들이다. 하늘나라에서 땅을 유업으로 받을 그들의 목적은 땅에서, 세상에서 착한 행실을 통하여 아버지께 영광을 돌리는 일이다.

마 5:5에서는 종말론적인 시선이 마 5:13에서는 우주론적인 시선이 무엇보다도 □하늘과 땅□의 결합안에서 분명해진다는 EWNT I Sp.593의 진술을 참조하시오.

G. Barth, Bergpredigt, TRE 5(1980) P. 606,는 올바르게 여기에서는 직설법(5,14a □너희는 ...빛이다□에 명령법이 뒤 따른다고 지적한다.

마지막으로 기도와 관련된 아버지 용법을 살펴보면, 하늘에 계신 아버지의 아들들은 은밀한 가운데 계신 □네□ 아버지께 기도하라고 권고되며 기도와의 관련성속에서 처음으로 하나님이 너희 아버지라고 선언된다. 위의 마지막 아버지 용법에서 나타난 하늘 아버지께 구하는 자는 하늘 아버지의 자녀라는 생각이 여기에도 반영된다: 기도를 통해서 하나님을 하늘에 계신 내 아버지로 삼는 자가 아버지의 아들들이다. 이 사실이 연이어 나오는 아버지 용법의 중앙에 서있는 주기도문의 용법에 의하여 강화된다. 하늘에 계신 아버지는 산상보훈의 여기에서만 호격으로 사용되고 있다: 하늘에 계신 우리 아버지!  우리라는 인칭 대명사를 통하여 하나님은 기도하는 공동체에 특별히 가깝게 세워진다. 그리고 호격 □아버지□는 아버지를 부르는 자들이 그의 아들들 (내지는 자녀들)임을 명백하게 해준다. 이것을 주기도의 문맥인 기도와 연결해 보면 다음처럼 이해할 수 있다: 너희는 기도할 때 하나님을 하늘에 계신 아버지로 불러라. 하나님을 아버지로 부르는 자들은 하늘에 계신 아버지의 아들들 내지는 자녀들이다. 이제 아버지의 아들들이 해야할 주기도문에 따르면, 땅에서 착한 행실을 통하여 하늘에 계신 아버지께 영광을 돌림을 목적으로 삼는 아버지의 아들들은 아버지의 이름이 거룩히 여김을 받게 기도해야 하고, 아버지의 뜻이 하늘에서처럼 땅에서도 이루어지게 기도해야 한다. 이렇게 볼 때 하늘 아버지의 아들들의 삶의 목적과 과제가 주가 가르치신 기도로 표출이 된다고 할 수 있다. 그러므로 산상보훈에서는 이처럼 하늘 아버지의 아들들의 목적과 과제의 수행, 그리고 그것의 성취를 위한 기도가 서로 고리처럼 깊이 맞물려 있는 것이다:□기도는 실천에서의 도피가 아니라 실천의 내면이다□.

A. Sand, a.a.O., P.44.

U. Luz에 (a.a.O., P.341) 따르면 주기도는 하나님의 자녀들의 기도다.

위의 책, 352면.

주기도를 세가지 덕목 가운데 하나인 기도안으로의 편집적인 삽입과 세번째 당신 청원의 마태적 형성을 통한 삽입으로 하늘 아버지의 아들들의 삶의 목적과 과제의 성취를 기도로 연결한 마태는 주기도 다음에 즉각 용서에 관한 말씀(마 6:14-15)을 오게 한다.  이 말씀에는 무자비한 신하의 비유(마 18:23-35)를 참조하면 분명히 아버지의 용서가 전제될 수 있다. 그러므로 용서하라는 말씀의 배후에는 용서하시는 아버지의 태도를 본받으라는 생각이 깔려있다. 마태는 이 부분에서 하늘 아버지의 아들들의 삶의 목적과 과제의 성취를 위한 기도와 아버지의 용서하시는 태도의 본받음을 연결시킨 것이다.

이렇게 보면 산상보훈은 주로 하늘에 계신 아버지와 그 아버지의 아들들 내지는 자녀들의 관계에 관한 가르침이며, 이런 주요 관계에 관한 관심이 산상보훈 전체를 지배한다고 해도 과언이 아니다. 이런 하늘에 계신 아버지와 그 아버지의 아들들과의 관계가 원수 사랑 단락에서의 하늘에 계신 아버지를 닮음에서 극적으로 표출되고 있다.

3) 원수사랑 단락의 편집과 Imitatio Dei.

원수 사랑의 부분을 마지막에 갖고 있는 여섯개의 반제는 반제의 맨 마지막 구절에 있는, 편집적인 □□□□□□□의 암시에 의하여 이 단어가 다시 나타나는 마 19장, 그중에서도 특히 어떤 부자의 영생에 관한 질문과 예수의 대답 이야기와 상호 밀접한 관계를 맺고 있다. 이 두 부분을 비교해 보면 다음과 같다:

□□□□□□□는 공관복음중에서 마태복음에만 두번 나온다(마 5:48; 19:21).

5:21-48	19:3f..18-21

1. 반제: 살인하지 말라(5:21-26)	살인하지 말라(19:18)

2. 반제: 간음하지 말라(5:27-30)	간음하지 말라(19:18)

3. 반제: 이혼에 관하여(5:31-32)	이혼에 관하여(19:3ff..)

4. 반제: 맹세하지 말라(5:33-37)	거짓증거하지 말라(19:18)

5. 반졔: 보복하지 말라(5:38-42)

6. 반제: 원수를 사랑하라(5:43-47)	네 이웃을 사랑하라(19:19)

너희도 완전하라(5:48)	네가 완전하고자 할찐데(19:21)

[구제에 관하여(6:1ff..)]	[소유물을 가난한 자에게 나누어 주라(19:21)]

이 비교에 의하면 전체 반제 부분의 기본틀을 마태가 마가복음에서 발견한 영생에 대해 질문하는 부자의 기사(막 10:17-19)를 편집한 마 19장의 부자의 기사가  제공하는 것 처럼 보여진다. 이 편집에서 마태는 마가복음의 기사에 나오는 부자가 지킨 계명 가운데에 □속여 취하지 말라□를 빼고 이웃사랑의 계명을 덧붙인다. 그리고 완전에 관한 말을 부족한 것에 대한 예수의 대답안에 삽입한다. 이 기본틀에서 첫째, 둘째, 네째등 세개의 반제가 형성될 수 있고, 세째의 이혼에 관한 반제는 마가전승의 부자 기사와 연결되어 있는 마가의 이혼에 관한 기사(막 10:2-12: 마태의 병행절 19:3-9)에서, 그리고 다섯째와 여섯째 반제는 위에서 언급한 것처럼 Q의 원수사랑의 가르침에서 편집적으로 형성된 것 같다. 이 비교에서 원수사랑은 이웃사랑에 맞서 있어서 이웃사랑의 철저한 적용처럼 보여진다.

물론 학계에서는 여섯개의 반제의 출처에 대하여 논란이 많다. 일련의 학자들은 여섯개의 반제 모두가 전승적이라고 한다(참조. J. Jeremias,........; H.-Th. Wrege). 현대적인 경향(예를 들면 I. Broer, Die Antithesen und der Evangelist Matth□us, BZ NF 19(1975) PP.50-63; M.J. Suggs, The Antitheses as redactional Products, in: Jesus Christus in Historie und Theologie, FS H. Conzelmann, hg. v. G. Strecker, 1975. PP. 433-444)은 이 여섯개 모두가 편집적이라고 한다(참조. R. Guelich, The Antithese of Matthew V.21-48: Traditional and/or Redactional? NTS 22(1975/76) P.444). R, Guelich(참조. a.a.O., P.455)와 G. Strecker(참조. a.a.O., P.66)와 같은 학자는 첫번째, 두번째와 네번째 반제는 전승적이고 그 나머지인 세번째, 다섯번째와 여섯번째 반제는 편집적이라고 한다. 여섯개의 반제의 출처에 대한 논증은 이 소고의 범위를 넘기에 여기서는 다루지 않기로 하고, 두 부분의 비교의 결과만을 가지고 진술을 전개해 나가겠다.

원수사랑 부분은 반제의 절정에 서 있고 이웃사랑의 철저한 적용에 해당하는데  다음과 같은 구조로 구성되어 있다:

전제 도입구와 두 마디로 된 전제(43절):

이야기된 것을 너희가 들었다:

네 이웃을 사랑하고 네 원수를 미워하라.

반제 도입구와 두 마디로 된 반제(44절):

그러나 나는 너희에게 말한다:

너희 원수를 사랑하고 너희를 박해하는 자들을 위하여 기도하라.

목적적 근거와 두 마디로 된 이유(45절):

그리한즉 하늘에 계신 너희 아버지의 아들이 되리니

이는 그가 그의 해를 악인과 선인에게 비취게 하시며

비를 의로운 자와 불의한 자에게 내리우시기 때문이다.

두 개의 질문으로 된 이중적 □□□-절(46-47절):

너희가 너희를 사랑하는 자를 사랑하면 무슨 상이 있으리요?

세리들도 이같이 아니하냐?

또 너희가 너희 형제에게만 문안하면 남보다 더 하는 것이 무엇이냐?

이방인들도 이같이 아니하느냐?

요약적 명령절(48절):

그러므로 하늘에 계신 너희 아버지의 완전하심과 같이

너희도 완전하라.

이 구조는 누가의 원수사랑 부분과 비교해 볼 때 마태의 편집적인 윤곽이 제대로 드러난다. 우선 마태는 누가에게는, 그러므로 전승자료인 Q에도, 없는 전제를 만든다: 그는 이웃사랑의 철저한 경우로써 원수사랑이란 반제의 전제를 만들기 위해 우선 부자가 지킨 계명의 마지막에 삽입한 이웃사랑의 계명(마 19:19: □□□□□□□□□ □□□ □□□□□□□ □□□)을 그것의 첫마디로 꼭같이 사용한다.□그리고 □원수를 사랑하라□에 맞선 □원수를 미워하라□를 둘째 마디로 사용하는데, 인칭(이인칭)과 수(단수)는 이웃사랑의 것에 일치시킨 것처럼 보여진다. 여기에 사용한 동사 □□□□□는 눅 6:27의 잔재인 것같다. 다음으로 그는 Q자료를 가지고 원수사랑이란 반제를 만든다: Q의 네 마디를 첫번과 끝번의 두 마디로 압축한다. 그럼으로써 원수사랑이란 반제는 이웃사랑 계명의 철저화가 된다: 이웃의 범위가 끝없이 원수에게까지 확장된다. 이 때 인칭(이인칭)과 수(복수)는 전제 때와는 달리 Q를 따른다. 그러나 기도의 대상은 Q에서와 같이 모욕하는 자들(□□□□□□□□□□□□)이 아니라 박해하는 자들(□□□□□□□□□)로 대치된다. 마태는 여기서 자기 공동체의 박해상황(5:10.11.12; 참조. 5:39-42)을 첨예화 하여 원수사랑과 연결시키고 있다.

U. Luz, a.a.O., P.306.

참조. D. L□hrmann, Liebet eure Feinde, ZThK 69(1972) P.426

D. L□hrmann은 위의 책, 417면에서 원수의 수가 전제에서는 단수, 반제에서는 복수로 사용된 것을 내 견해와는 달리 두개의 원래적 독자적인 단위들이 서로 결합된 것으로 본다.

U. Luz, a.a.O., P.306.

반제에서 공동체의 박해상황과 원수사랑을 결합한 후, 마태는 전승자료 또는 누가와는 달리 □□□□로 된 목적절을 직접 반제에 연결시킨다. 그렇게 함으로써 마태에게 있어서는 전승자료나 누가에게 있어서 보다 더 분명하게, 그리고 집중적으로 원수사랑의 목적과 동기가 하늘 아버지의 아들됨에 있게 된다: 원수사랑의 계명에 부합하는 태도는 하나님의 태도에 부합한다. 하늘에 계신 아버지의 태도는 아들들의 태도에서 반영되어야 한다. 이렇게 원수사랑과 하나님의 아들됨을 연결시킬 때에 마태는 □□□□□□란 단어를 선호함에도 불구하고, Q나 누가에서 원수사랑과 상이 클 것 다음에 하나님의 아들이 될 것을 연결한 것과는 달리 이 두가지 진술을 직접 결합한다. 그리고 상은 하나님의 태도를 묘사한 근거절 다음에 나오는 수사학적인 □□□-절에서야 비로소 칭찬받음 대신으로 사용한다. □□□□□□는 마태에게 있어서는 항상 미래적인 하늘나라에서의 보상의 의미로 사용되는 중요한 주제임(참조. 5:12; 6:1.2.5.16)에도 불구하고 생략되었기 때문에, 그리고 행복선언에서 하늘나라에서 하나님의 아들로 일컬음을 받을 자들의 보상이 이미 이야기 되었기 때문에, 이 주제가 직접적인 결합을 통하여 여기서 생략되었다는 것은 전승층이나 누가에서 미래적 하나님의 아들됨을 여기서는 현재적인(미래를 포함한) 하나님의 아들됨으로 나타내려고 한 것 같다. 이 견해는 다음의 사실을 통해서 더욱 견고해진다.

참조. G. Strecker, a.a.O., P.94.

참조. D. L□hrmann,a.a.O., P.426.

참조. U. Luz, a.a.o., P.306. Anm.10.

두가지 진술을 직접 결합할 때 마태는 누가처럼 명령적 의미를 갖는 □□□□□□(눅 6:35b)를 사용하지 않고 □□□□-목적절에 합당한 시제인 □□□□□□□를 쓰고, 그 반면에 하나님의 태도를 닮으라는 마지막 절에서 누가처럼 □□□□□□□를 쓰지 않고 명령적 의미를 갖는 □□□□□□를 사용한다. G. Strecker은 이 부분에 있어서 마태의 용법이 누가의 용법과 사실적으로 같다고 보면서 여기서 하나님의 아들됨의 상태가 전제되는 것이 아니라 미래적으로 이해되어야만 한다고 주장한다. 그러나 D. L□hrmann이 올바르게 지적한 것처럼 이 아들됨을 미래에서야 비로소 성취된다고 강조하지 말아야 한다: 마태는 여기서 Q나 누가와는 달리 □됨□을 하늘 아버지의 아들의 존재와 연결 시키고(비교. 요 1:12), 명령적 의미인 □이어야만 함□을 아버지의 본질을 닮아야 함과 연결시킨다. □아마도 복음서 기자는 거기서 이미 현재에서 하나님과 비슷하게 됨을 생각한다.□ 그럼으로써 주제부분에서 드러난 마태의 신학 지시법(Indikativ)이 명령법(Imperativ)에 앞섬이 여기의 편집에도 그대로 반영된다.

참조. G. Strecker, a.a.O., P.94.

참조. D. L□hrmann, a.a.O., P.426.

문법적으로도 45절의 □□□□는 Blass/Debrunner/Rehkopf, Die Grammatik des neutestamentlichen Griechisch,  G□ttingen, 161984. P.147,에 따르면 □□□□□□ □□□ □□□□□□ □□□□로 설명이 되므로 이 절에서 이미 imitatio dei 혹은 similitudo dei의 생각이 반영된다고 볼 수 있다.

R. Schnackenburg, Die Bergpredigt, D□sseldorf, 1982. P. 28. Anm.12.

J. Gnilka(Das Matth□usevangelium, 1.Teil, Freiburg, Basel, Wien, 1986. P.188)는 이 두 동사가 아버지와 아들들의 관계를 통해서 서로 관련를 맺는다고 올바로 지적하나 본인과는 약간 견해가 다르게 45a 절에서는 약속이 그리고 48절에서는 명령법이 다루어진다고 본다.

마태는 J. Gnilka가 올바르게 지적한 대로 하나님의 아들됨을 어떤 역동적인 것으로 보는 것같다: 서론의 행복선언에서는 하나님의 아들됨이 하늘나라에서 종말론적인 보상으로 약속되어졌다. 거기에 의하면 하나님의 아들들/자녀들은 미래적인 의미로 imitatio dei를 통하여 아들됨을 보상으로 받아야만 한다. 반면에 여기 원수사랑의 부분에서는 하나님의 아들들/자녀들됨이 존재와 연결되고 있다. 그들은 이 imitatio dei를 통하여 하나님의 아들들로 증명되어야만 한다: (주제부분을 고려하면) 땅의 소금과 세상의 빛으로, 착한 행실을 통하여 세상에서 하늘에 계신 아버지께 영광을 돌려야 한다. 이것이 그들의 목적이다. 그들은 그래서 주기도에 따라 하나님을 이미 지금 현재에 아버지라고 부른다. 이 기도는 하늘 아버지의 아들들이 그들의 목적과 과제의 성취를 위해서 해야할 기도다.

J. Gnilka, a.a.O., P.193.

이에 반하여 E. Schweizer(Die Bergpredigt, G□ttingen,21984. P.49f.)는 예수는 우리가 하나님의 아들들이라고 설명한 것이 아니라 그것이 되도록 불렀다고 믿는다.

다음으로 마태는 Q나 누가처럼 하늘에 계신 아버지의 아들됨의 진술 다음에 □□□-근거절을 따르게 하나 그들과는 달리 창조물을 관할하시는 하나님의 활동을 근거의 내용으로 오게 한다. 이 때 그는 원수사랑에서 선호하는 두 마디 형식을 사용하여 근거를 확장하며 창조물을 관할하시는 하나님의 활동을 회화적으로 표현하고, 하나님께서 은혜를 베푸시는 대상들을 교차대조적으로(악인/선인; 의로운 자/불의한 자) 정렬한다. 그는 분명히 원수사랑에 대한 신학적인 근거를 누가보다 더 많이, 누가처럼 신학적인 진술이 아니라 더 인상적인 회화적 표현으로 조건없는 하나님의 사랑의 전체성을 묘사함으로써 제시한다. 동시에 그가 창조보존하는 활동에 대한 회화적 묘사를 통해 제시한 제한없는 하나님의 선하심은 하나님과 유사한 하나님의 아들들이 모방해야할 동기가 된다.

참조. J. Gnilka, a.a.O., P.188; Blass/Debrunner/Rehkoph, a.a.O., P. 408.

참조. U. Luz, a.a.O., P.306.

G. Strecker, a.a.O., P.94.

그 다음으로 마태는 누가나 Q처럼(눅 6:32-34) □□-절과 이중의 □□□-절들을 말씀을 듣는 자들과 죄인의 대비속에서 원수사랑과 보복금지와 황금률 다음에 둔 것이 아니라, 이중에서 이중의 □□□-절들만을 산상보훈의 □청중□에게 세리와 이방인과의 대비속에서 수사학적으로 더 정교하게, 이중 질문으로 만들어 원수사랑의 목적절과 그것의 근거절 다음에 오게 한다. 이러한 수사학적인 그리고 편집적인 비교적 단순한 작업을 통해서 원수사랑의 목적인 하나님의 아들됨과 하늘 아버지를 닮음이 강화된다: 하나님의 아들/자녀가 될 산상설교의 청중들은 인간적인 태도를 대표하는 세리나 이방인을 닮지 말고 하늘에 계신 아버지의 태도를 닮아야 하는 것이 마땅하지 아니한가?

마지막으로 마태는 Q나 누가처럼 결론적인 명령을 □□□을 통하여 원수사랑 반제의 맨 끝에 오게 하면서 하나님의 자비하심을 닮으라는 명령을 완전함을 닮으라고 편집적으로 변경한다. 이 편집은 □그의 가장 극적인 변경□에 속한다. 이러한 원수사랑의 편집적인 배열에 따르면, 주제적 흐름은 교차 대조적으로 그리고 점층법적으로 전개된다: 원수를 사랑하라는 명령과 그것을 통한 하나님의 아들됨에 대한 진술, 하늘 아버지의 아들이 하늘 아버지를 닮아야 함에 대한 회화적인 묘사, 하늘 아버지의 태도를 닮아야 마땅하지 않겠는가에 대한 수사학적인 역질문 다음에 원수사랑 반제의 끝에서 결론으로 분명하게 하늘 아버지를 닮으라는 명령이 마침내 말씀으로 떨어진다. 마태는 여기서 반제의 교훈의 근거를 하늘에 계신 아버지 자신의 본질에게로 돌린다. 그는 완전하다. 하늘 아버지를 닮아서 너희도 완전하라. 이 마지막 명령은 여섯번째 원수사랑의 반제 뿐만이 아니라 반제 전체의 결론과 절정(비교. 더 나은 의)이며, 율법의 성취의 요약(비교. 황금률)이며, 다음 단락(하나님 앞에서의 은밀한 의)으로의 이행구가 되기 때문에, 여기 독특한 장소에서 이 명령이 지시하는 하늘 아버지 닮음의 내용은(□□□□□□□) 산상보훈 윤리의 총괄개념에 해당한다.

참조. J. Gnilka, a.a.O., P.189.

R.A. Guelich, The Sermon on the Mount, Texas, 1982. P.271.

그럼으로써 하나님의 태도는 5:45b에서 정의되고 특성지어지고 5:48에서 완전함으로 규정된다

참조. U. Luz, a.a.O., P.310.

C. Dietzfelbringer, Die Antithesen der Bergpredigt im Verst□ndnis des Matth□us, ZNW 70(1979) P.12.13; 비교. J. Gnilka, a.a.O., P.187.

H. H□bner, □□□□□□□, EWNT III. Sp.823.

G. Strecker, a.a.O., P.90.

4) Imitatio Dei의 핵심내용들과 상호 문장적 관련성.

지금까지 살펴본 바에 의하면, 하나님 아버지의 아들로서 하늘에 계신 아버지를 닮아야 할 내용은 산상보훈, 특히 반제 □원수사랑□의 테두리 내에서는 아버지의 본질과 태도에 관련되어 있다. 땅에서 사는 아들들/자녀들은 하늘에 계신 아버지의 본질인 완전함과 원수사랑의 태도를 닮아야 한다. 여기서는 이 두가지 핵심내용을 살펴보고, 그것들의 상호문장적(혹은 의미적)인 관련성을 추적해 보고자 한다.

(1) 완전함.

마태의 가장 극적인 변경에 속하는 □□□□□□□는 □전체의, 부서지지 않은, 나누어지지 않은□을 뜻하는데, 마태에게 있어서는 양적인, 외연적인 의미보다도 내포적인 의미로 사용된다. 이 완전하라는 명령은 드문 구약적인 imitatio dei의 구약적 신학(레 19:2)을 지시한다. 거기에서는 규정되는 하나님의 본질이 거룩성이라면, 여기서는 완전성이고 교훈적 기능을 갖는다. 이 완전은 하나님이 피조물, 인간을 향한 분열되지 않는 전체성이다. 하나님은 인간과의 관계에 있어서, 특히 하늘 아버지로서 그의 아들들/자녀들과의 관계에 있어서 전혀 나누어지지 않는다. 그는 그의 축복들을 악인과 불의한 자에게도 쏟아 붓는다. 하나님은 그의 사랑과 선하심에서 제한이 없다. 이렇게 하나님의 완전함의 본질이 피조물, 인간을 향한 태도에 그대로 반영된다. 하늘 아버지의 아들/자녀들이 되어가야만 하는 완전도 하나님의 본질인 나누어짐이 없는 전체성을 닮고, 그것이 인간을 향한 태도에 나타남에 있다. 예수의 제자들, 즉 하늘 아버지의 아들들/자녀들은 마음이 나누어짐이 없이 전체적이어야만 한다: 사랑과 선함에 있어서 마음이 나누어짐이 없이 전적이어야 한다. 이렇게 이웃사랑을 실천하는 것이 모든 소유를 팔아 이웃에게 나누어주는 것이며, 그것이 완전케 되는 길이다. 이 완전의 절정은 제한없이 철저하게 이웃의 범위 끝까지 사랑하는 것이고, 그것이 바로 원수사랑이다.

참조. H. Braun, Sp□tj□disch-h□retisch und fr□christliche Radikalismus II, 1969. P.43. Anm.1; G. Barth, Das Gesetzesverst□ndnis des Evangelisten Mt, in: G. Bornkamm/ G. Barth/ H.J. Held, □berlieferung und Auslegung im Matth□usevangelium, Neu, 71975. P.91f.

J. Gnilka, a.a.O., P.195.

참조. G. Delling, □□□□□□□, TDNT VIII. P.74.

하나님의 피조물/인간과의 관계에 있어서 사랑과 선하심에 제한이 없음은 보살핌과 상호 의미적 관련성을 갖는다: 그는 사랑과 선하심에서만 제한이 없을 뿐만 아니라, 피조물을 보살핌에 있어서도 제한이 없다. 그는 공중의 새와 들의 풀(피조물)들을 먹이시고, 기르시고, 입히신다. 하나님 아버지의 보살핌에서 제한이 없다는 사실은, 그러나 산상보훈에서 하나님 아버지를 닮음과 연결되지 않고, 하나님 아버지께서 그의 자녀들을 더 잘 돌보시기 때문에 염려하지 말라는 생각과 산상보훈의 후반부에서(마 6:25-34) 연결된다. 그래서 하나의 커다란 의미적 관련성을 형성한다: 하늘 아버지의 아들/자녀들은 하나님 아버지께서 더 잘 돌보시기 때문에 삶에 필요한 것은 아버지께서 아시니까 염려하지 말고 기도로 간결히 구하고, 하나님의 나라와 그의 의를 먼저 구할 것이 강조되고 있다.

(2) 원수사랑.

원수는 명제에서 □네□ 원수라고 사적으로 한정된다.  그러나 반제에서는 □너희□ 원수라고 종교공동체적으로 규정된다. 그럼에도 불구하고 여기서 원수의 개념은 사적이고 종교적인 범위에 제한되지 않고 더 광범위한 의미를 내포한다. 그것은 높은 개연성으로 정치적 영역으로까지 확장된다. 왜냐하면 원수사랑의 반제를 예비하는 보복금지의 반제(마 5:38-42)에서 마태의 편집적인 삽입에 해당하는 마 5:41은 로마군들에 의한 강제노역이  행해지고 있음을 드러내기 때문이다. 산상보훈에서 원수의 개념은 그러므로 정치적이고 민족적인 원수까지를 내포한다. 하나님의 본질에서 우러나는 태도를 본받아 하늘 아버지의 자녀들은 이런 원수도 사랑해야 한다. 완전과의 관련성에서 사랑의 제한없음을 이웃의 범위 끝까지 철저하게 원수에게 적용한 마태는 여기서 그것을 원수의 개념적 범위 끝까지 철저하게 적용하는 것이다. 산상보훈의 마태에 의하면 어떤 원수에 대해서도 사랑의 제한없음이 하늘 아버지의 태도를 본받는 그의 아들/자녀들이 인간을 향해 가져야할 바른 태도이다.

P. Stuhlmacher, a.a.O., P.317.

참조. H.-R. Reuter, Bergpredigt und politische Vernunft, in: R. Schnackenberg, Die Bergpredigt, D□sseldorf, 1982. P.68.

원수사랑의 명령은 상호 문장적으로 일곱번째 행복선언과 밀접하게 연관을 맺고 있다: 여기의 첫째열의 □□□□□는 저기의 첫째열의 □□□□□□에 맞서 있고, 여기의 둘째열의 하늘에 계신 아버지의 아들들은 저기의 둘째열의 하나님의 아들들과 병행한다. 여기서 하나님의 아들의 동기가 현재에서 하나님 모방과 결합되어 있다면 저기서 그것은 종말론적인 동기와 결합된다: 즉 여기서는 하늘에 계신 아버지의 아들들은 하나님 아버지를 본받아 원수를 사랑하는 자가 되어야 한다면, 저기서는 평화를 창출하는 자가 종말론적으로 하나님의 아들이라 칭함을 받게 된다. 그러므로 이 둘 사이에 원수사랑을 실천하는 자들이 □□□□□□□□□□□이고, 평화를 창출하는 자들은 원수사랑을 준행하는 자들이라는 상호 의미적 관련성이 형성된다. 이런 관련성에는 분명히 하나님의 아들들은 원수를 사랑하고 평화를 창출해야만 한다는 생각과 평화창출은 원수사랑을 통해서 가능하다는 생각이 자리하고 있다.

R.A. Guelich, a.a.O., P.449; D. L□hrmann, a.a.O., P.415.

참조. R. Schnackenburg, a.a.O., P. 28. Anm.12.

3. 나가는 말.

이상을 종합해 보면, 산상보훈은 주로 하나님 아버지와 하나님의 아들들/자녀들의 관계에 관한 가르침이라고 해도 과언이 아니다. 이 가르침속에 아들은 아버지를 닮고, 그의 뜻을 행하여 그에게 영광을 돌려야 한다는 아버지와 아들의 관계에 대한 문화인류학적 그리고 구조주의적 기본 요소가 그대로 반영된다. 이 기본 요소가 산상보훈에서는 다음과 같이 하나님 아버지의 아들들/자녀들과 하늘 아버지와의 관계에 그대로 적용되는 것이다. 하늘에 계신 아버지의 땅에 있는 아들들/자녀들은 본질에 있어서 아버지의 완전함을 닮고, 태도에 있어서 아버지의 원수사랑을 닮아야만 하며, 율법에 드러난, 예수가 해석한 그의 뜻을 행해야만 한다. 그래서 하나님 아버지께 영광을 돌려야 한다. 여기서 본질을 닮음과, 태도를 닮음과, 뜻을 행함과의 관계가 이렇게 정립된다. 하나님 아버지의 본질은 그의 태도의 근거이고 그의 뜻의 근원이 되며, 아버지의 뜻은 결국 자녀들이 아버지의 본질과 태도를 닮는데 있다! 그런고로 산상보훈의 최고의 강조점은 imitatio patris, imitatio dei이다. 이에 따라 하늘 아버지의 아들들/자녀들은 아버지를 닮아 제한없는 사랑을, 원수를 사랑해야하며 정치적 민족적 원수도 사랑해야 한다. 이 원수사랑이 평화를 창출한다. 그러므로 이러한 자들은 땅의 소금이고 세상의 빛이다. 이들이 하늘나라를, 하늘나라의 땅을 유업으로 얻는 자들이다. 이들은 은밀히 하나님 앞에서의 의를 실천해야 하고, 하나님을 아버지로 부르며, 아들로서의 먼저 아버지의 뜻을 행하며, 그를 닮는 의무를 수행하며, 그것이 이루어 지도록 기도해야 하고, 생활에 필요한 것은 염려하지 말고 피조물을 보살피시는 아버지께 구해야한다. 이런 핵심적인 사상이 산상보훈을 듣고 읽는 기독공동체 회원들에게 향해진다.

이 핵심적인 사상이 하나님을 아버지라고 부르며 신앙하지만 생활하지 않는 오늘의 한국교인들에게 적합하게 향해질 수 있다. 살아계신 하나님과 신앙으로, 기도로 교제한다는 것은 그분의 영향을 직접적으로나 간접적으로나 받을 수 밖에 없음을 의미한다. 그러므로 살아계신 하나님 아버지와 교제하며 그 아버지를 닮아야 한다는 산상보훈의 핵심사상은 놀라웁게도 언제나 정당한 것처럼 여겨진다. 이 하나님 아버지를 닮으라는 사상은, 철저히 적용할 때, 내일을 위한 한국의 기독교 윤리 형성에 가장 중요한 근거 내지는 출발점을 제공한다. 원수를 사랑하여 평화를 창출하며 피조물을 보살피시는 아버지를 닮는 하나님의 아들들이 되는 것, 이것이야말로 한반도의 통일과 동북아의 평화와 세계의 창조보존을 위해 지금 우리 한국 기독교인에게 가장 시급한 것이다.

부록

산상보훈의 구조와 자료

산상보훈 마 5:1-7:29                                누가복음

5:1-2:    시작상황 (QF)               도입                   눅 6:12.20

3-12:   축복선언 (5:3.4.6.12:QF)     서론                   눅 6:20-23

13-16:  빛과 소금: 착한 행실         주제

5:13:Q                                             눅 14:34f.

5:15:Q                                             눅 11:33

17-19:  율법과 선지자(S)             본론

20-48:                               첫째 문단

20:                  (S)             첫째 문단의 요절

더 나은 의                   첫째 문단의 주제

21-48:                             여섯개의 반제

21-26: 살인에 관하여            1. 반제

21-24:S

25-26:Q                                             눅 12:57-59

27-30: 간음에 관하여 (S)        2. 반제

31-32: 이혼에 관하여 (Q)        3. 반제                눅 16:18

33-37: 맹세에 관하여 (S)        4. 반제

38-42: 보복에 관하여            5. 반제

38-39a.41: S

39b.40.42: QF                                       눅 6:29-30

43-47: 원수사랑에 관하여        6. 반제

43: S

44-47: QF                                           눅 6:27-28.32-33

48: 하나님 닮음에 관하여 (QF)   요절                   눅 6:36

6:1-18:                               둘째 문단

6:1:                (S)               둘째 문단의 요절

하나님 앞에서의 의             둘째 문단의 주제

2-18:                               세개의 덕목

2-4: 구제에 관하여 (S)          첫째 덕목

5-8: 기도에 관하여 (S)          둘째 덕목

9-13: 주기도       (Q)                                 눅 11:2-4

14-15: 용서에 관하여                                 (Mk 11:25-26)

16-18: 금식에 관하여 (S)        세째 덕목

19-34:                               세째 문단

19-24:                             세개의 비유

19-21: 보물쌓기 (Q)             첫째 비유               눅 12:33-34

22-23: 눈의 비유 (Q)            둘째 비유               눅 11:34-36

24:    두 주인 섬김(Q)          세째 비유               눅 16:13

25-34: 염려하지 말라 (Q)           세째 문단의 주제 단락   눅 12:22-31

33:                                세째 문단의 요절

먼저 구해야 할 의                세째 문단의 주제

7:1-12:                               네째 문단

1-11:                              세개의 말씀들

1-5: 비판하지 말라(QF)           1. 말씀                 눅 6:37-38.41-42

6: 거룩한 것 모독에 관하여(S)    2. 말씀

7-11: 기도의 응답에 관하여(Q)    3. 말씀                 눅 11:9-13

12a: QF     황금률                 네째 문단의 요절        눅 6:31

의의 적극성과 개방성              네째 문단의 주제

12b: 율법과 선지자(S)                네째 문단의 끝이자 본론의 끝

13-27:                              결론

13-23:                              세개의 권고

13-14: 좁은 문에 관하여(Q)       1. 권고                  눅 13:23-24

15-20: 경건의 판단 기준          2. 권고

15-17: 열매로 거짓 선지자 구별 (S)

18-20: 좋은 나무 못된 나무 (QF)                        눅 6:43-45

21-23:                           3. 권고

21: 천국에 들어가는 조건(QF+S)  결론 부분의 요절

22-23: 불법을 행하는 자들에 대한 경고 (Q)                눅 13:26-27

24-27: 이중의 집세우는 비유(QF)     마침 비유                눅 6:47-49

28-29:                                마침 상황

28a: QF                                                   눅 7:1a

28b-29: S(편집)

참고. Q: 누가복음에 흩어져 있는 예수의 어록자료

QF: 누가의 평지설교안에 있는 예수의 어록자료

S: 마태의 특별자료 (특별 전승자료와 마태의 편집자료 포함)

Mk: 마가복음