탄생 기사 부분(눅 1-2장)의 구성원칙과 나머지 누가문서와의 관계

김    희   성

(신약학, 조교수)

Ph. Vielhauer가 1952년에 언급한 대로 이 탄생기사 부분은 과거의 연구에 있어서는 종종 중요한 문헌사적인 그리고 원시교회의 이해에 유익한 종교사적인 결과들을 가져오는 문헌 비평적 그리고 종교와 양식 비평적 연구들의 대상이었다. 연구의 추가 다른 쪽으로, 즉 누가의 신학과 그의 의도 쪽으로 기운 이후 이 부분은 편집사 내지는 구성사적인 연구에 꼭 필요한 대상이 되었다. 만약에 이 탄생기사 부분을 구성사적인 관점에서 고찰한다면, 누가가 이미 그 이전에 결합된 탄생기사 부분을 표피적으로만 덧입혀 지금의 장소에다 삽입했다는 가설은 매우 불확실하게 된다. 그 반면에 이 탄생기사 부분의 구조적인 형성은 누가의 창조적인 손으로 돌아간다는 논제가 오히려 더 그럴듯하게 된다. 이 부분이 누가문서의 나머지 부분과 좋은 구성적인 일치를 이루기 때문에 - 이것을 이 소고에서 다루게 될텐데 - □누가의 최종적인 집필 때에 이 탄생기사 부분이 문서적인 자료를 근거로 누가에 의하여 원래 3장 1절로 시작하는 원 누가복음의 앞에 세워졌다□는 원 누가복음 가설뿐만 아니라 누가가 이 부분을 추후에 3장 1절 앞에 세웠다는 유사한 견해도 무산된 것으로 여겨진다. 이 탄생기사 부분은 누가문서의 진정한 요소에 속한다. 이제 누가의 신학과 의도를 파악하기 위하여 H. Conzelmann과는 달리 이 탄생기사 부분을 편집 내지는 구성사적으로 다루어야만 한다. 그런데 구성사적인 연구를 통하여 탄생기사 부분의 자료를 확정하는 것은 쉽지 않다. □이 누가적인 탄생기사 부분에서 편집과 전승사이의 구별은 현재의 연구상황에서 거의 가망이 없어 보인다□. 뿐만 아니라 가능한 언어적인 구별조차도 전승적인 자료를 증명할 수 없기 때문에 탄생기사 형성에 대한 누가의 참여를 상세화하기 위하여 현재에는 방법론적인 우회를 해야한다. (그러나 언어와 문체 연구를 통한 편집과 전승 사이의 구별 가능성은 미래에로 열어 놓는다.) 이 탄생기사 부분에서 누가의 구성은 다음처럼 확정지을 수 있다. 누가문서의 다른 부분과 매우 조화로운 관계에로 가져와 질 수 있는 탄생기사 부분 안에 있는 그러한 주제들, 구조들과 신학적인 진술들은 누가의 구성으로 여겨져야만 한다. 이제 이 우회적인 방법을 통하여 탄생기사 부분의 구성원칙을 추적해 내고 이것들을 누가문서의 다른 부분과 연결 가능성을 살펴 누가문서 전체에 깔려있는 중요한 누가의 편집적인 의도와 신학이 무엇과 관련되고 있는지를 부각시켜 보고자 한다. 이 고찰은 누가신학 연구에 중요한 뼈대를 제공하게 될 것이다.

참조. P. Vielhauer, Das Benedictus des Zacharias, ZThK 49(1952) S.255.

R. Bultmann, Die Geschichte der synoptischen Tradition, G□ttingen, 91979. S.322; Ph. Vielhauer, Benedictus, S.255; P. Winter, Some Observations on the Language in the Birth and Infancy Stories of the Third Gospel, NTS 1(1954/55) S.121; P. Gaechter, Maria im Erdenleben, Innsbruck, 1954. S.25f.; H.C. Macneill, The Sitz im Leben of Luke 1,5-2,20, JBL 65(1946) S.124, 등이 그렇게 생각한다.

M. Dibelius, Jungfrauensohn und Krippenkind, in: ders., Botschaft und Geschichte, 1.Bd., hg. von G. Bornkamm, T□bingen, 1953. S.13.14.55.77; N. Turner, The Relation of Luke I and II to the Hebraic Source and to the Rest of Luke-Acts, NTS 2(1955/56) S.108; A. Strobel, Der Gru□ an Maria (Lc 1,28), ZNW 53 (1962) S.109; W. Dignath, Die lukanische Vorgeschichte, G□tersloh, 1971. S.6; R. Laurentin, Struktur und Theologie der lukanischen Kindheitsgeschichte, Stuttgart, 1967. S.15. Anm.21; W. Wilkens, Die theologische Struktur der Komposition des Lukasevangeliums, ThZ 34 (1978) S.1f.; R.Mcl. Wilson, Some Recent Studies in the Infancy Narratives, StEv I (1959) S.250.252, 등이 이렇게 주장한다.

W.G. K□mmel, Einleitung in das Neue Testament, Heidelberg, 201980. S.105, 가 소개한 부분을 여기에 인용하다.

참조. H. Sch□rmann, Das Lukasevangelium, I, Freiburg, Basel, Wien, 31984. S.141.

참조. G. Klein, Lk 1,1-4 als theologisches Programm, in: Rekonstruktion und Interpretation, M□nchen, 1969. S.251f.; W. Dignath, a.a.O., S.6.

누가신학 연구에 새로운 길을 연 H. Conzelmann은 기념비적인 그의 책, Die Mitte der Zeit, T□bingen, 61977,에서 유감스럽게도 탄생기사 부분을 다루지 않았다.

W. Klaiber, Eine lukanische Fassung des sola gratia, in: Rechtfertigung, FS f□r E. K□semann, hg. von J. Friedrich, W. P□hlmann und P. Stuhlmacher, T□bingen, 1976. S.212. Anm.7. H. R□is□nen, Die Mutter Jesu im Neuen Testament, Helsinki, 21989. S.81-83,와 G. Schneider, Jesu geistgewirkte Empf□ngnis (Lk 1,34f.), ThPrQ 119(1971), jetzt in ders., Lukas, Theologe der Heilsgeschichte, Aufs□tze zum lukanischen Doppelwerk, Bonn, 1985. S.89,도 그렇게 생각한다.

참조.  J. Jeremias, Die Sprache des Lukasevangeliums, G□ttingen, 1980. S.15-103.

1. 탄생기사 부분의 근본적인 5개의 주제적 구성원칙들.

이 탄생기사 부분을 더 자세히 살펴보면, 그것이 대체로 예수와 세례요한 사이의 비교 우월적 병행, 예수의 하나님의 아들 됨에 대한 관심, 약속/예언 - 성취 도식, 구원의 복합개념군에 대한 관심과 성령의 역할에 대한 관심 등의 5가지 원칙에 따라 구성되었다는 것을 알 수 있다. 이것들을 차례로 살펴보자.

1.1. 요한-예수의 비교 우월적 병행.

우리는 탄생과 어린 시절 이야기에서, 특히 요한의 탄생과 예수의 탄생에 관한 두 선포기사에서 우선 비교 우월적인 병행을 만난다: 요한의 부모들이 주의 계명과 규례에 따라 사는 의로운 사람들이라면, 마리아는 그 반면에 □은혜를 입은 자□이다. 엘리자벳의 아이는 아들을 달라는 사가랴의 기도의 응답으로 수태되어진 반면에, 마리아의 아이는 전적으로 은혜의 선물이다. 사가랴는 천사한테 표적을 요구하지만, 마리아는 의심하는 질문을 함에도 불구하고 하나님의 사자의 말씀을 믿는다. 사가랴가 그의 불신 때문에 벌을 받게 되어 그의 입이 아들의 출생 때까지 닫혀지게 된다. 그 반면에 마리아는 그의 신앙 때문에 칭송을 받게 되고 그의 입을 열어 하나님을 찬양한다. □요한은 주 앞에서 큰 자가 되나, 예수는 그 반면에 제한없이 절대적인 의미에서 크다.□. 요한은 모태에서부터 성령에 충만하나, 예수는 그의 존재를 하나님의 영에만 덕입고 있다. 이렇게 탄생과 어린 시절 이야기에서 비교 우월적 병행의 선들이 아주 많다. 그런고로 이 비교 우월적인 병행이 이미 구속사에서 요한의 길예비자 기능을 전제하고 있다는 것처럼 보여진다.

참조. J. Ernst, Das Evangelium nach Lukas, Regensburg, 1977. S.132; G. Schneider, Jesu geistgewirkte Empf□ngnis (Lk 1,34f.), ThPrQ 119(1971), jetzt in ders., Lukas, Theologie der Heilsgeschichte, Aufs□tze zum lukanischen Doppelwerk, Bonn,1985. S.96f.. K. Berger, Die Formgeschichte des NTs, Heidelberg,1984. S.223.349,는 이것을 "Syskrisis"유형에 귀속시킨다.

J. Ernst, ebd..

1.2. □예수의 하나님 아들□에 대한 관심.

누가의 탄생과 어린이 시절 이야기는 □특별하게 하나님의 아들에 대한 관심을 알게□ 한다. 이것은 우선 수태고지의 절정을 형성하는 결정적인 절인 눅 1,35에서 보여진다. 거기에서 성령으로 말미암은 잉태와 그 아이의 하나님의 아들 됨이 천사 가브리엘에 의해 전해진다. 이 전달은 천사가 하나님의 사자로써 역할을 하기 때문에 말씀의 계시에 해당된다. 예수는 그것에 따르면 그의 존재와 그의 하나님의 아들 됨을 성령에게 덕입고 있다. 예수의 하나님의 아들 됨은 탄생과 어린 시절 이야기의 끝을 형성하는 성전에 있는 열두 살 된 예수의 이야기에서도 예수의 첫 번째 말씀 안에서 나타난다: "내가 내 아버지의 집에 있어야 될 줄을 알지 못하셨나이까?"(눅 2,49b) 거기에서는 예수가 하나님의 아들이라는 것이 간접적으로 표명되고 있다.

G. Schneider, a.a.O., S.88.

참조. H. Sch□rmann, Aufbau, Eigenart und Geschichtswert der Vorgeschichte Lk 1-2, in ders., Traditionsgeschichtliche Untersuchungen, D□sseldorf, 1968. S.203.

참조. G. Schneider, Das Evangelium nach Lukas, I. Teil, G□tersloh, W□rzburg, 1977. S.92.

참조. G. Schneider, Empf□ngnis, S.88.

참조. H. Sch□rmann, Vorgeschichte, S.199.

1.3. □약속/예언 - 성취□ 도식.

이 단락에서 구약의 약속들과 성취시대의 시작이후에 발생한 예언들 (약속, 고지와 선포들을 포함하여) 사이의 개념적인 구별에 대한 소견을 먼저 진술하겠다. 예언들은 본질적으로 - 모든 세목에서는 본질적이 아님에도 불구하고 - 약속들의 활성화들이어서, 종종 이 예언들이 구약의 약속이 실현되거나 부분적으로 실현되었다는 것과 그것을 통해서 아직은 실현되지 않은 것도 뒷받침되고 보증된다는 것을 확증한다. 그런고로 이 예언들은 두 가지 역할을 가지고 있다. □약속과 성취□와 □예언과 성취□의 이중도식이 여기서 겹친다. 이 둘은 탄생과 어린 시절 기사에서와 그 나머지 누가의 두 작품에서 나타나고 탄생과 어린 시절 이야기의 누가의 형성과 누가의 두 작품에의 완전한 종속성을 위한 논거가 된다. 이것을 이제 살펴보자.

□약속/예언 - 성취□ 도식은 탄생과 어린 시절 이야기의 아주 중요한 구성원칙이다. 이 도식은 우선은 요한의 탄생과 예수의 탄생에 관한 이야기들이 이 두 가지 사건에 관한 통고들을 따른다는 데에서 분명해진다. 이 통고들은 약속/예언에 해당하고  탄생들은 그것의 성취에 해당한다. 거기에 맞게끔 이 탄생과 어린 시절 기사는 근본적으로 눅 1,5-56과 눅 1,57- 2,40으로 나누어 질 수 있다. 더 자세히 살펴보면 □약속/예언 - 성취□ 도식이  탄생과 어린 시절 이야기를 관통하고 있다. □통고하고 준비하는 이야기들에서는 구약의 약속이 받아들여지고 있고 □통고□로써 활성화된다(비교. 눅 1,17: 말 3,1; 눅 1,31: 사 7,14; 삼하 7, 8-16; 역자 주). 여기서는 그런고로 약속과 성취 도식에 따라 정돈되어졌다.□ 나아가서 그것은 주목할만하게도 세 개의 찬양 안에서, 즉 Magnificat, Benedictus와 Nunc dimittis에서 나타난다.

참조. H. Sch□rmann, Lk I. S.24.

H. Sch□rmann, Vorgeschichte, S.199.

Magnificat에서 첫 두 행이 하나님께서 마리아에게 메시아를 잉태케 하신 종말론적인 구원의 행위를 인하여 하나님을 찬양하는 주제 절로 등장한다. □두개의 마침 절은 그의 종 이스라엘(사 41,8-10)에 대한 하나님의 긍휼에 관하여 이야기한다. 그것으로 하나님은 아브라함과 그의 후손들에게 하신 약속을 이행하신다.□ 이 안에 분명히 약속/예언-성취 사상이 반영되고 있다.

참조. G. Schneider, Lk, I. S.57.

상게서 58쪽.

Benedictus에서도 이 약속/예언과 성취의 도식이 나타난다. 요한의 탄생 후에 사가랴는 하나님의 구속행위로 인하여 하나님을 찬양한다(비교. 68절). 하나님의 은혜로운 행위를 구체화하기 위하여 그는 다윗 집에 구원의 뿔을 세우셨다고 말한다(비교. 69절). 그 후에 70.72. 73절들은 약속과 성취의 생각을 분명히 표출한다. 거기에 따르면 사가랴는 미래적인 그리스도 사건을 구약의 약속의 성취로써 예견한다.

Nunc dimittis도 역시 □약속/예언 - 성취□ 도식에 의해 각인 되어 있다. 거기에 따르면 이스라엘의 구속을 기다리는 시므온은 그가 주의 메시아를 보게 될 것이라는 성령의 계시에 따라(비교. 26절) 약속된 메시아를 본다(비교. 30절). 하나님의 이 약속은 아기 예수와의 만남을 통하여 성취되었기 때문에 시므온은 하나님을 찬양한다. 이 찬양에 따르면 메시아는 하나님께서 모든 민족들 앞에 예비하신 구원이고(31절; 비교. 사 40,5; 52,10) 이방을 비추는 빛이고(32절; 비교. 사 42,6; 49,6) 이스라엘의 영광이다(비교. 사 46,13). □이 찬양은 구약의 그러한 예언이 예수 안에서 성취된 것으로 본다.□ Nunc dimittis에서 성령이 시므온에게 계시한 예언과 구약의 예언들이 예수 안에서 성취되었다는 약속과 성취 사상이 그렇게 강하게 나타난다.

A.a.O., S.72.

마지막으로 아기 예수에 대한 시므온의 예언적인 시사가 이 약속/예언 - 성취 도식에 속한다. 'Nunc dimittis'에 따르면 시므온은 마리아에게 그 아이의 기능과 운명에 대하여 예언한다. 그것에 따르면 예수는 이스라엘 안에서의 분리(비교. 34절)와 동시에 이스라엘의 거부에로(비교. 35절) 규정되어졌다. 성취되어져야 할 시므온의 예언은 복음서의 나머지에로 열려져 있고 예수의 생애를 지배한다.

이러한 관찰에서 □약속/예언 - 성취□ 도식이 중요한 실마리처럼 탄생기사 부분을 관통하고 있다: 천사의 고지로써 활성화된 구약의 약속이 예수의 탄생에서 성취된다. 게다가 마리아는 Magnificat에서, 사가랴는 Benedictus에서 그리고 시므온은 Nunc dimittis에서 그리스도 사건을 구약의 내지는 성령에 의해 계시된 약속의 성취로 본다. 거기에다 예수의 생애를 그리고 그와 동시에 복음서의 나머지 부분을 규정하는 예수의 기능과 운명에 관한 시므온의 예언이 덧붙여진다. 이러한 것에서 탄생기사 부분에서 □약속과 성취□ 도식이 □약속-성취-예언/약속□의 확장된 도식이 되며 이 도식의 한 가지 핵심적인 주제는 메시아를 통한 구원을 중심으로 하고 있다는 중요한 결론이 나온다. □약속-성취-예언/약속□ 도식의 핵심적인 주제를 이루는 메시아를 통한 구원은 탄생기사 부분에서 구성적인 관련성을 형성한다. 바로 이 구성적 관련성을 형성하는 구원에 대한 관심이 탄생기사 부분을 구성하는 또 하나의 원칙이 된다.

1.4. 구원의 복합개념군에 대한 관심.

탄생기사 부분에는 구원과 관련된 단어들이 많이 사용되어 구원의 복합개념군을 형성하고 있다. 구원에 대한 단어장(Wortfeld)을 이루는 □□□□□(눅 1,47; 2,11), □□□□□□□□□□(눅 2,10), □□□□(눅 2,10),□□□□□□□□(눅 2,11.26), □□□□□□(눅 2,11등 27번 나타남), □□□□□□□(눅 1,69.71.77), □□□□□□□□(눅 2,30) □□□□(눅 2,30), □□□□□□□□(눅 1,47), □□□□□□□□□□(눅 1,14.44) 등의 단어로 구원의 복합개념군을 형성한다. 이 복합개념군에 대한 탐구는 탄생기사 부분에서 구원에 대한 커다란 구성적인 관련성을 포착케 한다. 이 탐구는 □약속-성취□ 도식의 주제를 이루는 표제어 □□□□□로부터 시작한다. 이 단어는 마리아의 송가의 도입부인 눅 1,47에서 하나님을 지칭한다. 마리아는 거기서 예수를 잉태하도록 자기에게 행하신 하나님의 구원행위에 대하여 하나님을 나의 구(세)주라고 표현하면서 하나님을 찬양한다(비교. 눅 1,47). 이 구세주 하나님은 자기 백성을 구원하려고 그들을 방문하시며(비교. 눅 1,68), 그 일환으로 성령을 통하여 하나님이 오시는 길을 예비하는 자(비교. 눅 1,16-17)와 그의 종 다윗의 집에 우리를 위하여 메시아(□□□□□□ □□□□□□□□□: 구원의 뿔)를 일으키신다(비교. 눅 1, 69). 이 메시아가 후기 기독론적인 신앙고백이 요약된 눅 2,11의 탄생고지에서 □□□□□로 불려진다. 여기서는 예수가 구세주, 그리스도, 주이다. □그의 태어나심으로 하나님께서 인간들 가운데 종말론적인 구원(평화)을 실현하신다□. 이 사건은 온 이스라엘에게 미칠 그러므로 널리 전파되어져야 할(비교. 눅 2,17) 큰 기쁨의 좋은 소식이다(비교. 눅 2,10c: □□□□ □□□ □□□□□□□□□□□□□ □□□□ □□□□□ □□□□□□□ □□□□ □□□□□ □□□□□ □□ □□□). 이에 걸맞게 눅 1-2장에서 이미 하나님께서 예수를 통하여 선사하고 약속한 구원에 대한 선취적 기쁨이 □□□□□□□□와 □□□□□□□□□□란 단어로 묘사되고 있다: 주의 길을 예비하는 요한의 탄생에 대하여 사가랴 뿐만 아니라 다른 많은 사람도 기뻐하고, 마리아(1,47)와 아직 태어나지 않은 요한(1,44)은 예수와 함께 시작하는 구원의 시대에 직면하여 종말론적인 기쁨을 터트린다. 특별히 성령에 충만한 태아 요한은 예언적으로 메시아를 인지하고 기뻐 뛰놀며 그를 알린다(비교. 눅 1,41.44). 이 메시아의 구원(□□□□□□□)은 사가랴의 송가에서 우선 이스라엘의 외부적인 원수들로부터의 해방(비교. 눅 1,69.71)이며 궁극적으로 종말적인 죄사함(비교. 눅 1,77)이다. 이 구원(□□□□□□□□)은 하나님께서 모든 민족들 앞에 예비하신 것이다. 주의 메시아를 보게 될 것이라는 성령의 계시를 받고 이스라엘의 위로, 즉 메시아적인 구원을 기다리던 시므온이 아기 예수 안에 실현된 구원을 자신의 눈으로 보고 하나님을 찬양한다. □이 찬양은 구약의 예언의 그러한 진술들(필자 주: 사 40,5;42, 6;49,6)을 예수 안에 성취된 예언으로 간주한다. 예수는 빛으로써 이방인을 비췰 것이다. 그러나 이 빛은 하나님의 백성 이스라엘의 영광으로써 이 백성으로부터 비취기 시작한다.□ 이렇게 탄생기사 부분에서 구원에 관한 복합개념군과 그 구성적인 관련성은 시므온의 송가에서 완성되나 □약속/예언-성취-약속/예언□적인 도식과 결합되어 모든 민족의 구원을 위해 미래에로 열려 있다.

참조. 김희성, 누가의 역사화된 구속사적 종말론, 신학과 선교 19(1994) 91쪽.

참조. H. Sch□rmann, Lk, I., S.86. Anm.33; G. Schneider, Lk, I., S.61.

참조. K.H. Schelkle, □□□□□, EWNT, III. 21992. Sp.783.

G. Schneider, Lk, I., S.68.

참조. A. Weiser, □□□□□□□□, EWNT,I. 21992. Sp.18.

H. Sch□rmann, Lk, I., S.87f.,에 의하면 정치적인 곤궁은 종종 시편에서 모든 곤궁에 대한 실상으로 서있다고 한다.

G. Schneider, Lk, I. S. 72.

이 구원의 복합개념군은 크게 처음과 가운데와 마지막 부분의 세 가지 관련적 요소로 요약될 수 있다.

1) 구세주 하나님이 자기 백성을 구원하기 위하여 그들을 찾아오심과 그 하나님의 길을 예비하는 자로 형성되는 관련성.

2) 온 백성에게 미칠 구세주 하나님이 일으키신 구세주 메시아의 탄생사건으로 형성되는 관련성.

3) 이방을 비추는 구원을 봄이 형성하는 관련성.

이 세 가지 구성적 관련요소들은 서로 결합된다.

이제 탄생기사 부분의 마지막 구성원칙을 다루기 전에 눅 24장에 있는 모든 약속/예언의 구체적인 내용을 차례대로 정돈해보자. 그러면 거기서 우리는 □약속-성취□ 도식에 봉사하는 극도로 중요한 것을 발견하게 될 것이다. 우선 천사의 부활절 메시지에서 예수의 십자가 상의 죽음과 부활이, 그 다음에 엠마오 도상의 두 제자에게 주신 부활하신 분의 대답에서 고난과 영광에로 들어가심과 끝으로 예수의 마지막 가르치심에서 고난, 부활과 범세계적인 선포가 이야기되어진다. 모든 약속/예언의 구체적인 내용의 다음과 같은 점증적인 전개에서 분명히 예수의 길에 관한 누가적인 견해가 반영된다: 고난(십자가 상의 죽음) - 부활 - 영광(승천) - 범세계적 선포를 위한 성령의 부어주심. 그러므로 예수의 이 길은 목적을 가지고 있다. 그 길의 긴급한 목적은 성령의 부어주심이다( 비교. 눅 12,49).  그런고로 예수는 그의 마지막 말씀에서 제자들에게 성령을 예고한다. □이 성령에 대한 약속은 그리스도의 길처럼 오래 전부터 아버지에 의해 요엘 3,1-5, 비교 행 2,16-21에서 약속되어졌다.□ 이 성령에 대한 약속은 오순절에 성취되고 그 다음에 다시금 최후의 약속으로 갱신된다(비교. 행 2,39). 이 최후의 성령에 대한 약속은 그것의 성취를 통하여 범세계적인 선포가 항상 가능하게 되는데, 오순절 이후 모든 기독인들에게 주어졌다. 그러므로 예수의 성령을 보내심은 셋째 복음서 기자에게 있어서 가장 중요한 사안이 된다.

G. Schneider, Lk, I. S.498,는 눅 24,26이 천상적인 영광에로 향하는 예수의 길에 관한 누가적인 견해를 요약하고 있다고 한다. 이점은 올바르나, 나에게는 신적인 □마땅히□에 관한 세 언급 모두(눅 24,7.26.46)가 하나님의 구속계획에 따른 예수의 길에 관한 누가적 견해를 프로그람식으로 요약한 것처럼 보인다.

H. Gra□, Ostergeschen und Osterberichte, G□ttingen, 1962. S.42.

1.5. 성령의 역할에 대한 관심.

성령의 역할에 대한 관심이 탄생기사 부분의 마지막 구성원칙으로 등장한다. 성령주제의 구성적인 사용은 이 탄생기사 부분에서 다음의 4가지 특징에 의해 새겨진다: 두 가지 문학적인 특징, 즉 □(성)령□이란 단어의 많은 등장과 그것의 배치, 그리고 두 가지 신학적인 특징, 즉 찬양과 예언의 원인자로서의 성령과 그리스도의 계시자로서의 성령.

이러한 특징들을 차례로 살펴보자. 먼저 문학적인 특성 가운데 프뉴마란 단어의 용례를 살펴보면, 이 단어는 탄생기사 부분에서 무려 약 8번이나 군집적으로 나타난다. 다음으로 그 단어의 배치를 살펴보면, 탄생기사 부분에서 그 단어가 나오는 부분들(눅 1,5-80; 2,21-40)이 그것이 나오지 않는 부분들(눅 2,1-20. 41-52)과 차례로 교체되고 있다.

비교. 눅 1,15.17(□□ □□□□□□□□ □□□ □□□□□□□ □□□□□).35.41.67; 2,25.26.27(□□ □□ □□□□□□□□). 눅 1,47.80에 나타나는 프뉴마는 인간의 영을 표현하기 때문에 여기에다가 셈하지는 않는다.

그 다음으로 신학적인 특징 가운데 찬양과 예언의 원인자로써의 성령을 살펴보면, 성령은 탄생기사 부분에서 모든 주요인물들에게 아주 밀접한 관계를 갖는다: 사가랴(눅 1,67), 엘리사벳(비교. 눅 1,41), 요한(비교. 눅 1,15), 마리아(비교. 눅 1,35a), 예수(비교. 눅 1, 35), 시므온(비교. 눅 2,25-27)과 한나. 이 모든 이들은 더 탁월한 것이 해당되는 예수를 - 예수는 자신의 존재를 성령에 의존하고 있는데 -제외하고 성령으로 충만하다. 성령에 충만한 주요인물들은 - 요한과 예수를 제외하고 - 하나님을 찬양하고 예언한다. 찬송들, 즉 엘리사벳의 찬양, 마리아의 Magnificat, 사가랴의 Benedictus와 시므온의  Nunc dimittis등은 그러기에 모두가 성령이 작용한 것으로 언급된다. 성령은 분명히 찬양과 예언의 원인자로서 기능 한다.

참조. H.J. Cadbury, The Meaning of Luke-Acts, London, 1968. S.269.

성령이란 단어가 한나에게 직접적으로 배당되지는 않는다. 그녀는 그러나 예언자로 불리운다(비교. 눅 2,36). 이렇게 불리우는 것은 그녀가 예언의 영을 가지고 있다는 것을 간접적으로 시사한다.

마지막으로 두 번째 신학적인 특징인 그리스도의 계시자로서의 성령을 살펴보자. 이런 신학적인 견해가 한번은 예수의 출생 전에, 즉 두 모친의 해후 이야기에서, 또 한번은 예수의 출생 후에, 즉 아기예수의 성전결례 기사에서 분명히 나타난다. 두 모친이 만나는 이야기에 의하면 마리아는 엘리사벳을 방문하고 그에게 인사한다. 예수 의 어머니인 마리아의 이 인사가 엘리사벳의 몸 안에 있는 아이가 움직이도록 영향을 미친다. 그때 엘리사벳은 성령으로 충만해진다. 한편으로 그녀는 성령 안에서 마리아의 임신뿐만이 아니라 태아의 메시아임을 인지한다(비교. 눅 1,42.43). 다른 편으로 그녀는 그녀 아이의 움직임을 해석할 수 있다(비교. 눅 1,44). 이 움직임은 이 아이가 메시아의 길을 예비하는 자로서 모태에서 이미 메시아를 인지하고 그를 지시함을 말하고 있다. 그러나 이것은 요한이 모태에서 성령으로 충만했다(비교. 눅 1,15)는 점에서만 그 이해가 가능하다.

참조. G. Schneider, Lk, I. S.56.

비교. 상동; H. Sahlin, Der Messias und das Volk, Uppsala, 1945. S.325.

예수의 성전결례 이야기에 따르면 □이스라엘의 위로□, 즉 메시아의 구속을 기다리던 시므온이 마침내 메시아를 보고 하나님을 찬양한다. 그의 기다림의 실현에 성령이 결정적인 역할을 한다. 성령이 그에게 주의 메시아를 볼 것이라고 계시한다. 그것에 상응하게 예수의 부모가 아기를 데리고 올 때 성령은 그를 성전으로 인도한다. 이렇게 해서 시므온은 마침내 그 아기를 보고 그에게서 하나님이 모든 민족 앞에 예비하신 메시아적인 구원을 인지하게 된다.

참조. P.J. Schildenberger, Die Darstellung im Tempel, BenM 17(1935) S.48. A. Schlatter, Das Evangelium nach Lukas, Stuttgart, 21960. S.194,도 비슷하게 생각한다.

이제 이 5개의 구성원칙과 그 나머지 누가문서와의 관계를 살펴보자.

2. 탄생기사 부분의 5개 구성원칙과 누가문서의 나머지 부분과의 관계.

이 장에서는 연구의 방대함 때문에 위의 구성원칙들이 누가문서의 나머지 부분에 뚜렷이 나타나는 것만을 다룰 것이다.

2.1. 누가문서의 나머지 부분에 있는 요한-예수의 우월적인 병행.

우선 요한-예수의 우월적 병행 가운데 중요한 요소인 세례요한의 다양한 길예비자 기능은 누가문서의 나머지 부분에서도 잘 알려져 있다: 누가의 견해에 따르면 이스라엘에서의 분리는 세례요한의 세례행위에 의해서 시작되었으나(비교. 눅 3,7-21a; 7,29-30), 메시아 예수에 의하여 실현되어진다(비교. 눅 2,34;12,51ff.; 행 2); 요한은 죄 사함에로의 회개의 세례를 선포하고 시행했다(비교. 눅 3,3). 그러나 이 죄 사함은 주 예수 그리스도의 이름으로 말미암는 세례에서 완성된다(비교. 행 2,38). 죄 사함에로의 회개는 나아가 승천한 예수의 영 부어주심을 힘입어 전세계에 전파되어져야 한다(비교. 눅 24,47); 세례요한이 주의 길을 예비했다면, 예수는 이 길을 간다; 요한이 물로 세례를 주었다면, 예수는 그 반면에 성령으로 세례를 준다(비교. 눅 3,16; 행 2). 요한의 물세례는 누가에 의하면 성령세례를 위한 간구에 해당된다. 요한의 이 모든 길예비자 기능들은 누가에 따르면 예수에 의하여 결정적으로 능가되어진다. 세례요한의 길예비자 기능을 중심으로 탄생과 어린이 시절 기사의 요한-예수의 우월적 병행이 누가복음과 사도행전에, 그것도 누가복음의 마지막 부분과 사도행전의 처음 부분에 뚜렷이 나타난다. 그런고로 탄생기사 부분에 깔려있는 요한-예수의 우월적인 병행은 대체로 복음서기자의 손에 기인한다고 볼 수 있다. 이 탄생기사 부분의 우월적 병행의 중심에는 물론 요한의 모태에서의 성령 충만을 능가하는 예수의 성령잉태에 대한 진술이 서있다.

상세한 설명은 Kim, Hee-Seong, Die Geisttaufe des Messias, Frankfurt am Main, u.a., 1993, S. 50f.를 참조하시라.

비교. J. Ernst, Das Evangelium nach Lukas, Regensburg, 1963. S.75; G. Schneider, ebd..

2.2. 누가문서의 나머지 부분에 있는 예수의 하나님의 아들 됨.

예수의 하나님의 아들 됨에 대한 특별한 관심은 세례요한과 예수의 사역이 시작되는 그리고 탄생기사 부분을 바로 뒤따르는 누가복음 3장에서도 분명히 나타난다: 우선적으로 예수의 세례에서와 그 다음으로는 족보에서. 예수의 세례 때에 성령이 예수에게 내려오고 하나님의 음성이 하늘로부터 예수에게 임한다. 예수에게 임한 음성은 □너는 내 사랑하는 아들이다□라고 들린다. 그것은 양자에 대한 것이라기 보다는 예수의 가장 깊은 존재에 관한 하나님의 선포를 의미한다. 그러나 예수의 하나님의 아들 됨에 관한 선포는 여기에서 봉사하는 기능을 갖는다. 예수의 세례 기사에서 전적인 강조는 성령이 강림하는 사건에 놓여 있다. 예수에게 성령이 임함은 눅 4,16ff.의 근거, 즉 메시아 사역의 과제를 위한 궁극적인 무장을 구성한다.

참조. G. Schneider, Lk I., S.92.

참조. J. Jeremias, Neutestamentliche Theologie, G□tersloh, 31979. S.61.

예수의 하나님의 아들 됨은 누가의 족보에서도 표현된다. 그것에 따르면 예수의 조상은 요셉으로부터 다윗과 아브라함을 거쳐 아담과 마침내는 창조주 하나님에게까지 거슬러 올라간다. 요셉으로부터 아담까지 괄호로 묵을 수 있기 때문에 이 족보는 간접적으로 예수가 하나님의 아들이라는 것을 시사한다.

누가복음 1-2장의 탄생과 어린 시절 이야기에 있는 하나님의 아들 됨에 대한 관심은 누가복음 3장에 있는 관심과 아주 잘 맞아떨어진다: 눅 1-2장에서처럼 눅 3장에서도 예수의 하나님의 아들 됨은 우선 직접적으로 말씀 계시로써 선포되고 다음으론 간접적으로 표명된다. 눅 1-2장에서처럼 눅 3장에서도 예수의 하나님의 아들 됨은 성령과 밀접하게 결합된다: 거기에서 예수의 존재가 마리아에게 임한 성령의 사역에 기인한다면, 여기에서는 메시아의 사역과제를 위한 무장이 예수에게 임한 성령을 통하여 이루어진다. 예수의 하나님의 아들 됨 - 눅 1-2장에서 성령잉태 (비교. 눅 1,35)와 예수의 하나님의 아들 됨 - 눅 3,22에 있는 성령을 통한 무장이 분명히 하나의 조화로운 관계를 이룬다. 눅 1-2장에 있는 예수의 하나님의 아들 됨에 관한 구성적인 관심은 그런고로 아마도 복음서 저자 누가의 탓으로 돌릴 수 있다.

2.3. 누가문서의 나머지 부분에 있는 □약속/예언 - 성취□ 도식.

누가복음과 사도행전에 있어서 약속과 성취 사상이 □중요한 실마리나 근본사상처럼 그 두 작품을 철저하게 관통하는 형태를 갖고 있다. 누가는 그리스도 사건으로써 보도된 사건을 처음부터 약속과 성취 도식 안으로 엮어 맨다(비교. 처음의 눅 1,1, 끝의 눅 24,44-47 내지는 행 28,28).□ 누가에게 있어서 구속사적인 성취사상에 대한 이해를 위해서 누가 24장에 있는 진술들, 즉 천사의 부활 메시지(5-7절), 엠마오 도상의 두 제자에게 대한 예수님의 대답(25-27절)과 제자들에 대한 예수님의 최후의 지상명령(44-47절)들이 특별한 의미를 가지고 있다.

Ders., Lk, II. S.504.

참조. A.T. Ehrhardt, The Disciples of Emmaus, NTS 10(1963/64) S.190.

부활 메시지에서는 수난과 부활에 대한 포고의 성취가 중요한 반면, 부활하신 예수님의 대답에서는 모든 구약적인 그리고 기독론적인 성경구절들의 성취가 중요하다. 그런데 예수의 마지막 말씀에서는 모든 구약의 기독론적인 약속의 성취와 아버지의 약속과 죄시함을 얻게 하는 회개의 범세계적인 선포에 대한 예수의 마지막 포고가 결합된다. □□아버지의 약속□에 대한 포고(눅 24,49; 행 1,4)는 행 2,1-12의 오순절 성령강림(1절)에서 성취된다.□ 그것을 통하여 죄사함을 얻게 하는 회개의 범세계적인 선포가 실현이 되고 보증이 된다. 그러므로 예수의 마지막 말씀에서 약속과 성취의 도식이 □약속-성취-포고/예언□의 확장된 도식이 된다.

G. Schneider, Lk, I. S.503.

누가복음 24장에 있는 □약속/예언-성취□ 도식의 의미는 누가복음 1-2장의 탄생기사 부분에 있는 동일한 도식의 의미에 아주 잘 맞아떨어진다: 눅 1-2장에서 □약속-성취□ 도식이 예수의 시대와 동시에 그것을 묘사하는 복음서의 나머지 부분을 규정하는 예수에 대한 예언으로 확장되었다면, 눅 24장에서 이 도식은 교회의 시대와 동시에 그것을 묘사하는 사도행전을 규정하는 예수의 예언과 결합되었다. 이 약속과 성취 도식의 결정적으로 중요한 예언과의 구성적인 결합은 다시 한번 더 사도행전의 첫 부분에서 되풀이된다: 성령에 관한 마지막 예언(비교. 눅 24,49; 행 1,4-5)은 인상적으로 오순절에 성취된다(비교 행 2,1-4).  이 성령의 부어주심은 베드로의 오순절 설교에서 아버지의 선물로써 하나님을 부르는 모두에게 약속된다(비교. 행 2,39). 이러한 사실들로부터 탄생기사 부분의 □약속-성취-예언□ 도식에 대한 구성은 누가의 탓으로 돌려질 수 있다고 결론을 맺을 수 있다. 이점은 누가가 약속/예언과 성취사상을 각각 그의 두 책의 처음과 마지막에 강화해서 사용했다는 것을 통하여 더 확실시된다.

P. Schubert, The Structure and Significance of Lk 24, in: Neutestamentliche Studien, FS f□r R. Bultmann, hg. von W. Eltester, Berlin, 1954. S.178f.,는 이미 눅 1-2장과 24장 사이의 관계에 대하여 시사했다.

2.4. 누가문서의 나머지 부분에 있는 구원의 복합개념군.

위의 1.4항에서 살펴 본 구원에 관한 복합개념군의 세 가지 구성요소도 누가문서에 잘 나타날 뿐만 아니라, 서로 연결되어 누가문서를 전개하는 중요한 뼈대가 된다. 먼저 주(하나님)의 길과 (하나님의)구원이 구성적 관련성에서 서로 연결된다. 이와 같은 연결은 눅 3,4-6의 인용에서 발견된다. 이 인용구절의 □공관적 비교에 의하면 누가는 마가복음에서가 아니라 Q에서 따온 사 40,3의 인용을 다음의 두 절인 사 40,5까지 확장시킨다. 이 인용의 확장은 누가의 구성을 위해서 아주 중요한 진술(비교. 눅 1:76b-77; 2:30-32; 행 28:28)인 6절 때문에 생긴다. 그래서 □주의 길□이란 어귀와 □하나님의 구원□이란 어귀가 서로 연결되게 된다.□ 이 두 요소의 결합은 바울사역에 대한 누가적 이해에서도 보여진다. 누가의 보도에 따르면 바울은 그의 처음 선교사역에서 하나님의 길을 곧게 하려고 노력하며(행 13,10), 그의 사역 끝에 □하나님의 구원이 이방인에게 보내졌다□(행 28:28)고 선포한다. 이 두 단락이 바울의 전체 선교사역 보도를 감싸기 때문에 바울의 전체사역은 하나님의 길을 곧게 하여 이방인을 구원하는 것이 된다. 또한 누가문서 전체를 볼 때, 주의 길은 하나님이 자기 백성의 구원을 위하여 찾아오시는 하나님의 길로써 세례요한의 사역으로 예비되고 메시아 예수의 등장을 통해 열려지고 제자들의 증언을 통하여 뻗어간다. 그런고로 하나님(주)의 길과 하나님의 구원의 구성적 결합은 분명 누가적이다.

김희성, 누가의 역사화된 종말론, 91쪽.

참조. 상게서 94쪽.

자세한 것은 본인의 소고, 누가의 역사화된 구속사적 종말론, 90-95쪽을 참조하라.

다음으로 온 백성에게 미칠 기쁜 소식은 메시아 탄생에 관한 전파되어야 할 소식으로 땅 끝까지 내 증인이 되라는 말씀과 유비가 된다. 예수 탄생에 관한 소식을 듣고 표적을 본 목동들이 이 사건을 널리 퍼트리듯, 예수의 부활을 목도한 제자들은 땅 끝까지 그의 증인이 된다. 이 증언은 하나님의 구원과 범세계적으로 뻗어가야 할 하나님의 길이 결합되게 하는 수단으로 누가적이기 때문에 구세주 탄생과 전파되어야 할 소식의 결합도 누가적이라고 볼 수 있다.

마지막으로 이 하나님의 구원을 보다라는 관련적 요소도 누가문서에 뚜렷이 나타난다. 세례요한의 사역 설명하는 부분에서 누가는 위에서도 언급한 바와 같이 사 40,3 인용구를 편집적으로 확장하여 모든 육체가 하나님의 구원을 보리라 까지 인용한다(눅 3,4-6). 모든 육체가 볼 하나님의 구원이 바울사역의 마지막 설교 행 28,18에서 언급된다. 이처럼 하나님의 구원을 보게 하는 것이 누가복음과 사도행전의 본론 전체의 처음과 마지막에 나타나는 셈이 된다. 누가가 하나님의 구원과 하나님의 길의 결합을 가지고 바울의 선교사역 전체를 테둘렀다면, 하나님의 구원을 봄을 가지고 누가문서 본론 전체를 테둘른다. 하나님의 구원을 봄에 관한 구성적 관련성도 누가적이다.

이상에서 탄생기사 부분에 나타나는 구원의 복합개념군과 그 구성적 관련성은 그 요소들이 누가문서에 중요한 주제로 사용되기 때문에 누가의 편집에 속한다고 결론을 맺을 수 있다.

2.5. 누가문서의 나머지 부분에 있는 성령의 역할.

탄생기사 부분에서 구성원칙으로 사용된 성령주제 사용의 4가지 특징들이 누가의 두 문서에낯설지 않게 나타난다. 먼저 문학적인 특색 가운데 프뉴마란 단어의 군집적인 사용이 누가문서에서 특이하게 눅 3,-4장과 행 1-2장에서 다시금 관찰된다. 거기에 따르면 이 단어의 군집은 탄생기사 부분의 군집과 더불어 조화로운 관련성을 형성한다. 즉 이 군집은 각각 예수 존재의 시작, 그의 사역의 시작 그리고 교회의 시작 등, 구속사의 가장 중요한 단계의 시작을 묘사할 때 나타난다. 그리하여 그 단계들을 괄호에 넣어 구속사적인 계속성에 대한 성령의 보증을 겨냥하는 통일성을 만든다.

비교. 눅 3,16.22; 4,12(□□□□□□ □□□□□□□□□ □□□□□; □□ □□ □□□□□□□□). 14(□□ □□ □□□□□□□ □□□ □□□□□□□□□). 18(□□□□□□ □□□□□□ 인용).

뱌교. 행 1,2.5.8; 2,4.17과 18(인용에서 □□□□□□□□□ □□□).33.38.

다음으로 성령이란 단어 사용의 교차적 배치는 대체로 누가문서의 전체에서 그 상응성을 갖는다: 눅 1-4장에서는 이 단어가 종종 나온다; 그러나 예수의 공적인 사역을 묘사하는 눅 5-24에서 이 단어는 비교적 적게 나온다; 다시금 행 1-19에서는 이것이 종종 나오고, 예루살렘과 로마에로의 바울의 여행을 묘사하는 행 20-28에서는 매우 적게 나온다.

그 다음으로 신학적인 특징 가운데  모든 이들이 성령으로 충만해서 찬양하고 예언한다는 찬양과 예언의 원인자로서의 성령에 관한 특징도 누가의 이중문서에서는 낯설지 않다. 왜냐하면 성령은 누가에 의하면 전 공동체를 위한 영이기 때문이고 오순절이후 찬양과 예언의 기능을 담당하기 때문이다(비교. 행 2,4.11; 10,46; 19,6).

참조. 김희성, 누가의 역사화된 구속사적 종말론, 87쪽 이하.

마지막으로 성령이 메시아를 계시한다는 생각은 복음서 기자 누가의 인지할 만한 견해에 해당한다. U. Luck에 따르면 성령은 누가에겐 □계시의 사실성□이다. 성령 혼자만이 하나님의 행위로써 예수의 역사에의 출입을 가능케 한다. 성령의 현재적 사역을 통하여 메시아의 역사로써 과거의 예수의 역사가하나님의 역사로 인식된다. 누가는 그런고로 성령이 과거의 역사 안에 있는 예수를 메시아, 그리스도로써 계시한다는 사실을 분명히 강조한다. 바로 이 사실은 성령이 모태에 있는 예수를 메시아로 계시한다는 것과 조화를 썩 잘 이룬다. 이 두 종류의 계시는 분명히 성령이 그리스도의 계시자라는 동일한 생각에 뿌리를 두고 있다.

참조. U. Luck, Kerygma, Tradition und Geschichte Jesu bei Lukas, ZThK 51 (1960), in: Das Lukasevangelium, hg. von G. Braumann, Darmstatt, 1974. S.105.

참조. 상게서. 104쪽.

참조. 상게서 109쪽 이하.

탄생기사 부분에 있는 지금 막 언급한 두 이야기는 나아가 각각 셋째 복음서의 나머지 부분의 한 부분과 밀접한 관계에 서있다. 두 모친이 만난 이야기는 한 편으로 태아 요한의 메시아 인지와 함께 눅 1,15에 있는 모태에서부터 성령에 충만하다는 천사의 고지를 소급해서 지시한다. 이 이야기는 다른 편으로 태아 요한의 메시아 지시와 함께 후에 나오는 눅 3,16절 이하의 세례요한의 지시를 선취한다. 이런 관련성 속에서 볼 때 태아 요한이 세례요한의 과제인 것을, 즉 메시아에 관한 선포를 이미 그의 출생 전에 행한다는 사상이 부각되고 있다.

참조. W.Wilkens, Die theologische Struktur der Komposition des Lukasevangeliums, ThZ 34(1978) S.2. Anm.4.

참조. 상동. G. Schneider, Lk, I. S.56,도 이렇게 생각하나, 그 반면에 W. Grundmann, Das Evangelium nach Lukas, Berlin, 1963. S.46,은 이 이야기가 예수의 세례를 지시해서 □마리아가 엘리사벳에게 오고 예수가 요한에게 온다□는 다른 관련성을 본다.

참조. G. Schneider, 상동.

구성적인 관련성들이 예수의 성전결례 이야기에서도 관찰되어진다. 시므온의 구속을 기다림과 성령의 계시와 인도를 통한 메시아를 봄은 눅 10,23-24에 있는 제자들에 대한 예수의 축복선언을 상기시킨다. 예수는 거기서 그들이 보고 있는 것 때문에 그의 제자들을 칭찬한다. 그들은 예수의 사역에서 선지자와 왕들이 보고 듣기를 원했던 것을 경험한다. 여기에서 예언자들의 구속 기다림의 성취가, 메시아를 봄이, 메시아 시대의 경험이 문제가 되고 있다.

참조. 상게서 124쪽.

참조. G. Schrenk,□□□□□ □□□., ThWNT V. S.994.

참조. W.G.K□mmel, Verhei□ung und Erf□llung, Untrersuchungen zur christologischen Verk□ndigung Jesu, Z□rich, 31956. S.104f..

마태는 예수의 축복선언을 비유의 문맥 안으로 삽입(비교. 마 13,16절 이하)해서 말씀의 깨달음의 중요성을 강조하는 반면, 누가는 그것을 예수의 기쁨의 외침(비교. 눅 10,21-22)과 결합한다. 그런데 이것의 두 구성요소인 하나님 찬양과 계시의 말씀은 계시의 동기를 통해 결합되고 있다. 이것을 더 자세히 살펴보면, 예수의 기쁨의 외침에서 □아들의 비밀이 ... 예수의 자기 증언으로써 전체에 걸쳐 구성되어졌다□. 이 아들은 거기에 따르면 □유일한 아버지 계시의 소유자□이다. □예수는 인간에게 계시자로서 아버지의 편에 그러나 아버지 앞에 받는 아들로서 서있다.□ G. Schneider가 올바르게 언급한대로 여기에서 인상적인 것은 □예수의 하나님 아들 됨이 계시의 대상이 아니라는 것□이다. 나에게는 누가가 그 점을 파악하고 그의 신학적인 필요에 따라 그 결함을 없애려고 노력했다는 것이 매우 개연성 높게 보여진다. 그는 예수의 자기증언을 편집적으로 개작한 것이 아니라 도입부분을 편집한다(비교. 21상반절). 이때 그는 예수 사역의 갈릴리 시작 이후에 다시금 처음으로 성령에 관하여 언급한다. 그렇게 함으로써 이제 하나님 찬양과 계시의 말씀으로 된 예수의 기쁨의 외침이 성령에 의하여 발생한 것과 같은 인상이 생긴다. 도입부분이 이 두 요소를 결합한 것처럼 누가복음에서 예수 자신에 대한 복음의 선포에 밀접한 관계를 갖는 성령이 아버지와 아들 사이에 있는 계시의 배제적인 교환관계에로 관련을 맺게 된다. 그럼으로써 아버지와 아들과 성령 사이에 새로운 삼차원적인 교환관계가 형성된다. 이렇게 하여 누가는 예수의 (하나님)말씀선포에 가담한 성령이 역시 예수에 대한 계시에도 책임이 있다는 것을 인지하게 한다. 성령의 계시를 통한 메시아를 봄 내지는 인지함이 가능하다는 누가적인 견해와 시므온 이야기의 특징은 서로 잘 상응한다.

두 도입구(비교. 눅 10,21a.23a)가 복음서 기자 누가에게서 나왔기 때문에(G. Schneider, Lk, I. S.243.245; F. Hahn, Christologische Hoheitstitel, G□ttingen, 31966. S.319. Anm.1; M. D□mer, Das Heil Gottes, K□ln, Bonn, 1978. S.87,과 F. Lentzen-Deis, Die Taufe Jesu nach den Synoptikern, Frankfurt, 1970. S.285,은 그렇게 본다.), 누가가 원래 어록에는 서로 떨어져 있는 이 두 부분을  이와 같은 관련성안으로 접합했다는 것이 분명하다. 그 반면 마태는 예수의 기쁨의 외침을 곤궁한 자들에 대한 초대와 결합한다.

참조. F. Hahn, Hoheitstitel, S.322. 계시는 분명히 기쁨의 외침 기사의 주도적인 사상이다. 왜냐하면 이 기사의 두 주요 구성요소인 하나님 찬양과 계시 말씀이 □아버지□의 개념을 통해서 뿐만이 아니라 □계시□의 개념을 통해서 서로 밀접하게 결합되어 있다(비교. G. Schneider, Lk, I. S.244).

G. Schrenk, 상게서 993쪽.

상동.

G. Schneider, Lk, I. S.244.

상게서 245쪽.

G. Schneider, Lk, I. S.244,도 비슷하게 생각한다.

참조. F. Lentzen-Deis, 상게서 285쪽.

또한 눅 10,21이하를 관찰할 때에 문맥을 주목해야 한다: 10장 1절 이하에서 예루살렘으로 올라가는 예수에 앞서 말씀과 기적 안에 있는 하나님 나라의 (선)실현에로 열 두 사도의 파송을 다루었다면 17절 이하에서 파송된 자들이 돌아왔을 때 예수의 충고를 다루었다. 21절 이하는 파송 동안에 발생한 것에 대한 영에 감동된 예수의 주해이다. 예수는 성령 안에서 이 사건들을 아들을 통한 하나님의 계시와 예언자들의 기대의 실현으로 해석한다. 이것은 예수를 만난 것에 대한 시므온의 영에 감동된 해석과 비교된다. 이러한 것들로부터 누가가 시므온 이야기의 구성에 활발히 참여했다는 결론이 생긴다.

결과: 탄생기사 부분의 모든 중요한 구성원칙들에게 누가의 창조적인 손길이 닿은 것처럼 보여진다. 누가는 주어진 탄생기사 부분을 표피적으로만 편집적으로 덧입힌 것이 아니라, 그의 신학적인 그리고 구성적인 주요 특성에 따라 개별성에까지 깊이 개입하여 그것을 형성했다.

마지막으로 5개의 구성원칙 가운데 어느 원칙이 주된 구성원칙이며 그것이 누가문서에 어떻게 나타나는지 살펴보자.

3. 탄생기사 부분의 가장 중요한 주 구성원칙과 전체 누가문서.

탄생기사 부분의 구성원칙은 성령에 대한 특별한 관심에서 그 절정에 이른다. 이것은 다음의 네 가지 점에서 그렇다.

1) 요한의 모태 성령 충만에 대한 예수의 성령수태의 우월성이 요한-예수의 우월적 병행의 중심에 서있다.

2) 예수의 하나님의 아들 됨은 성령수태에 기인한다.

3) 예수의 길이 하나님의 □마땅히□에 딸라 전개되는 □약속-성취-약속□ 도식은 누가문서에서 세번 반복되면서 고조된다. 이것은 성령수여의 최후의 예언적 선언에서 그 절정에 이른다.

4) 구성적 관련성을 형성하는 중요 테마 구세주를 통한 구원은 □약속-성취-약속□ 도식의 핵심 내용이다. 메시아의 예언에 대한 과거의 성취가 성령의 역사이듯이 오신 메시아를 통한 구원의 현재의 성취도 성령의 역사다. 그러기에 바로 이 구세주를 통한 구원의 마지막 약속의 실현으로 성령세례가 주어진다.

이 주 구성원칙, 즉 성령의 역할에 대한 관심은 전체 누가문서를 위한 기초가 된다. 그리고 이것은 내가 □성령세례□라고 칭하는 사항관련성을 조종한다. 이것을 살펴보자.

탄생기사 부분의 처음에서 우리는 우선 천사의 두 병행 현현들과 그의 두 병행고지에 부딪힌다. 이 현현은 천사가 구속사적인 전환 때(비교. 눅 1,11f.; 24,4ff.; god 1,10f.; 8,26; 10,3ff.) 내지는 중요한 사건 때(비교. 눅 22,43; 행 5,19; 12,7)에 등장하기 때문에 고립된 것이 아니라 전체적으로 누가문서의 내포적인 요소가 된다. 이렇게 볼 때에야 우리는 비로소 그 배후에 숨겨있는 구성적이고도 신학적인 누가의 의도를 추적할 수 있게 된다. 사가랴와 마리아 앞에 나타난 천사의 두 병행적 현현에 복음전파자 빌립 앞에 나타난 천사의 현현과 함께 이방선교에로의 하나님의 주도권을 묘사하는 고넬료 앞에 나타난 천사의 현현이 장면적, 언어적 그리고 주제적으로 기대어 있다. 고넬료와 빌립에 대한 두 이야기에서는 하나님의 구속계획의 실현을 위해 천사가 성령과 밀접하게 결합되어 역사한다. 그것에 따르면 이방인 선교에로의 하나닝의 주도권은 주의 사자인 천사로부터 고지를 통하여 시작되나 성령이 그 주도권을 넘겨받는다. 그는 이미 하나님의 사자들의 현현 뒤에 서 있다.

자세한 것은 Kim, Hee Seong, Die Geisttaufe des Messias, S.187ff.를 참조하시라.

이 누가적인 생각이 탄생기사 부분의 첫 두 천사현현 기사에서 나타난다. 하나님의 사자가 하나님의 뜻을 전달한다. 특히 요한의 모태적 성령충만과 예수의 성령수태를 고지한다. 이 고지에 따라 성령이 하나님의 주도권을 가지고 영향을 미친다. 그런데 이 예수의 성령수태에 대한 천사의 고지는 세례기사 뿐만이 아니라 누가복음의 다른 절정과도 긴밀한 관계에 서있다. 이것은 한 편으로 세례기사의 주석처럼 여겨지고, 다른 편으로 누가가 오순절에 성취된 "행 1,8의 약속을 작성할 때 모델에 봉사하는 것"처럼 보여진다. "이미 예수의 세례이전에 성령소유를 근거 놓는 그의 성령수태는 교회가 그의 위임을 위해 무장하는 오순절 성령 부여를 지시한다." 즉 존재가 성령에 기인하는 자가 오순절 성령세례를 준다. 이 구성적 관련성에서 성령이 예수 삶의 조종자이며 동시에 예수 파송의 원인자(비교.눅 3,21f.; 4,18ff.)이며 예수 증언의 운반자(비교.행 1,8; 2,1-41; 5,31f.)라는 결과가 초래한다. 분명히 누가가 보도한 모든 사건은 "영이 역사한 통일성"을 이룬다: "성령이 예수의 삶과 사역을 근거 놓고 인도했듯이(비교. 눅 1,35; 3,22; 4,1.14.18; 10,21), 그렇게 교회와 교회선교를 근거 놓고 인도한다(비교. 행 1,8; 2,1ff.; 13,2.4; 15,28등등).□ 성령이 역사한 이 통일성은 누가의 두 권의 책을 구성하는 주 원칙이고 동시에 구속사에 대한 누가적 견해에의 열쇠가 된다.

참조. G. Schneider, Empf□ngnis, S.107.

참조. R□is□nen, Mutter, S.101.

상게서. S.108.

G. Schneider, Empf□ngnis, S.108.

참조. W. Grundmann, Lk, S.435.

참조. R. Gl□ckner, Die Verk□ndigung des Heils beim Evangelisten Lukas, Mainz, 1976. S.184.

R. Bultmann, Geschichte, S.392.

상동.

자세한 것은 Kim, Hee Seong, Geisttaufe, I. Kap IV, 4.3을 참조하시라.

이제 누가복음과 사도행전에 묘사된, 구원의 실현을 위해 성령이 역사한 통일성의 출발점을 형성하는 예수의 성령수태에 관한 천사의 포고는 그 자체에서만이 아니라 요한의 모태에서 성령 충만에 관한 천사의 고지에의 비교에서 그 구성적인 의미를 갖는다. 저것이 이것을 완전히 능가한다. 이 점은 우선 예수가 철저히 요한과 동시에 다른 모든 성령 받은 자들과 예언자들과 다르다는 것을 말한다. 요한의 모태에서 성령 충만에 대한 예수의 성령수태의 우월적 비교는 세례자의 메시아의 성령세례 선포(눅 3,16)를 위한 □주제엄격한 서곡□이다. 이것은 세례요한의 물세례에 대한 메시아의 성령세례의 우월적 비교를 선취한다. 우월적 성령수태는 분명히 우월적 성령세례와 관계한다. 이 관계에 따르면 예수의 하나님의 아들 됨, 그의 메시아성은 이미 성령수태를 통하여 어김없이 메시아적인 성령부여에로 겨누어졌다. 메시아의 중요한 과제인 성령세례는 예수와 요한의 그리고 동시에 성령 받은 자들과 선지자들과의 존재론적인 차이를 전제한다.

W. Dignath, Vorgeschte, S.23.

참조. Kim, Hee Seong, Geisttaufe, I. Kap.II, 1.3.

참조. R. Gl□ckner, 상게서 185쪽.

이 기독론적인 요한의 선포는 직접적으로 예수의 공적사역의 시작에 앞서가기 때문에 예수의 파송을 규정하고 예수의 길의 목적에의 주석처럼 보인다. 예수 파송과 그의 길의 목적은 어떤 구원론적인 화해의 죽음이 아니라 오순절과 그 이후의 메시아의 성령세례이다. 누가는 그의 두 문서에서 다음처럼 고집스럽게 메시아의 성령세례를 추적한다. 세례요한의 기독론적 선포에로 소급되는 성령세례에 대한 부활예수의 최후의 약속 내지 선언(비교. 행 1,5)은 오순절에 성취된다. 오순절 사건에 관하여 사도 베드로는 그 사건이 승천한 예수가 성령을 부어준 사건(비교. 행 2,33) 이외에 다른 것이 아니라고 설명한다. 이 설명으로 누가는 예수의 목적이 마침내 이루어졌다고 논증한다. 이렇게 볼 때, 누가에게는 메시아가 성령 부어주심 없이는 메시아가 아니다. 예수의 메시아 증명에 해당하고, 누가에게 그렇게 중요하며 오순절에 성취된 성령세례는 나아가 오순절 이후 세대의 모든 그리스도인들에게 약속된다(비교. 행 2,38ff.). 여기에서 누가의 □약속-성취-약속□ 도식은 절정에 도달한다. 이 성령수여의 마지막 약속은 교회의 시대를 규정한다. 약속은 성취된다(비교. 행 10,44이하). 그러므로 그리스도인이 성령을 받았느냐가 긴박한 문제가 된다(비교. 행 19,1-7).

누가의 이 구성적 주 관심은 물세례에 대한 우월적 대비 안에 있는 메시아의 성령세례에 있다. 이것은 다음과 같이 이야기 실마리처럼 누가문서를 관통한다: 천사의 두 고지에서 요한의 모태에서 성령 충만에 대한 예수의 성령수태의 우월적인 병행; 세례요한의 선포에서 세례자 요한의 물세례에 대한 메시아 예수의 성령세례의 우월적 대비; 부활하신 분의 성령세례에 대한 새로운 선언; 오순절에 메시아의 성령세례의 실현; 성령수여에 대한 범 그리스도인적인 약속; 사마리아와 고넬료 가정에서 마지막 약속의 성취; 에베소 제자들에게 성령 받음에 대한 긴급한 질문. 이처럼 성령세례에 관한 언급들이 누가문서를 관통하면서 커다란 구성적 □성령세례□ 사항관련성을 형성한다.

4. 요약과 전망.

탄생기사 부분의 5개의 구성원칙은 누가적이다. 이 중에서 주 구성원칙은 성령동기이다. 이것은 성령세례의 약속과 성취가 가장 중요한 사항관련성을 형성하는 전체 누가문서의 토대를 형성한다. 그것을 위해서 누가는 탄생기사 부분을 구성할 때 세례요한의 기독론적인 선포를 이중으로 기댄다:

1) 세례요한의 선포에 대한 천사의 두 고지의 기대기: 요한의 모태에서의 성령 충만에 대한 예수의 성령수태의 우월적인 병행은 세례요한의 물세례에 대한 메시아의 성령세례의 우월적 대비를 전주 한다.

2) 세례요한의 선포에 대한 두 모친이 만나는 이야기의 기대기: 요한 태아의 아기 메시아의 지시는 물로가 아니라 성령으로 세례를 주시는 메시아에 대한 세례자의 추후 지시를 전주 한다.

여기에는 이미 요한의 두 가지 길 예비자의 기능이 분명히 반영된다. 세례요한은 세례자만이 아니라 구원 선포자이다. 그는 한 편으로 메시아적인 성령세례를 선포하고, 다른 편으로 성령세례에 대한 간구로써 물세례를 줌으로써 주의 길을 준비한다. 예수는 이 길을 가야만 한다. 메시아로써 예수의 사역은 종말적인 이스라엘의 회복을 위한 성령수여 안에 있다. 바로 여기에 누가문서의 주 관심이 놓여있다. 만약 이제 우리가 가장 중요한 누가의 신학과 의도를 파악하기 원한다면, 우리는 반드시 성령세례의 사항관련성의 누가적인 전개를 추적해야만 할 것이다.