성결교회의 예배 (1961-1989)

*허도화교수는 서울신학대학교(B.A.; M.Div.), 연세대학교(Th.M.), Western Evangelical Seminary (M.A.)를 거쳐 Drew University(S.T.M.; Ph.D.)에서 예배와 설교학을 전공하여 현재 복음신학대학교에서 실천신학을 담당하고 있다. 이 연구논문은 <<성결교회와 역사>> 제 3집에 게재된 □초기성결교회의 예배(1907-1960)□에 연결된다.

성결교회의 예배사에서 제 2기(1961-1989)는 1960년대 말에서 70년대, 80년대로 이어지는 경제개발에 힘입어 과열현상까지 나타낸 개교회주의적 교세 확장의 열기에 의해 예배가 교회의 양적 성장을 위한 하나의 프로그램으로 사용되던 시기로 이 때 예배가 굴절되기 시작하였다. 또한 교회의 대형화가 가속화되면서 교회들이 자체 교회의 성장을 선교의 최대 목표로 삼아 예배가 개 교회의 대형화를 위한 수단으로 취급당하면서 개체 교회의 다양한 예배 형식으로 교단의 표준 예식이 상실되기 시작하였다.

1960년대

한국교회는 1950년대 이후 교회의 분열을 경험한 후 개교회주의 경향을 띠면서 교세 확장을 위한 경쟁을 시작하였다. 더욱이 개교회주의적 교세 확장의 열기는 1960년대 말에서 70년대, 80년대로 이어지는 경제개발에 힘입어 과열현상까지 나타냈다. 그리고 이 경제개발 정책과 함께 국가안보라는 정치카드를 내세우며 계속된 군사독재 상황이 한국 교회의 예배에 적지 않은 영향을 끼쳤다.

한편으로, 산업화로 인한 인구의 도시 집중화, 그리고 기업이나 시장의 대형화를 추구하는 자본주의적 사회구조의 영향으로 교회의 대형화가 가속화되면서 교회들이 자체 교회의 성장을 선교의 최대 목표로 삼아 예배가 개 교회의 대형화를 위한 수단으로 취급당했다. 세속주의에 영향을 받은 교회의 물량주의적 사고가 예배의식에까지 깊게 자리를 잡기 시작한 것이다. 또한 다른 한편으로, 계속되는 군사독재는 교회가 역사적 상황으로부터 도피하게 만들어 기도원운동과 성령운동을 부축이면서 주정주의적 예배뿐만 아니라 70년대의 민중신학을 태동시켜 구체적인 삶의 현실을 주제로 삼는 현실적인 예배까지도 확산시켰다. 이와 같이 1960-80년대의 한국 사회와 문화의 급격한 변화과정에서 한국 교회의 예배의식에 굴절현상이 일어난 것이다.

성결교회도 1961년부터 5년 동안 교단 분열의 아픔과 교단 합동의 기쁨을 동시에 경험한 후 1965년부터는 괄목하게 성장하면서 선교확장에 노력하기 시작했다. 1960년대 이후에 성결교회의 예배사에 발전이 없었던 것은 아니지만 외적 성장을 향한 관심과 노력이 오히려 내적 성장을 일으키는 예배에 대한 무관심을 낳아 결과적으로 예배의 정체현상을 불러왔다. 더구나 이 기간에 교단이 사회와 문화의 변화에 적절하게 대응하지 못하고 세계교회의 예배변화를 고려한 표준예배를 제시하지 못하였기 때문에 실제로 성결교회의 예배는 개 교회가 주도한 다양한 목적을 위한 예배 유형들로 나타났다. 이 기간을 성결교회 예배사의 정체기로 보아야 할 또 다른 이유는 성결교회의 예배사에서 1920-50년대가 교단의 특징에 맞는 예배를 형성한 □예배 전통□의 기간이었으며, 1990년대가 예전 회복을 시도한 □예배 갱신□의 기간이었다면, 1960-80년대의 예배에 특별한 변화가 없었기 때문이다.

1960-80년대 성결교회의 예배 특징을 살펴보기 위해 먼저 시대적 구분을 할 필요가 있다. 1960년대, 1970년대, 그리고 1980년대를 각각 따로 다루어야 하는 이유는 무엇인가? 첫째, 1960년대의 예배를 별도로 다루는 이유는 교단이 1960년대의 모범예배를 제시하지는 않았지만 이 기간에 성결교 안에 새로운 예배에 대한 연구가 시작되면서 관심 있는 교회들을 중심으로 예배 갱신을 시도하였기 때문이다. 둘째, 1970년대의 예배가 중요한 이유는 성결교회가 1945년 이후 처음으로 표준 주일 예배순서를 발표한 것이 1974년이기 때문이다. 또한 1930년대에 이어 두 번째로 1970년대에 한국 교회의 주일예배에 큰 변화가 일어났기 때문이다. 셋째, 1980년대의 예배에 관심을 가지는 이유는 1980년대의 주일 예배순서가 1970년대의 것과 동일한 구조를 중심으로 진행되지만 그것 때문에 개 교회가 목회자의 개인적 관심에 따라 교단의 모범예식을 탈선하면서 진행하던 다양한 예배의 유형들을 다루지 않을 수 없다. 이 때부터 성결교를 포함한 한국 교회는 예배의 통일성을 잃고 기독교 예배사에 족보도 없는 너무 다양한 예배 형태를 양산하기 시작하였다.

예배사적으로 볼 때, 1960년대부터 한국 개신교 안에 예배 갱신론이 거론되기 시작하였다. 비록 소수가 경험한 것이지만 1960년대에 일어나기 시작한 예배갱신운동은 한국교회에 새로운 도전으로 나타났다. 한국교회의 예배갱신운동은 예배와 그리스도 안에서의 공통된 삶으로 표현되는 하나의 신앙과 하나의 성찬식 교제를 통해 가시적인 일치를 추구하는 에큐메니칼운동에 영향을 받으면서 이전의 비예전적이며 사유화된 예배를 비판하기 시작하였다.

) 1960년부터 한국 개신교에 거론되기 시작한 예배 갱신론에 관한 글들에 관하여 백천기목사의  1984년 아세아연합신학대학원/풀러신학교 공동 목회학박사 학위논문(□공예배 의식 갱신에 관  한 연구: 한국 개신교회를 중심으로□) 69쪽의 각주 1을 참조하라.

1960년대에 시작된 예배갱신의 분위기에 맞추어 성결교회 안에서도 비예전적 예배를 비판하고 예배갱신의 필요성을 강조하는 목소리가 나오기 시작하였다. 1968년에 서울신학대학의 교수였던 김석규목사는 개인주의적 체험신앙과 신비주의에 치중하여 예배의식이 경시되는 현상을 비판하였다. 그의 비판적 근거는 개신교의 설교 중심의 예언적 예배가 점차로 예배의식(예전)을 무시하는 자유방종으로 흘러 주관주의에 빠지는 결과를 가져 왔다는 것이다. 이처럼 신앙의 수평적 관계(예배의 예언적 기능)에 치중한 개신교의 예배는 수직적 관계를 중요하게 여기는 예배의 제사적 기능(주의 만찬에 의한 예배)을 간과하였다는 것이다.

) 김석규, □현대에 있어서의 예배연구(1),□ 『활천』(1968년 10월호), 13쪽.

) 앞의 책, 16쪽. 예배의 요소를 예언적인 면과 제사적인 면으로 구분한 것은 서울신대 교수였던이건에게서 먼저 나타난다 (이건, □예배의 요소와 신성을 논함,□ 『활천』, 해방기념호 1946년 3월호 참조)

설교 중심의 예언적 예배가 □객관성, 공동체성, 그리고 예술성□을 무시하였다는 비판은 곧 예배의 예언적 기능과 제사적 기능이 잘 조화되어 진행되는 바람직한 예배에 대한 연구에로 이어졌다. 새로운 예배에 관심을 가진 성결교회의 중진 목회자들이 1968년 8월 19일부터 10일간 Y.M.C.A 다락원(하기 신학대학)에 모였다. 이것은 한국 성결교회에서 예배의 갱신 문제를 처음으로 다룬 예배연구 모임이었다. 참석자들은 예배 갱신이 필요한 일곱 부분--예배순서, 성례전, 교회력, 예배당 건축구조, 찬양대, 복장문제, 신체적 동작--에 걸쳐 그룹토의를 거쳐 그 과제들을 제시하였다.

) □활천□ (1968년 11월호), 24쪽.

) 김석규, 황대식, 박승은, 장재혁, 김용운, 나윤태, 홍순우, 임동혁목사 등

또한 이 모임은 성서와 신학에 바탕을 둔 예배학적 입장에서 우리의 예배가 지향해야 할 방향을 예언적 설교 중심과 제사장적 예전(성만찬)이 균형을 이루어 □예배 안에 사귐과 학습과 봉사의 세 요소를 포함시키는□ 전인격적인 예배, 곧 지,정,의가 총동원되어야 한다고 주장하였다. 그들이 말하는 전인격적인 예배는 예배자들 모두가 각 예배의 순서에 능동적으로 참여함으로 인격적 변화를 경험하게 하는 예배이다. 이 1968년의 □새로운 예배□가 1945년의 주일예배와 1974년의 주일예배 사이에서 어떤 역할을 하였는지를 알아보자([도표 1]참조). 이 연구모임이 제시한 바람직한 주일예배의 순서는 총 소요시간 70분 이내에 진행할 수 있다(괄호 안의 숫자는 소요분간이다).

) 앞의 책.

[도표 1] 1940-70년대 성결교회의 주일예배 변화

1945년         1968년             1974년

묵도            묵도 (1)             묵도

기원 (1)             기도

죄의 고백 (1)

성가            경배 찬송 (5)        찬송

사도신경        신앙 고백 (1)        신앙고백

기도            기도 (5)

화답(찬양대) (1)

주의기도        교독문 낭독 (2)      주의기도

시편교독        주기도 (1)           성시교독

성가            찬송 (5)             찬송

기도

헌금

감사기도

성경봉독        성경봉독 (2)         성경봉독

광고

헌금

감사기도

특별찬양        찬양 (5)             찬양

설교            설교 (20)            설교

기도            기도 (1)             기도

찬송 (9)

헌금 (9)

감사기도 (9)

송영            송영 (1)             송가

축도            축도 (1)            축도

) 앞의 책.

폐회선언                           폐회

위의 예배모범은 □새로운 예배□를 향한 연구모임이 제시한 것이었지만 이것은 성결교회의 예배갱신을 위한 첫 시도이었다. 1945년의 예배와 비교할 때 □새로운 예배□는 예배의 앞부분에 예전적이며 예배 공동체의 표현을 나타내는 순서들을 추가하였다. 예배의 앞부분에서 기원, 죄의 고백, 그리고 경배찬양으로 자연스럽게 이어지는 배열은 제사장이 집례하는 예전적(또는 제사적) 성격이 강한 순서들로서 구성되어 설교에 치우친 예언적 예배와의 조화를 이루기 위해 마련된 것이다. 또한 이 새로운 순서들은 집례자의 부름과 이에 대한 회중의 응답으로 진행되어 공동체성을 느끼게 한다. 설교가 총 70분이 소요되는 예배에서 20분을 차지하도록 분배한 것도 전체 예배시간의 절반을 차지하였던 설교 중심의 과거 예배로부터 예배의 공동체성을 회복하려는 노력으로 보인다. 이제 1968년 □새로운 예배□의 특징들을 구체적으로 알아보자.

첫째, □새로운 예배□는 예전적인 성격이 강한 □기원□ 순서로 시작한다. 묵도로 예배를 시작한 초기 성결교회의 예배와는 달리 □새로운 예배□가 제시한 기원은 예배의 시작 부분에서 바람직한 예배를 향하여 출발하는데 중요한 역할을 한다. 예배를 집례하는 자는 기원을 통해 신령과 진정으로 드리는 예배가 되도록 성령의 도움을 간구할 필요가 있다. 기원이 성결교회의 표준 예배에서 처음 등장한 것은 1996년(A 형태)이며 기원이 □예배의 부름□으로 표현되기 시작한 것은 1991년 예식서가 처음이다. 1974년과 1983년의 예배 순서에서 묵도 다음에 나오는 기도는 사회자가 담당한 기도로 표현되어 있지만 바람직한 공동체 예배를 위해 기원의 성격이 담겨있다고 볼 수 있다.

둘째, □새로운 예배□는 예배의 시작 부분에서 거룩하신 하나님 앞에 나와 예배를 드리려는 자들에게 □죄의 고백□ 순서의 중요성을 강조하였다. 사실, 기독교의 예배에서 집례자와 회중이 목회현장과 사회생활에서 행한 개인적이거나 공동체적인 죄들을, 그리고 용서받아야 할 사연들을 한 목소리로 또는 각자의 침묵기도로 하나님에게 아뢰는 죄의 고백 순서는 매우 필수적인 예배요소였다. 거룩하신 하나님 앞에 나와 선 예배자들이 먼저 자신들의 죄를 자신들의 언어로 직접 고백하지 않고 오히려 암송하듯 하는 사도신경으로 대신하기에는 부족함을 느낀다. 이런 이유로 죄의 고백 순서가 이 예배모범에서는 첫 부분에 위치하였다. 그러나 죄의 고백 순서만으로는 충분한 예전이 될 수 없다. 죄의 고백 다음에 용서의 선언(말씀) 순서가 따라올 필요가 있다. 그 이유는 죄를 고백한 자들이 하나님으로부터 오는 용서의 선언(말씀)을 들은 후 용서받은 감격과 그 분과의 자유로운 만남이 가능해진 것을 감사한다면 경배찬양 순서에서 더욱 자연스럽게 하나님을 찬양할 수 있을 것이기 때문이다.

특별히 1968년의 예배에 대한 연구모임이 이전의 한국교회의 주일예배에서 무시되어온 □죄의 고백□ 순서를 중요한 순서로 제시한 것은 한국 개신교 예배사와 바람직한 예배신학에서 볼 때 기독교 예배의 역사적 전통에 대한 재발견이다. 한국교회의 주일예배 순서에 죄의 고백이 처음으로 소개된 것은 장로교 평양신학교의 실천신학 교수로 있던 클락(Charles Allen Clark)에 의해 1919년에 번역 소개된 『목사치법(牧師治法)』에서이다. 그러나 이 순서는 클락의 소개에도 불구하고 한국교회의 예배에서 널리 사용되지 않았다. 죄의 고백은 매우 예전적인 순서이다. 한국 개신교의 주일예배에 공동체로서 함께 죄를 고백하는 순서와 성경말씀에 의한 사죄의 선언이 다시 등장한 것은 예식서를 통해 예배 갱신이 시도되기 시작한 1980년대이다. 그러나 죄의 고백이 1980년대에 등장한 것도 개 교회의 주일 예배순서에서일 뿐, 이 순서가 한국 개신교의 표준 주일예배 순서에 등장한 것은 예식서를 통해 예배 갱신이 자리를 잡아가는 1990년대이다. 이와 같이 □새로운 예배□에서 처음으로 한국 성결교회의 목회자들이 죄의 고백 순서를 예배의 기본요소로 회복하였음에도 불구하고 참회의 기도가 사죄의 확인과 함께 성결교의 공식적인 예배순서로 처음 등장하는 것은 1991년의 예식서이다.

) C. A. Clark, 『목사치법』 (서울: 죠션야소교서회, 1919), 195-97.

) 1984년 장로교의 『예식서』는 공동 예배의 기본 배열을 다음과 같이 여섯 부분으로 나누어 소개한다: 1) 하나님 앞에 나아가는 부분, 2) 찬송과 고백과 기도, 3) 말씀의 순서, 4) 감사와 응답, 5) 말씀과 성례전, 6) 찬송과 위탁의 말씀과 축도. 예식서가 말하는 예배의 두 번째 부분은 구체적으로 □인간의 마음속에서부터 하나님의 영광을 시와 찬미로 화답하고 그 거룩하신 하나님 앞에서 자신의 허물과 죄를 고백하는 고백의 기도를 비롯하여 회중의 사죄와 그 사죄의 확증 기도가 있어야 한다.□

셋째, □새로운 예배□는 1945년의 예배로부터 1996년(A 형태)의 예배에 이르기까지 성결교회의 전형적인 신앙고백(사도신경), 주기도, 성시교독의 연결순서를 처음으로 깼다. 주기도의 순서를 교독문 낭독 후에 진행하였다. 실제로 대부분의 교회들은 표준 예배의 전통적인 순서를 깨고 교독문을 먼저 하고 그 다음에 사도신경을 암송하며 주기도 순서를 생략하는 경우가 많다. 그 이유는 일반적으로 첫 찬송을 부른 후 바로 같은 찬송가의 뒤쪽에 실린 교독문으로 넘어 가는 것이 찬송 후 사도신경을 암송하고 다시 찬송가에 실린 교독문으로 돌아오는 것보다 더 편리하기 때문이다. □새로운 예배□는 신앙고백을 죄의 고백과 경배 찬송 뒤에 연결함으로 죄 용서함을 받은 자들이 공동체로서 기쁨으로 찬송을 부르고 이어서 신앙을 고백하도록 자연스런 진행을 시도하였다. 그러나 □새로운 예배□는 주기도의 위치를 교독문 낭독과 찬송의 사이에 놓음으로 또 다른 하나의 사도신경으로 보이도록 하거나 아니면 보통 찬송을 중심으로 그 전후에 기도나 다른 순서를 배치하는 샌드위치식 진행에 의해 또 하나의 기도로 보이도록 하였다. 하나님의 자비와 하나님의 나라를 구하는 주기도의 내용과 성격을 고려한다면 그 위치는 고백기도 다음이나 폐회 직전 송영 앞에 진행함으로 주기도의 위치를 독립시키는 것이 바람직하다.

넷째, □새로운 예배□는 이전의 어떤 예배순서보다 성경봉독과 설교의 관계를 가까게 만들어 그 두 예전의 성격을 잘 이해하였다. 1980년대까지 한국 교회의 주일예배는 성경봉독과 설교 사이에 성가대의 찬양 이외에 헌금이나 광고 순서들을 삽입함으로 성경봉독은 설교와 관계없는 순서가 되게 하였다. 각 교단은 1990년대의 예식서를 통해 그 두 순서의 관계를 회복하기 시작하였다. 그러나 성경봉독과 설교의 관계를 강화시키기 위해 그 사이에 있던 헌금이나 광고를 설교 뒤에 배치하는 것은 예배 공동체가 하나님으로부터 받은 말씀에 대하여 응답하거나 감사를 표현하려는 의도에 의해서만 바람직할 뿐이다.

1970년대

1970년대의 한국 교회의 예배는 안과 밖으로부터 일어난 강한 유혹들에 의하여 예배의 굴곡현상을 나타냈다. 한편으로, 1970년대 군사독재에 의한 억압이 한창일 때 많은 교회들이 은사 체험이나 축복을 강조하는 부흥회의 영향을 받아 주정주의적 예배에 치우치기 시작하였다. 이 주정주의적 예배로 인하여 교회는 점차 억압당하는 백성들을 위해 사랑하고 봉사해야 할 윤리적 책임과 정치적인 인권탄압에 맞서야 할 예언적 사명을 외면하기 시작했다. 한 때 1970년대에 발전하기 시작한 민중신학의 영향을 받은 일부 교회들에 의해 구체적인 삶의 현실을 예배의 주제로 삼는 예배 갱신이 시도되었지만 전통적인 예배에 대한 고장관념이 강한 대부분 교회들의 예배의 틀을 깨지는 못했다.

다른 한편으로, 1970년대의 민족복음화 운동과 함께 부흥집회로 교회 확장에 힘쓰던 한국 교회는 1980년대에 와서 국가의 고도 경제성장에 힘입어 한층 더욱 교회성장을 최대의 목표로 삼고 예배를 사람들이 모이는 대형집회에 열정을 쏟았다. 이렇게 성장 이데올로기에 사로잡힌 한국 교회는 밖으로부터 □한국교회에는 집회가 있을 뿐 예배는 없다□는 비판을 받았다. 세계교회의 비판은 한국교회의 예배가 전통적으로 설교 중심의 예배에 기도와 찬송이 추가된 기도집회나 부흥집회의 형식을 벗어나지 못했다는 지적이다. 또한 한국교회 안으로부터 예전회복을 향한 예배 갱신의 필요성을 강조하는 비판의 소리가 나오기 시작하였다. 그러나 이런 예배학자들의 비판의 소리도 한국교회 예배의 탈선현상을 바로잡기에는 역부족이었다.

) 정장복, 『예배의 신학』, 16, 18, 124쪽.

1970년대에 이런 예배의 탈선 현상이 진행되는 가운데서도 한국 교회는 부분적으로 예배 갱신을 향한 준비 작업을 하였다. 선교사들로부터 소개된 각 교단의 선교지향적 예배형식은 1907년 열정적인 설교와 기도를 중심으로 사경회와 회개의 기도운동을 일으킨 대부흥운동과 1930년대 일제 말기에 형성된 부흥회 형식의 예배를 경험하면서 점차 비예전적 예배로 자리잡아 갔다. 부분적이기는 하나 탈예전화의 길을 걷던 한국 교회의 주일 예배가 1970년대에 이르러 예전을 회복하려는 방향으로 움직이기 시작하였다. 1970년대의 예전회복을 위한 시도는 1990년대 예배갱신의 가능성을 심어주었다. 이 점을 [도표 1]에서 발견할 수 있을 것이다. 성결교의 예배를 구체적으로 살펴보기 전에 감리교와 장로교의 예배를 먼저 전체적으로 비교해보자.

[도표 2] 1970년대 한국 교회의 주일 예배

감 리 교(1973)            성결교                          장  로  교(1977)

(1)         (2)            1974년        (1)           (2)          (3)           (4)

I) 개회

전주        전주                       주악(올)      전주(피)     주악(올)      전주(올)

묵도          묵도         묵도         묵도

개회송영     개회찬송     개회찬송

예배사                                 예배의말씀   예배의말씀   예배의말씀   예배의말씀

기원                      기도                                   송가(성)      기원

찬송        찬송          찬송         찬송         송영                      주기도

성경교독및  성경교독및    신앙고백     교독         교독                      송영(성)

사도신경    사도신경      주의기도     개회기도     기원         기원과주기도

성삼위영가  성삼위영가    성시교독     연도                      연도         성시교독

기도        기도          찬송         찬송         찬송         찬송         찬송

주기도문    주기도문      기도         목회기도     기도와주기도              목회기도

응답의노래  응답의노래                 주기도       찬송                      응답송(성)

찬송        찬송                                                           II) 말씀의 선포

성경봉독    성경봉독      성경봉독     성경봉독     성경봉독     성경봉독     구약성서

찬송        신앙고백     찬양        찬송

헌금        헌금          헌금         헌금                      기도(장로)    신약성서

광고                      감사기도                               화답송(성)

찬송(성)    찬송(성)       찬양          찬양        찬양         헌금과찬양(성) 찬양

봉헌기도

찬송

설교        설교          설교         말씀         말씀         말씀         설교

기도        기도          기도         찬송         찬송         기도         기도

사도신경     신앙고백

새신자견신  새신자견신                                                        찬송

III) 감사의 응답

헌금                     헌금

특별찬송(독)              감사기도

감사송(성)

교회소식(위) 교회소식(위)              중보기도

찬송        찬송          송가         찬송         찬송         폐회찬송     폐회찬송

위탁말씀

축도        축도          축도         축도와아멘송 축도         축도         축도

후주        후주                       주악(올)      묵도         주악         광고

폐회         폐회         폐회송영(성)  폐회         폐회

후주(피)

장로교: 올(올갠), 피(피아노), 성(성가대), 위(위원)

예배 (2) 개회송영(성가대), (3) 개회찬송(성가대입장), (4) 개회찬송(성가대, 목사,

장로입장)

예배 (1)과 (2)의 모든 찬송은 다같이 일어서서

감리교의 경우, [도표 2]에 소개된 1973년에 제정된 두 가지 주일 예배순서들은 1930년의 주일 예배순서로부터 발전된 1962년의 것들과 동일하다. 감리교는 1962년과 1973년의 주일 예배순서에 변화를 주지 않고 지금까지 사용하고 있다. 1977년에 편찬된 『예식서』에서 소개된 네 가지 유형들로 제시된 장로교(통합)의 주일예배 순서들은 웨스트민스터 예배모범으로부터 상당히 발전되었다. 장로교의 예배사에서 1977년의 『예식서』가 가장 많은 유형의 예배순서들을 제시한 것이 표준 주일 예배를 고집하지 않은 것처럼 보이지만 오히려 다양한 예배 형식들을 제시함으로 예배 갱신을 시도한 것으로 보아야 한다. 특별히 3중 구조--개회, 말씀의 선포, 그리고 감사의 응답--로 진행되는 1977년의 주일 예배순서 (4)는 1997년의 『예식서』에서 소개된 표준 주일 예배순서의 기초가 되었다.

) 1977년의 『예식서』에 소개된 네 종류의 주일 예배순서들은 1934년의 예배모범이 구체적인 주일 예배의 순서를 제시하지 않은 이유로 총회 교육부가 개 교회들의 주일 예배에서 사용되던 다양한 순서들을 유형별로 제시한 것이다.

전체적으로 1970년대의 감리교와 장로교의 주일 예배는 음악에 큰 변화를 나타냈다. 모두 피아노와 오르간과 같은 예배용 악기를 사용함과 동시에 성가대의 역할을 중요하게 여기기 시작하였다. 묵도로 시작하여 축도로 끝나던 예배가 성가대의 송영과 함께 악기를 사용하는 전주(주악)와 후주로 대치되었다. 개회/입례송, 화답/응답송, 헌금송, 감사송, 축도/아멘송과 같은 송가들이 주일 예배순서에 등장하면서 부름과 응답의 구조를 통하여 더욱 공동체의 예전 분위기를 나타냈다. 또한 예배사(예배의 말씀)와 기원 같은 순서들을 추가함으로 예배의 시작 부분의 중요성을 강조하였다.

장로교는 예배 (1)과 (3)에서 목사와 회중이 함께 진행하는 연도(連禱; litany)를 추가하고 예배 (1)과 (4)에서 장로가 인도하던 기도 순서를 목사가 인도하는 목회기도 순서로 대치하기 시작하였다. 반면에 장로교는 교회소식을 담당할 위원을 정하여 평신도가 예배에 참여하도록 하였다. 그러나 장로교의 주일 예배 (1)과 (2)의 경우, 1930년대의 전통이었던 설교 후에 설교자가 인도하던 기도 순서가 생략되었다. 장로교는 헌금과 광고 순서를 점차 설교 후에 진행하거나 아예 축도 다음으로 진행하는 형식의 예배를 시도하였다. 장로교의 예배 (1)과 (2)에는 기도 또는 목회기도 다음에 이어서 주기도를 진행하는 감리교 예배의 특징이 보인다.

1973년 감리교의 예배는 1930년의 순서로부터 구약(시편)과 신약을 낭독하는 예전적인 순서를 생략하였으나 전주, 예배사, 기원, 응답의 노래와 같은 예전적 순서들을 추가하였다. 구약과 신약 성경봉독 순서를 생략한 한국 감리교는 성삼위 하나님의 은혜를 노래하고 오직 그에게 감사와 영광을 돌리는 찬송인 성삼위영가(聖三位靈歌; Gloria Patri)의 위치를 옮길 수밖에 없었다. 원래 초기 미국 감리교가 전통적으로 구약봉독과 신약봉독 사이에 부르던 성삼위영가의 위치를 사도신경 다음으로 이동하였다. 그러므로 주기도문에 대한 화답을 응답의 노래로 하는 것처럼, 구약봉독에 대하여 모든 회중이 일어서서 화답하는 영광송을 신앙고백에 대한 응답송으로 진행하게 되었다. 또한 감리교는 교단적인 성격이 강한 교리적 선언낭독을 성경교독으로 대치하기 시작했다. 한국 감리교는 1962년의 주일 예배순서에서 부흥운동의 영향을 강하게 받은 19세기의 미국 감리교 예배의 특징이었던 새신자 견신(an invitation 또는 a confirmation)를 회복하였다. 이 순서는 원래 회심자들을 얻기 위해 예배의 마지막 순서로 설교 바로 다음에 진행되었다. 이 순서는 마지막 찬송을 부르는 동안 설교를 들은 회심자들에게 □그리스도를 구주로 영접하거나 교회의 일원이 되어□ 세례를 받도록 초청하는 것으로 진행되었다.

) Methodist Hymnal(New York: Eaton & Mains, 1905), ii. 초기 미국 감리교의 주일 예배순서는 다음과 같이 진행된다: 오르간주악(a voluntary), 찬송, 사도신경, 기도, 주기도, 송가(an anthem), 구약봉독, 영광송(Gloria Patri), 신약봉독, 광고, 헌금, 찬송, 설교, 찬송과 새신자견신(an invitation 'to come to Christ or unite with the church').

) □미감리회 강령과 규측□(1910), 53쪽.

) 초기의 감리교회가 교리적 선언을 사도신경 대신한 것처럼 각 시대의 교회는 자체의 신앙을 현대인의 생각과 언어로 재확인 할 필요를 느낀다. 그러나 이런 교단의 에큐메니칼 신앙 표현이라도 기독교 신앙을 세계적으로 표현한 고전적 신경을 대신할 수는 없다.

) James F. White, Protestant Worship, 177-178.

성결교의 경우, 감리교와 장로교가 단계적으로 예배 갱신을 시도하는 반면, 1968년 예배 갱신을 위한 일부 교역자들의 노력에도 불구하고 성결교의 예배 구조는 1974년의 예배순서에서 나타나듯 특별한 변화를 보이지 않는다. 오히려 이 기간의 예배 변화의 특징은 주로 순서의 단순한 이동에서 나타날 뿐이다. 1945년의 것과 비교할 때, 1974년에 제정된 예배 순서는 대표기도를 예배의 앞부분에서 중간부분으로, 헌금 순서를 성경봉독 앞에서 그 다음으로 옮겼으며 광고를 생략하였다. 이제 1970년대 성결교회의 주일예배의 구체적인 특징들을 살펴보자.

) 1970-80년대의 성결교회의 주일예배 순서를 이루는 동일한 구조는 1996년(A 형태)의 예배순서에까지 나타난다. 본 연구의 [도표 6]을 참조하라.

첫째, 1974년의 예배순서는 묵도 다음에 기원의 성격을 띤 기도가 추가하였다. 이 첫 번째 기도는 성경봉독 앞에 나오는 대표 기도와는 다르다. 첫 번째 기도가 기원의 성격을 띤 것임은 성결교의 1996년 A형태의 예배순서를 보면 쉽게 알 수 있다([도표 1] 참조). 초기 성결교회는 사회자의 기원 없이 묵도함으로만 예배를 시작하였다. 그러나 이 묵도(Silence Prayer) 속에 예배에로의 부름(Call to Worship)이나 예배의 기원(Invocation)의 성격이 포함되어 있다고 보기는 힘들다. 묵도는 예배에 참석한 자들이 자신의 예배를 준비하기 위해 기도하는 개인적 성격이 강하기 때문이다. 이런 이유로 예배의 시작 부분에서 예배자들 전체를 향한 예배에로의 부름의 성격을 띤 사회자의 기원이 필요함을 느끼게 되었다. 예배의 시작 부분에서 사회자가 진행하는 기도는 예배의 공동체성을 향한 첫 발걸음이다.

둘째, 1974년의 예배에서부터 신앙고백, 주의 기도, 성시교독의 세 순서가 연결되어 진행된다. 장로교가 1961년의 예식서에서부터 사도신경을 주일예배에서 생략하고 감리교는 처음부터 시편교독을 구약성경 봉독으로 대치한 반면, 성결교만이 1945년의 주일 예배에서부터 지금까지 이 세 순서를 지켜왔다. 그러나 앞에서 언급하였듯이, 표준 예배가 이 세 순서의 연결을 강조하였지만 이 순서가 개 교회의 주일예배에서 가장 잘 지켜지지 않고 있다. 그 이유는 그 순서들의 내용과 표현이 자연스럽게 연결되지 않기 때문이다. 개 교회의 예배에서는 개회찬송에 이어 교독문이 진행되고 그 다음에 사도신경이 나온다. 주일 저녁예배나 수요일 저녁예배에서 축도 대신으로 사용되던 주기도문은 점차 주일 오전예배에서 사라지기 시작하였다. 주기도문은 예전적인 예배를 시도한 1991년의 예식서에서부터 주일 오전예배의 순서로 회복된다.

셋째, 1974년의 예배모범은 예배순서를 새롭게 표현하였다. 먼저, 1974년의 예배모범은 초기 성결교회의 聖歌를 讚頌으로 표기하였다. 이것은 1970년대의 성결교회가 예배에서 사용되는 곡을 단순히 聖과 俗의 분류개념에 근거하였던 초기 성결교회의 聖歌를 모든 예배자들이 하나님에게 드리는 찬양의 성격을 지닌 讚頌으로 표기한 것이다. 또한 1970년 이전에는 사도신경을 통독하는 것으로 신앙을 고백하였으나 1970년대에는 신앙고백의 영역을 사도신경만으로 제한하지 않다가 1980년대에는 다시 사도신경으로 돌아간다. 그리고 1945년의 예배모범에 나오는 詩篇交讀이 1974년의 예배모범에서부터는 특별한 교회력에 맞추어 사용할 수 있는 교독문으로 확대하기 위하여 시편뿐만 아니라 다른 성경까지를 포함한 聖詩交讀으로 표기되었다.

넷째, 1970년대 설교 중심의 예배모범에는 광고 순서가 생략되었다. 광고는 자연스런 예배의 흐름을 방해하는 경우가 많다. 이와 같이 광고를 예배모범에서 생략한 이유는 초기 성결교회가 광고 순서를 예배의 기본요소로 이해한 반면, 광고가 예배의 자연스런 흐름을 방해한다는 면에서 중기 성결교회는 그 순서를 예배의 추가요소로 이해하였기 때문이다. 그러므로 광고 순서가 예배모범에서 생략되었다고 해도 실제로 모든 교회가 예배 중 광고 순서를 생략한 것은 아니었다. 1974년의 예배모범에서 생략된 광고 순서는 1991년의 예식서에서부터 설교 후에 광고 또는 교회소식으로 다시 등장한다. 1970년대 이후의 한국 개신교의 예배에서 광고 순서의 위치는 개 교회에 따라 자유롭게 정해졌다. 감리교는 초창기부터 변함없이 광고 순서의 위치를 설교 이전에 놓은 반면, 장로교는 1970년대부터 광고를 설교 후에 두기 시작하다가 1997년의 예배모범에서는 예배의 흐름을 유지하기 위하여 교회소식을 성도의 교제와 함께 예배의 마지막 순서에 놓았다.

다섯째, 기도가 성경봉독 앞에 위치함으로 기도의 기능이 예배의 앞부분(모임)에서 중간부분(설교)으로 넘어가는 다리역할을 함으로 설교를 위한 기도의 성격이 더욱 분명해졌다. 그러나 이 기도는 설교자가 설교 전에 하는 기도와는 다르다. 대표기도의 성격을 띠고 예배의 앞부분에 위치하는 기도는 대체로 예배 전체를 위한 내용으로 진행됨으로 기원과 중복되기 쉽다. 그러나 이 기도 순서가 성경봉독 바로 전에 위치한다면 그 다음에 진행될 설교를 위한 기도의 성격을 나타낸다. 그러나 예배의 첫 번째 부분을 그 다음 부분으로 자연스럽게 연결하는 기도나 대표기도가 1990년대의 예배순서에서 사라진다. 또한 설교 후의 기도는 1983년의 예배순서에서부터 생략되었다가 1991년의 예식서에서 목회기도로 회복된다.

여섯째, 성경봉독과 설교 사이에 헌금과 감사(봉헌)기도가 계속 남아 있음으로 성경봉독과 설교의 관계성이 좁혀지지 않았다. 1970년대의 예배에서 설교 전에 위치한 헌금이 1996년 A형 예배모범을 제외하고는 모든 예식서에서 설교 후에 위치하게 된다. 한국 개신교의 예배의 전통이었던 설교 중심의 표준 예배가 설교 전에 헌금과 광고 순서를 진행하도록 요구하였지만 1970년대부터 성장 경쟁에 힘쓰던 많은 교회들이 점차 설교 후로 이동하기 시작했다. 이런 현상은 1970년대 장로교의 주일 예배순서에서 잘 나타난다.

1980년대

1970년대에 나타난 예배의 다양화 현상은 1980년대에 더욱 확대되었다. 교단에 소속된 교회들이 통일된 예배의 순서를 따라 진행한다는 것은 중요하다. 교회들은 자신들이 소속되어 있는 교단이 제정한 예배모범과 예식서를 가능한 따를 의무가 있다. 아울러 교단은 예배 신학을 근거로 그리고 변하는 시대 속에 있는 교회들의 목회 현장과 관심을 고려하여 예배자들이 하나님과의 만남을 경험하며 능동적으로 참여할 수 있는 바람직한 표준 예배를 제시해야 한다. 그러나 한국 개신교의 주일예배는 1970년대의 예배구조를 변화 없이 1980년대까지 유지하였다. 도표 1에서 나타나듯이, 1960-80년대에 성결교의 총회가 2회에 걸쳐 헌법에 의해 제시한 예배순서의 단순한 이동은 더 이상 개 교회들에게 통일된 예배진행을 위한 표준예식으로 받아드려질 수 없었다. 교회들은 자신들의 현장에 맞게 예배의 순서를 작성하고 그들의 관심과 환경을 표현하고 싶어했다. 더구나 이렇게 자유로운 예배와 표현을 원하던 교회들에게 어떤 목적에서 어떤 예배신학적 근거와 기준을 가지고 제정된 것인지를 설명하지 못한 교단의 표준 예배는 구속력을 상실하게 되었다.

표준 예식의 의미를 상실한 교단의 예배모범은 개 교회가 1970년대부터 강하게 일어난 양적 성장에 대한 개 교회의 열망이나 필요에 따라 정해진 형식 없이 예배를 자유롭게  진행하도록 만들어 개 교회의 잘못된 예배 이해를 증폭시켰다. 목회자의 판단에 의해 자율적으로 예배형식을 정하여 진행된 예배는 교회성장을 위한 프로그램으로 전락되거나 부흥집회의 현장으로 변하였다. 결국, 이런 예배의 탈선 현상이 성결교회 안에 오늘날과 같이 매우 다양한 주일예배의 유형을 낳았다. 개 교회 중심으로 전도, 교육적 설교, 찬양, 또는 친교 중심의 다양한 목회철학에 지배된 예배는 한 부분에 치중한 목회를 성취하기 위한 수단이 되곤 하였다. 실제적으로 1980년대에 개 교회의 주보에 나타난 예배의 유형은 개 교회 목회자의 취향만큼이나 다양하게 나타난다. 그러나 다양한 주일예배는 공통적으로 설교, 찬양 또는 기도 중심의 비예전적 성격이 심해지면서 점차 기본적 예배의 구조까지 무너지는 현상을 보였다. 그 대표적인 예배는 주로 찬양과 기도를 중심으로 진행되는 빈야드운동이나 경배와 찬양의 형식을 취하였다. 교단이 제시한 표준 예배순서를 무시하고 개 교회별로 진행된 다양한 예배의 유형은 다음과 같은 몇 가지 질문들에 의해 형성되었다. 그러나 예배에 대한 다양한 질문들 속에 예배 갱신을 위한 개 교회의 바램도 숨어있음을 인정해야 할 것이다.

첫째, 무엇으로 예배를 시작할 것인가? 많은 목회자들은 점차 묵도로 시작하던 한국교회의 전통적인 예배를 예배자들로 하여금 시작부터 하나님에게 나아가는 예배의 생동감을 잃게 한다고 생각하였다. 더구나 앉아서 묵도를 시작하는 경우에는 예배의 정체감이 더욱 심해진다. 이런 이유로 교회들이 묵도가 아닌 다른 다양한 순서들--전주, 입례송, 예배선언, 종치기, 경배와 찬양 등--중의 하나로 예배를 시작하기 시작하였다. 전주로 시작하는 예배는 전자 오르간 연주나 녹음된 테이프를 사용하지만 입례송으로 시작하는 경우는 성악이 동반된다. 입례송으로 사용되는 곡은 주로 간단하여 누구나 쉽게 부를 수 있는 경배찬송이나 복음송(좋으신 하나님, 찬양하라, 고개들어 등)이며 성가대와 회중이 교창하는 경우도 있었다. 그러나 입례송으로 시작하는 예배에서 실제로 입례의식을 하는 자들은 주로 예배위원이나 성가대원들이었다. 예배 전에 운영되는 교육 프로그램이나 넓은 대기 공간이 부족하여 예배자들이 밖에서 기다리다 입례하지 못하고 미리 안에서 기다리다 입례송만을 부르게 된다. 사회자가 강단에 등장하여 간단한 인사와 함께 예배의 시작을 선언하는 교회도 있다. 산만한 어린이들의 주의를 집중시키기 위하여 교회학교에서 사용되던 종치기는 예배시작을 선언하는 또 다른 방법이었다. 어떤 교회들은 경배와 찬양으로 예배를 준비하다가 자연스럽게 예배의 시작으로 연결시켰다. 여러 찬송이나 복음송들로 예배를 준비하는(warming up) 찬양은 본 예배의 시작 시간까지 기다리기 위한 준비찬송으로 오해받기도 하였다.

둘째, 성시교독이나 사도신경을 생략할 수 있는가? 주일예배에서 성시교독의 중요성에 대하여 부정적인 교회들이 증가하였다. 그 이유는 찬송가에 실린 성시교독문이 다양하지 않아 그 주일예배의 주제에 맞는 교독문을 찾는 것이 어렵다. 개 교회가 그 주일에 적절한 교독문을 작성하여 주보에 게재하는 것도 쉽지 않은 일이다. 또한 현대 교회들이 선택된 시편이나 다른 성경구절들을 교독(교창)하는 것을 예배공동체가 하나님의 말씀을 생동감 있게 경험하는 순서로 의미를 느끼지 못하였다. 그저 찾아 읽고 다음 순서를 위해 덥기에 급급했다. 현대 교회들은 점차 주일예배에서 사도신경을 암송하는 것에 부담을 가지기 시작했다. 사도신경을 암기를 하지 않으면 같은 속도로 따라갈 수 없기 때문에 이에 익숙하지 못한 자들은 소외감을 느낄 수 있다. 또한 의미를 부여하지 않고 사도신경을 암송하는 것은 주술과 같은 인상을 줄 수도 있다. 그래서 현대 젊은이들을 의식하는 교회들은 점차 주일예배에서 사도신경을 외면한다.

셋째, 대표기도를 생략하거나 목회기도와 공동기도 등으로 대신할 수 있는가? 많은 교회들이 점차 평시도가 인도하던 대표기도를 목회자가 인도하는 목회기도나 예배공동체가 함께 하는 공동기도로 바꾸고 있다. 주일예배를 계획하고 진행하는 책임을 지고 있는 목회자들에게 가장 고민거리는 주일예배에서 대표기도를 어떻게 진행하느냐 하는 것이었다. 한국 교회의 주일예배에는 평신도가 인도하는 대표기도가 선교 초기로부터 주일예배의 기본요소로 자리를 잡았다. 이 대표기도는 세계 교회의 주일예배에서 집례자(목회자)에 의해 진행되기 때문에 한국 교회만이 지키고 있는 독특한 순서이다. 대표기도는 한국 교회의 예배 인도자로서 당연히 목회기도를 담당해야할 초기 선교사들이 우리말로 기도하기가 힘들어 한국인 평신도들, 특별히 □영수나 장로들□에게 넘기게되어 정착된 순서이다. 사실, 평신도가 진행하는 기도는 다분히 목회기도나 중보기도의 성격을 가지고 있다. 평신도가 인도하는 대표기도는 세계 교회와 민족, 정치, 사회에 관한 관심사뿐만 아니라 교회의 여러 가지 목회 분야에까지 이르는 광범위한 내용들로 구성된다. 그러므로 대표기도는 목회자가 드려야 할 내용으로 이루어진다.

) 박근원, 『한국교회 성숙론』(대한기독교출판사, 1986), 74쪽.

넷째, 헌금과 광고의 바람직한 위치는 설교 전인가 후인가? 한국 교회의 초기 주일예배는 헌금과 광고 순서를 설교 전에 진행함으로 설교에 비중을 두었다. 그러나 시간이 지남에 따라 많은 교회들이 설교의 중요성을 인정하면서도 교회성장에 필요한 재정 때문에  헌금 순서를 가능한 설교가 끝난 뒤에 실시하였다. 많은 교회들은 성도들의 친교보다 교회의 행정을 알리는데 더욱 비중을 둔 광고가 많은 시간을 차지함으로 설교 후 예배의 흐름을 방해한다는 것을 알면서도 예배모범을 따라 설교 앞으로 옮기지 못하였다.

예배의 경향

1960-80년대 성결교회의 예배 경향을 살펴보는 일은 곧 같은 기간의 한국 개신교의 예배를 살펴보는 것과 다를 바 없다. 1970년대부터 한국교회의 급성장은 세계교회에 알려졌고 연구의 대상이 되었다. 한국교회가 방문한 외국인들에게 성장의 주요 요인들로 보여준 것들은 자주 모이는 집회, 새벽기도, 그리고 구역운영이었다. 사실 이 세 가지는 모두 한국교회의 예배의 한 형태를 이루어 왔다. 그러므로 한국교회의 성장은 예배를 통한 것이었다고 말할 수 있다. 그러나 한국교회의 예배 경향을 살피는 일은 우리의 주장보다는 객관적인 입장에서 살펴볼 수 있었던 외국인들의 평가에 귀기울일 필요가 있다. 특별히 외국인 예배학자들의 눈에 비쳐진 한국교회의 예배는 열정적인 설교 중심의 예배, 전도를 강조하는 예배, 그리고 헌금을 강조하는 예배로 부정적인 현상으로 나타났다. 이와 같은 세 가지 현상들은 특별히 주보에 설교문, 예배출석 인원 통계, 그리고 헌금 명단 및 통계를 강조하는 것으로 잘 나타난다. 이 세 가지 현상들은 신학적 원칙이 결여되고 동기가 순수하지 못한 한국교회 예배의 대표적인 특징들로 개인주의, 목적주의, 그리고 물량주의의 경향들로 해석된다.

첫째, 설교 중심의 예배는 개인주의를 부추겼다. 주일예배에서 하나님보다 인간에게 초점을 맞추는 공연(公演)의 수준을 넘지 못하는 목사의 설교뿐만 아니라 장로의 대표기도와 성가대의 찬양 등으로 예배가 일부에 의해 사유화되어 예배공동체가 상실되었다. 예배의 개인주의화 경향은 교회 지도자들의 권위주의와 배타주의로 인하여 더욱 심해졌다. 정일웅교수는 한국교회의 개인주의적 경향을 다음과 같이 잘 지적하였다:

지금 한국교회에 나타나고 있는 성직자 중심 예배의 가장 큰 문제는 예배의	공동성	을 견지하지 못하는 점이다. 지금 한국교회의 예배가 공동성을 상실	한다는 것은 예	배가 인도자의 일방적인 주도 아래에서 이루어져 상대적으	로 예배에서 평신도들이 차지하는 역할이 수동적인 데서 더욱 두드러지게	발견된다.

) 정일웅 □한국교회의 예배유형 연구,□ 『목회와 신학』 1993년 2월호, 52쪽.

이와 같은 목회자의 권위는 예배에 대한 계획과 훈련 부족을 낳았고 목회자의 배타성은 예배 갱신을 시도한 예배에 대해 무관심을 보여 결국 예배의 총체적 신선함을 상실하였다. 초창기부터 한국교회의 복음선포는 개인의 회심과 구원에 상당한 초점이 맞추어져 왔기 때문에 점차 예배도 개인적인 경건의 형태로 받아들여지는 경우가 강하였다.

특별히 1907년 대부흥운동 이후부터 예배를 좌우했던 설교가 설교자에게 권위와 절대적인 영향력을 부여하였다. 이로 인하여 예배는 설교자에 의해 주도되고 회중은 설교자의 선포에 모든 예배 참여를 국한시켰다. 이런 전통은 이후에도 회중으로 하여금 설교에만 참여하면 예배는 참여한 것으로 간주하는 극단적인 현상을 낳았다. 예배를 설교하나만으로 대신하는 예배 현상은 한국교회로 하여금 성찬을 잊어버리게 하였다. 일년에 서너 번으로 제한된 성찬의 의미도 그리스도의 속죄신학에 초점이 맞추어지고 그리스도의 한 몸(공동체)을 이루는 의미의 성찬이 강조되지 않았기 때문에 예배의 사유화 현상이 역력히 드러났다.

) 정용섭, □한국 Protestant교회 예배의 갱신,□ 『신학사상』 14집(1976), 448쪽과 정일웅 □한국교회의 예배유형 연구,□ 『목회와 신학』 1993년 2월호, 50-51쪽 참조.

) 정일웅, 상게서, 52쪽 참조.

둘째, 전도를 강조하는 예배는 목적 지향적이다. 1960년 이후에 국가의 경제성장 이데올로기에 영향을 받은 한국교회는 성장과 대형화를 추구하기 위해 예배를 목적을 이루기 위한 프로그램으로 다루기 시작했다. 총동원을 위한 주일예배와 부흥회 기간의 주일예배 등과 같이 교회성장을 목회목표로 삼을 때 예배는 그 초점을 잃고 항상 성장을 일으키기 위한 수단으로 전락된다. 성장을 위한 목회는 교회가 예배를 드리기 위해 존재한다는 그 존재의 목적을 상실하게 만들었다. 교인 유치 경쟁으로 힘쓰던 교회들은 교인들에게 교회의 소속감만을 강조하였지 예배를 통한 공동체성을 세우는데는 무관심하였다. 또한 교회성장을 목적한 부흥회형의 예배는 인위적이며 주관적인 현상을 나타내기도 하였다. 목회자들과 신자들 사이에서 예배는 교육, 상담(심방), 전도 등의 돋보이는 행사들을 보조하는 사람들의 모임에 불과했다.

하나님을 위한 예배가 인간 위주의 행사로 전락된 경우는 교회행사나 가정의례를 축하하거나 기념하기 위한 □축하예배□ 또는 □기념예배□라는 이름으로 나타났다. 어떤 특정인을 위한 취임, 학위취득, 입당, 입학, 졸업, 종강, 등과 같은 축하식이 주일 예배의 순서를 따라 하나님을 대상으로 하는 예배를 대신하였다. 축하식은 어디까지나 1부 예배순서를 끝내고 2부에서 진행되어야 하며 축사나 격려사가 설교를 대신할 수 없다. 또한 생일, 결혼, 장례, 추도와 같은 가정의례도 특정인을 기념하는 의식이기에 예배라고 할 수 없다. 이와 같이 1960-80년의 많은 교회들은 행사나 목적에 집중한 나머지 하나님에게만 예배하는 분명한 예배정신을 상실하였다.

셋째, 헌금을 강조하는 예배는 세속적이며 물량주의적이다. 물량 위주의 기복을 강조하는 예배는 현세주의에 치중하여 다가오는 하나님의 통치(하나님의 나라)에 대한 비전을 상실하게 한다. 사도 요한이 본 계시(계 4:1-5:14)에 의하면, 이 땅에서의 예배는 장차 하늘나라에서의 예배를 준비하며 훈련하는 종말론적인 의미가 있다. 그럼에도 우리의 예배는 지나치게 현실에서의 축복을 강조하여 예배자들이 하나님 나라에 속한 백성으로서 살아야 할 윤리적인 책임에 무감각하게 만들었다.

평가

1968년 한국성결교회에 예배갱신의 바람이 조용히 불기시작 했으나 그 바람은 예배의 역동성에 무관심하던 대다수의 목회자들을 깨우기에는 역부족이었다. 그들은 계속 예배를 교회의 양적 성장을 위한 방법으로 생각하며 설교에만 치중하고 있었다. 그들에게 예배는 행사중심의 교육, 상담, 전도, 그리고 부흥회 등에 떠밀려 그것들을 위한 하나의 프로그램에 지나지 않았다. 그들은 예배가 참된 교회교육, 세계선교, 영성, 그리고 사회개혁 등의 목회 분야들을 실현시킨다는 사실을 잊고 있었다. 예배갱신의 필요성은 잠시 소수의 몇 사람에 의해 논의되다가 별다른 변화와 결과 없이 지나갔다.

1920년대로부터 1990년까지의 성결교회의 예배 변화를 볼 때 한 시대의 문화 속에서 형성된 예배의 경향이 모든 시대의 예배에 적용될 수는 없음을 알게된다. 성서에 근거한 예배의 내용은 변할 수 없으나 그 예배의 내용을 구체화시키는 예배의 구조와 형태는 시대의 문화에 따라 갱신될 필요가 있다. 그러면 1960년 이후 한국성결교회의 예배 정체를 어떻게 어떤 방향으로 극복할 것인가?

전체적으로 볼 때, 이 시기의 성결교회가 (다른 교단도 역시) 설교 중심의 예배 접근을 통하여 교회성장과 교육적인 훈화에 너무 치중하였다는 지적이다. 그러나 회중들에게 일어나는 예배에 대한 일반적인 기대는 교회가 예배공동체에게 찬송과 설교를 통해 그리스도와 같이 살아가도록 세워주는 새로운 통찰이나 감정만 제공하는 것이 아니다. 오히려 그들이 바라는 것은 그 예배 속에서 그리스도의 임재를 경험하도록 이끌어주기를 원하고 있다. 그 동안 그리스도인들이 사회 속에서 그리스도처럼 살아가는데 필요한 경건성을 부여하기 위한 개신교 예배의 처방전은 자주 찬송을 부르거나 긴 설교를 들으라는 것이었다.

그러나 이런 것들이 주는 종교적 느낌만으로는 부족하다. 예배 속에서 그리스도를 직접 체험하도록, 그것도 예배공동체 단위로 느끼도록 해야 삶 속에서 그리스도처럼 사랑하며 섬기는 예배가 계속될 수 있다. 우리의 예배가 얼마나 보수적이냐 진보적이냐, 얼마나 내적이며 영적이냐가 중요한 것이 아니다. 정말 중요한 것은 예배가 우리 모두를 얼마나 예배 속에 능동적으로 참여하는 공동체로 헌신하도록 이끄는가에 있다. 이런 헌신이 교회와 가정의 영역을 넘어 사회와 세계 속에까지 실천으로 나타나야 한다. 그러므로 살아있는 예배는 참여자 모두가 그 속에서 그리스도를 함께 경험하고 공유하며 또한 이 그리스도 경험을 세상에서 나누는 것이다. 이런 예배를 계획하고 진행하기 위해 이제 우리의 예배는 무엇을 향해 어떻게 나아가야 하는가? 이 질문과 관련하여 성결교회 예배사의 제 3기(1991년 이후)에 나타난 예배 갱신에 대하여는 다음 회에서 다루기로 한다.

[도표 8] 1990년대 한국 교회의 주일 예배

성        결        교                        감리교            장로교

1991년(예식서)       1996년(헌법)      1996년(새예식서 *B형태)     1992                 1997

준비순서

[모임송]

[친교인사]

I. 개회예배      I. 모이는 교회의 예배    I. 모이는 교회

예배사                                     전주                 전주

*입례송

예배의 부름         예배로의 부름          예배에로의 부름      예배에의 부름       예배의 말씀

경배찬송            경배찬송               경배찬송             *찬송               경배의 찬송

시편교독               시편교독

성령임재의 기도                            성령임재의 기도      기원

신앙고백                                   기도송

회개의 권면

참회의 기도         참회의 기도(개회기도)   참회의 기도          고백기도            참회의 기도

자비의 기도                                자비를 구하는기도    용서/확신의말씀     용서의 확신

주기도(주기도문영창)  주님가르치신기도       주기도(혹 영창 548장)  *주기도문            영광송

사죄의 확인                                사죄의 확인          송영               +성시교독

영광송                                     영 광 송             찬송                목회기도

II.말씀예배       II. 말씀받음의 예배    III. 말씀받는 교회

구약성경봉독       성경봉독(구약,서신,복음서)  구약성경봉독        성서봉독(구약,신약)   구약의 말씀

성경봉독송           응답송

*서신교독                                   신약성경봉독         오늘의 기도         신약의 말씀

찬양                찬양                   찬양                 목회기도           +성가대

복음서봉독                                                      헌금

설교전기도                                                      봉헌기도

성도의 교제

특별찬양

설교                설교                   설교                 설교                설교

목회기도                                   목회기도                                +결단을위한초청

성결교회의 예배 갱신에 대하여

--□새 예식서□의 주일 낮 공예배 순서를 중심으로--

허도화교수(복음신대)

(이 연구논문은 성결교회 예배에 관한 마지막회로 성결교회 예배사의 제 3기(1991년 이후)를 다룬다. 이 시기는 예식서를 편찬하여 예전 회복을 시도하여 예배의 본질을 찾으려는 예배갱신기로 이 때 교단 및 세계교회의 예배 전통을 살리는 노력이 나타나기 시작하였다.)

미국으로부터 귀국한지 얼마 안되었던 1998년 여름에 필자가 총회본부를 방문하였을 때 한 목사로부터 예식서에 관한 질문을 받았다. 그는 필자에게 우리 교단이 1996년에 출판한 □새 예식서□를 보여주면서 말하였다: □도대체 이 □새 예식서□에 소개된 예식들이 제대로 된 것입니까? 한번 예배학자의 입장에서 평가해주시오.□ 이 질문은 단지 본 교단의 예배에 관심이 있는 한 목사의 의문을 제기한 것이 아니라 목회 현장에서 본 교단의 예식서를 접한 많은 목회자들의 의문을 대신한 것이다. 필자에게뿐 아니라 본 교단의 예배 갱신에 관심이 있는 자들에게 던져진 질문이 의미하듯, 필자는 이미 선배들의 작품(?)에 대하여 강의실이나 세미나를 통하여 적절한 평가를 하였다. 그러나 늦은 감이 있지만 지금이라도 □새 예식서□를 통하여 나타난 본 교단의 예배 갱신을 위한 시도가 바람직한 방향으로 열매를 맺도록 토론의 장을 연다.

1998년 4월에 미국 보스톤대학에서 제 1회 한국인예배학회가 열렸다. 미국 장로교 예배위원회의 후원으로 이루어진 이 예배학회에는 보스톤대학의 Horace Allen교수가 고문의 자격으로, 그리고 드류대학교, 보스톤대학교, 프린스톤신학교, 유니온신학교, 브런스윅신학교를 대표하는 예배학자들이 참석하였다. 드류대학교를 대표하여 발표자의 자격으로 참석한 필자는 본 교단의 □새 예식서□를 소개하였다. 세계교회의 예배갱신운동의 흐름을 알고 있던 참석자들은 한국 성결교회의 파격적인 예배 변화를 소개받고 고무되었다. 그들은 모두 한국 성결교회가 어떤 교단에 비해 미래를 향한 예배 갱신의 고삐를 일찍 잡아 당겼다고 평가하였다. 다만, 아쉬웠던 것은 일반 목회자들이 따라 갈 수 없을 정도로  파격적인 예배 형식의 변화가 마치 많은 객차들을 떼어놓고 기관차만 앞서 달리는 현대판 이솝우화로 보였다는 것이다. 수준 높은 책을 출판하였는데 그 책을 사용하는 자들이 없다면 이제 출판사가 해야 할 일은 무엇인가? 일단, 소비자들이 구매력을 느끼도록 사용설명서를 첨부하여 새로운 각도에서 그 책(새예식서)을 홍보해보자.

20세기의 마지막을 보내면서 한국교회의 각 교단은 예배 갱신을 부르짖으며 새로운 예식서를 만들기 시작하였다. 이 변화의 진원지는 20세기 후반에 불기 시작한 세계교회의 예배 갱신운동으로 서양이나 동양, 그리고 신학적인 보수나 진보에 관계없이 모든 교회에 영향을 주고 있다. 최근 한국 개신교의 예배 갱신에 영향을 준 20세기 세계 교회의 예배 갱신운동의 두 주류는 예전적인 예배와 현대적인 예배로 예배 갱신에 대한 접근 방법이 서로 다르게 나타난다. 예전적 예배 갱신은 세계 교회들의 동의를 얻으며 가톨릭과 주요 개신교 교단에 의해 일어난 성서적이며 교회의 전통적인 예전을 회복하려는 운동이며, 현대적인 예배는 예전 회복운동과는 반대로 매우 주관적이며 경험중심의 예배를 회복하려는 오순절, 카리스마, 그리고 경배와 찬양 전통에 속한다.

세계교회의 예배 갱신운동은 가톨릭이 1963년 Vatican II 공의회에서 예배의 내용, 구조, 그리고 형식을 개혁한 새로운 성례전(The Constitution on the Sacred Liturgy)을 선언함으로 시작되었다. 가톨릭의 예배 개혁에 영향을 받은 주요 개신교 교단들은 30년 동안 각각 새로운 예식서와 찬송가를 출판하였다. 개신교의 예배 갱신운동은 성서적 내용에 근거하며, 1) 함께 모여, 2) 말씀을 듣고, 3) 감사로 응답하며, 그리고 4) 세상으로 파송되는 예배의 4중 구조를 회복하는 방향으로 나아간다. 이렇게 가톨릭과 주요 개신교 교단들 안에서 일어난 예전 회복운동은 세계적인 동의를 얻고 있다. 1990년대는 한국 개신교 안에 예배 갱신운동이 자리를 잡으면서 전체적으로 확산되기 시작하였다. 각 교단마다 예배 갱신의 필요성을 강조하면서 새로운 예식서를 내놓기에 이르렀다. 최근 예식서를 중심으로 일어난 한국 성결교회의 예배 갱신은 예전 회복운동에 속한다고 보아야 한다.

새 예식서의 특징

성결교회는 1990년대에 와서 예배에 대한 관심이 고조되었다. 감리교와 장로교가 각각 1992년과 1997년에 예식서를 통해 한 번의 예배 보완이나 수정을 한 반면, 성결교는 3회에 걸쳐 예배 갱신을 시도하였다. 한국 성결교회의 주일 예배에 관한 갱신의 바람은 1991년의 □예식서□에서부터 불기 시작하였다. 사실, 성결교회의 첫 번째 □예식서□는 1989년에 나왔다. 그러나 이 1989년의 □예식서□에는 주일 예배에 관한 표준 예식이 소개되어 있지 않다. 이것은 이미 사용하고 있던 1983년 □헌법□의 주일 예배순서를 보완하거나 수정할 의사가 없었음을 보여주는 것이다. 그러므로 성결교회의 주일 예배가 갱신의 신호로 그 풍성한 표현력을 나타내기 시작한 것은 1991년의 □예식서□이다. 한 걸음 더 나아가 가장 최근의 예식서인 1996년의 □새예식서□는 우리의 주일예배에 상당한 혁신을 요구하였다 [도표 참조]. 얼마나 복잡하고 길게 보이는가? 이런 예배를 진행한다는 것이 예배 시간을 단축시키려는 오늘날의 분위기에 거슬리는 것은 아닌가? 도대체 우리가 마지막까지 건너갈 수 있으며 소화시킬 수 있는 순서들인가? 왜 이와 같은 예배가 오늘 우리의 것이 되어야 하는가?

이와 같은 질문들을 예상한 1991년의 □예식서□와 1996년의 □새 예식서□는 조심스럽게 주일 예배의 갱신을 시도한다. 먼저, 1991년의 □예식서□는 이전에 성결교회가 사용하던 예배순서 없이 새로운 주일낮 공예배의 순서만을 제시한다. □예식서(1991)□는 제시된 새로운 예배순서가 기독교 공예배의 기초적 순서에 □성서적 예배 요소들을 더 보충하여□ 이루어진 것으로 세계 교회들이 통용하고 있는 예배형태라는 참고 설명을 덧붙였다. 그래서 그 새로운 주일낮 공예배의 순서를 지교회가 형편에 맞도록 조정하여 사용하기를 바라고 있다.

) 기독교대한성결교회, 『예식서』(1991년), 45쪽.

그 다음, 1996년의 □새 예식서□는 최근 예배 갱신에 따른 세계 교회들의 예배 형태를 한국 교회의 전통적인 예배순서와 함께 제시한다. □새 예식서□가 먼저 소개하는 □한국 개신교 초기 선교사들에 의하여 소개된 로방[길가] 예배순서로 알려진□ 전통적인 예배 형태(A)는 기도순서를 생략한 것 외에는 1983년의 표준 예배순서와 동일하다([도표 1] 참조; 그러므로 본 연구에서는 1996년 A형태의 예배순서를 다루지 않을 것이다). 이처럼 두 유형의 예배순서를 동시에 소개하지만 □새 예식서□는 지교회들이 □앞으로는 가급적 세계 교회들과 함께 B형태[새로운] 예배 순서를 소화하여 정착시키는 것이 좋겠다□고 말함으로 지교회들이 예배 갱신운동에 참여하기를 바라고 있다. □새 예식서□는 B형태의 예배순서가 □성서 안에 나타난 초대 기독교 예배의 기본요소들로□ 복원된 것임을 주장한다. 또한 □새 예식서□는 지교회들이 B형태의 주일 예배를 실제 진행할 수 있도록 진행모범을 제시하여 예배문과 예배 응답송들을 소개한다. 이와 같이 예배 갱신을 위한 □새 예식서□의 노력은 기독교 예배의 성서적 원형과 역사적 전통을 회복하려는 예배 갱신운동을 수용하였다. □개혁자적이고도 웨슬리적인 예배신학□을 내세운 □새 예식서□는 예배 갱신이라는 기치 아래 21세기를 맞이하는 성결교의 세계화를 위하여 이미 에큐메니칼 운동을 시작한 것이다.

) 『새예식서』(1996), 11쪽.

) 『새예식서』(1996), 13쪽.

) 『새예식서』(1996), 15-30쪽. 그러나 새예식서의 예배모범에 나타난 순서들의 이름과 예배 안내서에 나타난 이름들이 동일하지 않다: 성령임재의 기도와 성령임재의 기원, 참회의 기도와 회개의 기도, 사죄의 확인과 용서의 말씀, 신약성경 봉독과 복음서 봉독, 흩어짐의 말씀과 파송의 말씀. 또한 예배 안내서에 나타나는 순서의 배치가 예배모범의 것과 동일하지 않다: 성령임재의 기원 다음에 나오는 주기도문 영창, 자비를 구하는 기도 다음에 나오는 자비송, 목회기도 다음에 나오는 말씀송.

) 『새예식서』(1996), 4쪽.

성결교회의 예식서는 3회에 걸쳐 매회 발행될 때마다 예식서를 보완하고 수정했던 책임기관의 이름이 동일하지 않다. 교단 최초의 □예식서(1989)□는 예식서 편집위원회에 의하여, 증보된 □예식서(1991)□는 행정규정 제정위원회에 의하여, 그리고 □새 예식서(1996)□는 예식서 수정위원회에 의하여 준비되었다. 이 3종류의 교단 예식서를 보완하고 수정하는 일에 계속 관계한 위원은 백천기목사 뿐이다. □예식서(1991)□, □헌법(1996)□, 그리고 □새 예식서(1996)□에 제시된 주일 공예배 모범들은 당시 예식서 수정위원회의 위원이었던 백천기목사의 1984년 학위 논문의 영향을 많이 받은 것으로 보인다.

) 백천기, □공예배 의식 갱신에 관한 연구: 한국 개신교회를 중심으로□ 아세아연합신학대학원과풀러신학교 공동 목회학 박사학위 논문 (1984), 특별히 제 4장(□공예배 의식의 이상적 모델□)을 참조하라.

이런 주장을 뒷받침할 수 있는 1990년대 성결교회의 주일 예배순서 3종류의 관계를 살펴보자. 성결교는 1989년부터 헌법이 아닌 예식서를 통해 표준예식을 개 교회에 제공하였음에도 불구하고 가장 최근의 표준 주일 예배는 1996년의 □헌법□을 통해 소개된 것과 같은 해에 □새 예식서□를 통해 소개된 것으로 서로 다른 두 종류가 있다. 이처럼 같은 해에 헌법 수정위원회와 예식서 수정위원회에 의하여 각기 제시된 두 종류의 주일 예배순서가 예배의 다양성을 제시하려는 의도에서 나온 것 같지는 않다. 이 두 종류의 예배모범을 비교해보면 실제로는 동일한 예배의 4중 구조--모이는, 말씀 받음, 성만찬 나눔, 파송(흩어지는) 예배/교회--를 가지고 있으며 그 동일한 구조를 중심으로 □헌법(1996)□의 예배모범이 □새 예식서(1996)□의 예배모범의 축소형인 것을 쉽게 알 수 있다.

또한 □예식서(1991)□의 표준 예배순서와 □새 예식서(1996)□의 것을 비교하면 1991년의 예배가 아직 덜 발전된 예배의 3중 구조(개회, 말씀, 성만찬 예배)와 순서를 중심으로 짜여졌음을 알 수 있다. 결국, 이 세 종류의 예배모범은 하나의 연결고리를 가지고 발전되고 확대된 것임을 알 수 있다. 그러므로 1990년대 성결교회의 예배 특징과 경향을 알아보는 연구는 위의 3종류의 예배모범의 기초가 되고 있는 예배의 4중 구조를 따라 가면서 가장 발전된 □새 예식서(1996)□를 중심으로 각 예배의 내용과 형태를 비교, 분석 및 평가하는 방법으로 진행하는 것이 적절할 것이다.

그러나 1990년대 3종류의 예배순서들이 예배의 4중 구조를 중심으로 연결되어 있음에도 불구하고 □새 예식서(1996)□의 예배는 다른 2가지와 비교할 때 매우 예전적인 특징을 가지고 있다.

첫째, □새 예식서(1996)□는 예배의 4중 구조의 구분을 □교회□로 표현하여 □헌법(1996)□의 □예배□보다 예배를 드리기 위해 교회에 함께 모인 예배 공동체를 강조하고 있다. 1991년의 예배는 말씀 예배와 성만찬 예배를 중심 축으로 구성된 2중 구조에 개회 예배를 추가하여 단순한 3중 구조로 이루어져 있다. 1996년 헌법의 예배는 4중 구조로 구성되었으나 통일성이 부족하게 표현되어 있다. □헌법(1996)□의 예배모범에는 □성만찬 나눔의 예배□에 대한 순서가 생략되어 있다.

둘째, □새 예식서□는 이전의 예배에서 사용된 사회자와 성도 또는 일동(다같이)이라는 표현대신 집례자와 회중이라는 예전 용어를 사용한다. 집례자로서의 성직자는 예배의 처음부터 마지막까지를, 특별히 말씀과 상만찬 예전을 담당하는 제사장 또는 사제의 역할을 한다. 집례자는 설교나 축도와 같은 특별한 순서만을 전담하는 자가 아니다. 회중으로서의 예배 참여자들은 하나의 공동체로 모이고, 말씀을 듣고, 응답하며, 파송된다.

셋째, □새 예식서□의 주일 예배순서는 전체적으로 □부름과 응답□의 구조로 연결되어 예배의 공동체성을 경험하게 한다. 집례자에 의한 예배에의 부름에 대한 화답으로 회중은 경배찬송을 부른다. 예배를 위한 기원의 성격을 나타내는 집례자의 성령임재의 기도에 대한 응답으로 회중은 주기도문 영창(기도송)을 부른다. 집례자의 회개의 권면에 대한 응답으로 회중은 참회의 기도를 드린다. 집례자의 자비를 구하는 기도에 대한 응답으로 회중은 자비송을 부른다. 집례자의 사죄의 확인에 대한 화답으로 회중은 영광송을 부른다. 구약성경 봉독에 대한 응답으로 성경 봉독송이 따른다. 그리고 신약성경 봉독에 대한 응답으로 성가대의 찬양이 따른다.

넷째, 축제적인 예배를 진행하기 위해 모임송과 친교인사로 이루어지는 준비순서를 마련하였다. 이 준비순서는 과거에 묵도나 전주로 시작하던 수동적인 예배 분위기에 변화를 주었다. 예배는 교회에 모이는 것으로부터 시작된다는 이해가 찬송과 친교인사 등 축제 분위기를 경험하는 순서들로 예배를 준비하게(warming up) 만들었다. 다양한 사람들이 다양한 곳으로부터 다양한 기대를 가지고 교회로 모이기 때문에 가능한 빨리 한 하나님의 자녀들인 예배 공동체를 형성하는 것이 예배를 더욱 자연스럽게 시작되게 한다.

) 『새예식서』(1996), 15쪽.

모이는 교회

□새 예식서(1996)□는 예배 공동체의 모이는 행위를 강조하기 위해 예배의 시작 부분을 □모이는 교회(The Gathering Church)"로 부르고 있다. 예배의 시작 부분(첫째 마당)을 구성하는 순서들은 그 부분에 대한 이해와 강조에 따라--서론(Introduction), 출입구(Entrance), 접근(Approach) 등--약간 다양하게 진행될 수 있다. 1990년대 성결교는 주일 예배의 첫째 부분의 이름을 □개회예배□(1991)로부터 시작하여 □모이는 교회의 예배□(1996 헌법)로 바꾸었다가, □모이는 교회□(1996 새예식서)로 수정하였다. 이와 같은 이름의 변화는 예배의 첫째 부분에 대한 이해의 변화를 보여주는 것이다. 1991년의 □개회예배□는 예배의 중심 축인 말씀(설교)과 성만찬으로 구성된 예배에 추가된 앞부분으로 예배사와 입례송과 같은 순서들로 예배를 시작하는 부분이라는 단순한 의미를 나타낸다. 1996년 헌법의 □모이는 교회의 예배□는 통일성이 결여된 4중 구조--모이는 교회의, 말씀 받음의, 성만찬 나눔의, 파송의 예배--의 첫째 마당의 이름이다. 오히려 □모임의 예배□라는 이름이 전체 구조에 더욱 어울린다. 1996년 예식서는 예배를 전체적으로 서론 부분인 □모이는 교회(The Gathering Church)□로 시작하여 결론 부분인 □흩어지는 교회(The Dismissing/ Dispersing Church)□로 마치도록 구성하여 예배에 선교적인 의미를 부여하였다. 이와 같이 예배 공동체를 강조하는 구조는 예배가 예배 장소에로 모이는 행위로부터 시작된다는 것을 강조하는 것이다.

[모이는 교회의 순서]

성결교(1991)  성결교(1996헌법)  성결교(1996새예식서)  감리교(1992)  장로교(1997)

) 기독교대한성결교회, 『예식서』(1991), 45-46쪽.

) 기독교대한성결교회, 『헌법』(1996), 18쪽.

) 기독교대한성결교회, □주일낮 공예배 B형태,□ 『새 예식서』(1996), 13-14쪽.

) 기독교대한감리회, 『예배서』(기독교대한감리회 선교국, 1992), 15-17쪽.

) 대한예수교장로회, 『예식서』(대한예수교장로회총회 교육부, 1997).

준비순서

[모임송]

[친교인사]

I. 개회예배      I. 모이는 교회의 예배    I. 모이는 교회

예배사                                     전주                  전주

입례송(회중침묵기도)

예배의 부름         예배로의 부름          예배에로의 부름       예배에의 부름       예배의 말씀

경배찬송            경배찬송               경배찬송              찬송(혹 입례행진)    경배의 찬송

시편교독               시편교독

성령임재의 기도                            성령임재의 기도       기원

신앙고백                                   기도송

회개의 권면

참회의 기도         참회의 기도(개회기도)   참회의 기도           고백기도            참회의 기도

자비의 기도                                자비를구하는기도      용서/확신의말씀     용서의 확신

주기도(주기도문영창)  주님가르치신기도       주기도(영창 548장)       주기도문(교독기도)   영광송

사죄의 확인                                사죄의 확인           송영                성시교독

영광송                                     영 광 송              찬송                목회기도

과거의 성결교의 예배순서, 그리고 감리교, 장로교의 예배순서와 비교할 때, □새 예식서□의 첫 번째 마당(모이는 교회)이 보여주는 특징들은 무엇인가?

첫째, □새 예식서□는 주일 예배의 축제성을 강조한다. 즐거움으로 예배를 시작하기 위해 모임송과 친교인사 두 가지 준비순서를 제시하였다. 이 준비순서의 목적은 예배가 시작되기 전에 예배자들이 예배의 축제성을 맛보도록 의도한 것이다. □새 예식서□는 이전에 사용하던 수동적인 묵도나 사회자의 기도나 선언 등으로 예배를 시작하지 않고 [모임송]과 [친교인사]와 같은 준비순서들을 통해 모이는 교회의 예배순서에로 자연스럽게 연결한다. 먼저, 모임송으로 예배를 준비하는 목적은 회중이 교회로 모일 때 교회력에 따라 선택한 노래들(찬송이나 복음송)을 불러 예배의 축제성을 경험함으로 주일(주의 날)이 그리스도의 부활을 기억하고 축하하는 특별한 날임을 기억나게 하기 위함이다(계 1:10). 초대 그리스도인들이 그리스도의 부활에서 새로운 창조의 시작으로 보았으며 그래서 그 부활의 날을 창조의 여덟째 날로 여겼다. 그러므로 주의 날은 하나님의 나라와 희망의 표시이다. 주의 날에 모인 그리스도인들은 먼저 예수님의 말씀과 하신 일들을 기억함으로 부활하신 그리스도가 약속하신 다가오는 시대를 축하하게 된다. 그 다음, 회중은 친교인사를 통해 찬양으로 경험한 기쁨을 서로가 나누며 예배 공동체로 결성된다. 이 즐거운 축제의 날에 하나님의 자녀들로서 아버지의 집에 함께 모인 자들은 서로 반갑게 인사를 나눌 수 있게 된다.

둘째, □새 예식서□의 모이는 교회의 순서들은 □부름과 응답□의 구조에 의하여 잘 연결되어 예배의 공동체성을 경험하게 하였다. 5개의 짝을 이루는 예배에로의 부름과 경배찬송, 성령임재의 기도와 기도송, 회개의 권면과 참회의 기도, 자비를 구하는 기도와 주기도문 영창, 그리고 사죄의 확신과 영광송 등은 잘 연결되어 예배가 하나의 대화처럼 흘러가게 한다. 그러나 같은 내용의 순서들이--감리교와 장로교의 예배와 같이 고백(참회)기도와 용서의 확신으로 줄일 수 있는 순서들이--중복되고 복잡하여 예배의 흐름을 지체하게 만든다. □모이는 교회□는 예배의 서론 부분으로 □말씀받는 교회□의 순서를 준비하는 성격을 가지고 있다. 그래서 예배의 첫 부분에는 함께 모인 자들이 하나님에게 찬양을 드리고, 죄를 고백하며, 하나님으로부터 오는 치료와 용서의 말씀을 듣는 순서들을 중심으로 진행되어야 한다. 이런 부름과 응답의 예배 구조에서 시편교독은 유일한 예외로 남는다. 1992년 감리교의 예배순서는 시편교독을 생략하였고 1997년 장로교의 예배순서는 시편교독을 생략할 수 있는 순서로 설명하였다.

셋째, □새 예식서□는 예배의 시작을 입례송 없이 전주로 시작함으로 모이는 교회의 능동적인 예배 참여가 결여되었다. 수동적인 전주보다는 능동적인 입례송이 □모이는 교회□를 더욱 잘 표현한다. □새 예식서□가 1991년의 입례송을 생략한 이유는 무엇인가? 준비순서의 모임송을 입례송으로 생각할 수도 있을 것이다. 그러나 모든 예배자들이 불가능하다면 예배위원들만이라도 하나님 앞으로 나아가는 의식을 가짐으로 예배를 시작할 필요가 있다. 예배는 예배자들이 하나님에게 나아감으로 시작된다.

성결교회의 입례송은 1991년의 예식서에서 처음 등장한다. 1991년의 예식서는 입례송을 예배자 모두가 하나님 앞으로 나아가는 예식으로 보지 않고 침묵 기도로 이해하였다. 먼저 강단에 올라 간 사회자가 예배사로 예배를 개회한 후에 이미 입례한 오르간 연주자나 성가대에 의하여 입례송이 불려지고 이 때 역시 이미 입례한 회중은 침묵기도를 하도록 계획하였다. 이런 진행은 바람직하지 못하다. 또한 사회자가 진행하는 두 순서, 예배사와 예배의 부름은 같은 성격을 가진 순서들로 진행상 중복되었다. 이런 이유들로 1991년의 입례송과 예배사가 1996년의 □새 예식서□에서 사라졌다.

넷째, □새 예식서□의 주일 예배순서는 □모이는 교회□에서 자연스럽게 □말씀 받는 교회□로 연결하는 순서(a transition)가 필요하다. 모이는 교회 부분은 바로 말씀을 듣기 위한 준비임으로 첫 부분의 마지막 순서는 설교를 향한 예배의 방향과 흐름을 기억나게 해야 한다. 그러나 회개의 권면에서 시작되어 영광송까지 연결되는 일체의 순서들은 연결 순서로 적절하지 못하다. 고백과 용서라는 주제로 연결되는 이 순서들은 말씀을 기다리는 자들에게 너무 길고 복잡하여 지루하게 느껴짐으로 예배의 흐름을 완곡하게 만든다. 오히려 1997년 장로교의 예배가 보여주는 것처럼 예배의 첫 부분을 정리하고 다음 부분에 대한 내용으로 준비하게 하는 목회기도나 개회기도(the opening prayer)와 같은 순서가 더욱 적절하다([도표] 참조).

말씀 받는 교회

성결교회의 예배모범에 나타나는 두 번째 부분의 이름 역시 그 부분에 대한 이해에 점진적인 변화를 보여준다. 먼저 1991년 예식서의 □말씀 예배□는 □성만찬 예배□와 함께 예배의 중심을 형성하는 부분임을 나타내고 있다. 1996년 헌법의 □말씀 받음의 예배□는 예배자들이 하나님으로부터 오는 말씀을 받는 행위를 표현하였다. 1996년 예식서의 □말씀 받는 교회□는 하나님으로부터 오는 말씀을 함께 받는 예배 공동체의 의미를 강조하였다. 이 예배구조에서 성경봉독과 설교는 가장 가까워짐으로 예배의 통일성이 깨어지지 않고 있다. 이전의 예배순서와는 달리 성경봉독과 설교 사이에 있던 헌금이나 교회소식이 설교 다음으로 옮겨짐으로 신앙고백과 함께 회중에게 들은 말씀에 대하여 응답할 기회를 주는 순서들이 되었다.

[말씀 받는 교회의 예배순서]

성결교(1991)    성결교(1996헌법)   성결교(1996새예식서)  감리교(1992)      장로교(1997)

II.말씀예배     II. 말씀받음의 예배     III. 말씀받는 교회

구약성경봉독      성경봉독(구약,서신,복음서)  구약성경봉독        성서봉독(구약,신약)   구약의 말씀

성경봉독송           응답송

서신교독	신약성경봉독         오늘의 기도         신약의 말씀

찬양              찬양                    찬양                 목회기도            성가대

복음서봉독                                                     헌금

설교전기도                                                     봉헌기도

성도의 교제

특별찬양

설교              설교	설교                 설교                설교

목회기도	목회기도                                 결단을 위한 초청

사도신경고백	신앙고백(사도신경)                        신앙고백

봉헌의 말씀                              세례

응답의찬송과헌금  응답의 찬송	찬송과 헌금          헌신의 찬송         응답의 찬송

봉헌기도          헌금과 기도	봉헌기도                                 중보기도

평화의 인사

헌금

특송

헌금송

예배의 셋째 마당 □말씀 받는 교회□의 특징은 교회력에 맞추어 계획된 성서일과를 채택한 것이다. 성결교는 1991년의 예식서에서부터 주일 예배의 성경봉독을 위해 성서일과를 채택하였으나 구약, 시편, 서신서, 그리고 복음서 등 4부분으로 구성된 성서일과를 변형하여 진행하였다. 이렇게 변형된 새예식서의 성경봉독은 몇 가지 특징을 가지고 있다.

) 『새 예식서』(1996), 296-303쪽. 그러나 1992년에 미국의 교회들이 만든 성서일과(The Revised Common Lectionary)를 소개한 □새 예식서□는 주일성서일과(Sunday Lectionary)를 주간성서일과(Daily Lectionary)로 잘못 표기하였으며 그 순서도 원래의 순서(구약, 시편, 서신, 복음서)를 구약, 복음서, 서신서의 순서로 바꾸었다. 또한 □새 예식서□는 한국 교회의 형편을 고려하여 4개의 부분으로부터 시편을 생략하고 특별한 행사의 날들을 위한 성경본문들을 추가하였다.

첫째, 새예식서는 성경봉독을 구약과 신약의 2부분으로 정하였다. 4회의 성경봉독을 구약과 신약의 2회로 줄인 것은 성서일과를 한국적인 성경봉독으로 변형한 것이다. 1990년대의 감리교(1992)와 장로교(1997) 모두 구약과 신약으로 구분하였다. 새예식서가 성경봉독을 2회(구약과 신약)로 줄인 이유가 있다. 먼저, 1990년대 3종류의 예배 모두 시편봉독을 생략하였다. 시편을 성서일과에서 생략한 이유는 시편이 구약에 포함되어 있다고 여겼거나 아니면 시편교독에 시편이 포함되어 있다고 여겼기 때문이다. 그러나 1991년의 예배는 시편교독까지 생략하였다. 1991년의 예식서와 1996년의 헌법은 구약, 서신, 복음서로부터 3개의 성경봉독을 정하였다. 1991년의 예배는 서신봉독을 서신교독으로 대신하여 교회력 성서일과로부터 해당 주일의 서신을 인도자와 성도가 교독하도록 성경봉독의 자리에 배치하였다. 그러나 매주일 서신을 교독할 수 있도록 준비한다는 것은 불편하고 매우 어려운 일이다.

둘째, 새예식서의 성경봉독은 부름과 응답으로 연결된다. 구약성경봉독에 대하여 회중이 부르는 성경봉독송이 따르며 신약성경봉독에 대하여 성가대의 찬양이 따른다. 이런 진행은 성경봉독을 독립된 순서로 만들어 회중에게 봉독된 성경에 대하여 응답할 기회를 준다. 감리교는 구약과 신약을 동시에 봉독함으로 각 성경봉독을 독립된 순서로 이해하지 않는다. 장로교는 구약과 신약의 말씀을 독립된 순서로 진행하지만 각 봉독에 대하여 회중이 응답할 기회를 생략하였다. 성결교의 경우, 1991년의 예배에는 서신교독에 대한 응답송은 있으나 구약성경과 복음서봉독에 대한 회중의 응답송이 없다. 1996년 헌법의 예배에는 구약, 서신, 복음서봉독에 대한 응답송이 마련되어 있지 않아 이 3가지 성경을 계속 봉독할 경우 회중은 지루함을 느낄 수밖에 없다.

셋째, 새예식서는 복음서를 봉독할 때 청중이 일어서서 듣는 교회의 전통을 따르고 있다. 1991년과 1996년(헌법)의 예배에서는 복음서봉독을 맞이하는 청중의 자세에 대한 설명이 없다. 전통적으로 복음서봉독으로부터 회중이 그리스도의 말씀을 들으며 살아 계신 그리스도와의 만남을 경험하게 되기 때문에 많은 성도들이 일어서서 할렐루야를 외치며 그리스도를 맞이하기를 원하였다(사순절에는 예외). 회중이 복음서를 읽는 동안 계속 서있는 것은 우리에게 말씀하시는 그리스도에 대한 존경의 행위이다.

1991년의 예배에서 설교 전에 설교자가 진행하던 기도(prayer of illumination)가 1996년에 사라졌다. 한국 교회의 예배모범은 설교 전에 기도를 생략하였지만 실제로 대부분의 설교자들은 주일 예배에서 설교 전에 기도를 한다. 감리교와 장로교는 설교 후의 기도까지 생략하였지만 성결교는 설교 후의 기도를 목회기도로 표현하였다. 그러나 설교에 대한 응답은 설교 뒤에 바로 따라오는 목회자의 기도보다는 말씀을 들은 모든 사람이 참여할 수 있는 신앙고백, 응답찬송(감리교의 헌신의 찬송), 혹은 결단기도(장로교의 결단을 위한 초청)와 같은 순서가 더욱 바람직하다. 목회기도의 위치는 성격상 □모이는 교회□의 마지막 순서에 적절하다.

설교 이후에 나오는 순서들은 말씀에 대한 응답을 표현한다. 새예식서에서 신앙고백(사도신경), 봉헌의 말씀, 찬송과 헌금, 봉헌기도와 같은 순서들은 들은 말씀에 대한 응답으로 예배 공동체가 신앙을 고백하거나 헌신의 의미로 봉헌을 하도록 인도한다. 결단과 헌신이 말씀에 대한 응답으로 배열하였다.

성만찬 나눔 교회

예배의 4중 구조에서 3번째 마당인 □성만찬 나눔 교회□는 성만찬 순서만으로 구성된다. 성결교의 성만찬 이해는 예수 그리스도의 살과 피를 상징하는 떡과 잔을 나누는 행위에 강조를 두었다. 1991년의 □성만찬 예배□가 1996년 헌법의 □성만찬 나눔의 예배□로, 그리고 1996년의 새 예식서에서 □성만찬 나눔 교회□로 변하였다. 그러나 예배의 4중 구조에 의하면 성만찬 예배는 예배 공동체가 하나님으로부터 말씀을 들은 후 그에 대한 감사와 응답의 표현으로 이해될 필요가 있다. 그 이유는 성만찬을 행하지 않는 주일 예배에서 이 부분은 말씀에 대한 결단이나 감사로 드리는 봉헌 등으로 진행되는 □응답하는 교회□ 또는 □감사하는 교회□로 부르는 것이 전체적인 예배의 흐름에 적절하기 때문이다. 그러므로 새 예식서의 □성만찬 나눔(The Sharing) 교회□ 부분은 성만찬을 포함하여 들은 말씀에 대한 □감사와 응답(The Thanksgiving/Responding)하는 교회"로 표현하는 것이 좋겠다.

[성만찬 나눔교회 예배순서]

성만찬예배 A형                    성만찬예배 B형

예식서(1991)      새예식서(1996)         예식서(1991)     새예식서(1996)

찬송              찬송	성찬찬송	성찬송

처음기도          성령임재의 기도	처음기원	성만찬에로의 초청

삼성창            삼성창	삼성창            삼성송

성찬제정의 말씀   성찬제정의 말씀	성찬제정의 말씀   성찬제정의 말씀

평화의 인사       평화의 인사

성령임재의 기도	성령임재의 기원   성령임재의 기원

응답송	기도송

분병례            분병례	성찬분배례	분병과 분잔례

성찬에 참여	하나님의 어린양

분병과 찬송       분병과 찬송	분병의 말씀

성만찬노래

배병

분잔례            분잔례	배잔의 말씀

배잔

감사의 기도       감사의 기도	감사의 기도

기도송            응답의 찬송	기도송

새예식서는 매 주일 성만찬을 행하는 것을 성서적인 원칙으로 주장한다.

성만찬상은 미리 차려놓는다.

배찬위원이 회중에게 가서 성찬을 배분하는 전통적인 방법을 택한다.

흩어지는 교회

예배의 마지막 부분을 □흩어지는(The Dispersing/Dismissing) 교회□로 표현한 것은 예배의 시작 부분을 □모이는(The Gathering) 교회□로 표현하여 균형을 이루려는 노력으로 보인다. 예배에 선교적인 의미를 부여하여 모였다가 흩어지는 공동체를 강조한 것이다. 그러나 예배의 4중 구조를 형성하는 신학적 이해에 의하면 예배의 주체는 예배자들이 아니라 하나님이시다. 예배의 성격상 예배는 하나님의 부름에 의해 모이는 것이며 또한 하나님의 명령에 의하여 선교적인 사명을 가지고 세상에서 계속 하나님과 이웃을 섬기며 사랑하기 위해 보냄을 받는 것이다. 그러므로 예배의 마지막 부분의 이름은 □파송받는□ 또는 □파송하는(The Sending-forth) 교회□가 더 적절하다.

[흩어지는 교회의 예배순서]

1991년(예식서)       1996년(헌법)      1996년(새예식서 *B형태)

V. 파송의 예배      V. 흩어지는 교회

광고                                      교회소식

송영	송영                 흩어짐송

파송의 말	파송의 말씀          흩어짐의 말씀

송영

축도	축도                 축도

예배의 4중 구조에서 마지막 부분의 이름으로 □파송되는 교회□가 □흩어지는 교회□보다 더 적절한 이유는 흩어지는 이유가 더 적극적으로 표현되기 때문이다. 또한 파송되는 자들은 세상에서의 선교사역을 마치고 다시 교회로 돌아와야 한다. 예배자들의 중심은 흩어져 돌아가는 세상이 아니라 한 곳에 모여 예배를 드리도록 하나님에 의해 초청(부름)을 받는 교회이다. 예배를 마친 자들은 세상 속에 흩어져 삶 속에서 하나님과 이웃을 섬기고 사랑하도록 하나님에 의해 파송을 받는다. 그러나 세상은 순례하는 자들의 본향이 아니라 선교지일 뿐이다.

흩어짐 송과 송영의 관계. 흩어짐 송은 결단 찬송의 성격을 가짐.

흩어짐의 말씀과 축도의 관계.

I. 전통기(1920-50)   II. 정체기(1960-80)   III. 갱신기(1990-96)

1. 엄숙경건한 예배---->권위주의------->예배신학의 정립(하나님을 위한 예배의 내용)

2. 실용주의 예배  ---->개인주의------->부름과 응답의 예배 표현(공동체를 위한 예배의 구조)

3. 성령의 역사    ---->형식주의------->삶의 변화를 일으키는 예배의 형태

열린 마무리

성결교회가 □새 예식서(1996)□를 통해 이런 예배 갱신운동에 참여하는 이유는 모두가 그리스도 안에서 하나가 될 수 있는 예배를 드릴 수 있다는 정신을 반영하는 것이다. 최근에 본 교단의 교회 교인들은 다른 교단의 예배나 우리의 입장에서 볼 때 새로운 형식의 예배와 그런 예배를 위한 많은 자료들을 접하고 있다. 이런 에큐메니칼 경향이 □새 예식서□의 기본적 수정 원칙을 낳게 한 것이다. 이런 경향이 예식서 수정위원들에 의해 주일예배 뿐 아니라 성만찬, 세례 등 다른 예식에서도 나타난다. □새 예식서□를 중심으로 우리의 주일예배에 나타난 새로운 변화로부터 우리는 신령과 진정으로 드리는 예배에 관한 새로운 생각을 나눌 수 있을 것이다. 그러나 □새 예식서□를 사용한 예배의 경향을 말한다는 것이 매우 어렵다. 그 이유는 실제로 □새 예식서□가 제시한 주일낮 공예배의 순서에 따라 예배를 진행하는 교회들은 극히 적다. 그러므로 앞으로의 과제는 어떻게 새로운 예식이 개 교회에서 활용될 수 있는지에 대한 연구가 필요하다.

본 연구는 이 예식서가 제시한 주일 예배순서를 수정하여 실험적으로 행한 □공동체 예배□를 중심으로 대화를 진행할 것이다. 여기에서는 이미 서론에서 제시한 예배신학을 근거로 바람직한 예배를 위한 기본적인 방향을 제시하고 실험예배를 실시함으로 본 교단의 □새 예식서□가 제시한 예배모범에 대한 평가를 대신하려고 한다.