성결교회 예배갱신의 방향

--새 예식서(1996)의 주일낮 공예배 순서를 중심으로--

허도화(대전복음신학대학원)

1998년 여름에 필자가 성결교회 총회본부를 방문하였을 때 그 곳에서 일하는 한 선배 목사로부터 성결교회의 예배갱신에 대한 질문을 받았다. 그는 필자에게 본 교단이 1996년에 출판한 새 예식서를 보여주면서 말하였다: □도대체 이 새 예식서에 소개된 예식들이 제대로 된 것입니까? 어느 교회의 목사가 감히 이런 예배형식을 따르겠습니까? 한번 예배학자의 입장에서 평가해주시오.□ 이 질문은 단지 본 교단의 예배에 관심이 있는 한 목사의 의문을 제기한 것뿐만 아니라 목회현장에서 교단의 예식서를 접한 많은 목회자들의 의문을 대신한 것이었다. 현재 본 교단의 예식서가 제시한 표준 예배순서를 따르는 교회가 극히 드문 사실은 그들의 부정적인 견해를 정당화한 것이다. 늦은 감은 있지만 지금이라도 본 교단의 예배갱신에 관심이 있는 목회자들에 의해 던져진 질문에 답할 필요가 있다. 새 예식서라는 선배들의 작품(?)에 대하여 필자는 이미 강의실이나 세미나를 통하여 적절한 평가를 한 바가 있다. 그러나 다시 지면을 통하여 모처럼 새 예식서를 통하여 시도된 본 교단의 예배갱신이 좀 더 바람직한 방향으로 열매를 맺도록 바람직한 예배갱신의 방향과 그 구체적인 내용을 제시해 본다.

세계교회의 예전회복운동과 성결교회의 예배갱신

1998년 4월에 미국 Boston 대학교에서 최초로 미국의 동부 지역에서 활동하던 한국인 예배학자들의 모임이 있었다. 미국 장로교(PCUSA) 예배위원회의 후원으로 열린 이 모임은 각 교단별로 이민 한국교회의 예배에 대하여 의견을 나누며 공동의 관심사인 예배갱신의 문제를 다루기 위해 이루어졌다. 보스톤대학의 예배학 교수 Horace Allen 박사가 고문의 자격으로, 그리고 Boston대학교(MA), New Brunswick신학교(NJ), Drew대학교(NJ), Princeton 신학교(NJ), Union신학교(NY)를 대표하는 한인 예배학자들이 참석하였다. 영어로 진행된 이 모임에 드류대학교를 대표하여 참석한 필자는 새 예식서를 중심으로 한국성결교회의 예배경향에 관하여 발표하였다. 참석자들은 세계교회의 예배갱신운동의 흐름을 따른 한국성결교회의 파격적인 예배변화를 소개받고 고무되었다. 그들은 모두 한국성결교회가 어떤 교단에 비해 미래를 향한 예배갱신의 고삐를 일찍 잡아 당겼다고 평가하였다. 다만, 얼마나 많은 교회들이 새로운 예배 형식을 이해하고 사용하는가에 대한 질문에 좀 더 많은 숫자를 언급할 수 있었더라면 얼마나 좋았을까하는 아쉬움이 남았다.

20세기 마지막을 보내면서 한국교회의 각 교단은 예배갱신을 부르짖으면서 새로운 예식서를 만들기 시작하였다. 이 변화의 진원지는 20세기 후반에 불기 시작한 세계교회의 예배갱신운동으로 서양이나 동양, 그리고 신학적인 보수나 진보에 관계없이 모든 교회에 영향을 주고 있다. 최근 한국개신교의 예배갱신에 영향을 준 20세기 세계교회의 예배갱신운동의 두 주류는 예전적인(Liturgical) 예배와 현대적인(Contemporary) 예배로 서로 판이하게 다른 방법으로 예배갱신에 접근한다. 예전적 예배갱신은 세계 교회들의 동의를 얻으며 가톨릭과 주요 개신교 교단들(미국의 경우, 성공회, 루터교, 장로교, 연합감리교 등)에 의해 일어난 성서적인 예전과 교회의 전통적인 예전을 회복하려는 운동이며, 현대적인 예배는 예전회복운동과는 반대로 매우 주관적이며 경험 중심의 예배를 회복하려는 오순절, 카리스마, 그리고 경배와 찬양 전통에 속한다.

세계교회의 예배갱신운동은 가톨릭이 1963년 Vatican II 공의회에서 예배의 내용, 구조, 그리고 형식을 개혁한 새로운 성례전(The Constitution on the Sacred Liturgy)을 선언함으로 시작되었다. 가톨릭의 예배개혁에 영향을 받은 주요 개신교 교단들은 30년 동안 각각 새로운 예식서와 찬송가를 출판하였다. 개신교의 예배갱신운동은 성서적 내용에 근거하며, 1) 함께 모여, 2) 말씀을 듣고, 3) 감사로 응답하며, 그리고 4) 세상으로 파송되는 예배의 4중 구조를 회복하는 방향으로 나아간다. 이렇게 가톨릭과 주요 개신교 교단들 안에서 일어난 예전회복운동은 세계적인 동의를 얻고 있다. 이 예전회복운동은 한국개신교 안에도 자리를 잡으면서 전체적으로 확산되기 시작하였다. 한국개신교 교단 중 가장 먼저 새로운 예식서를 통하여 예배갱신의 필요성을 강조하며 예배의 4중 구조를 회복한 한국성결교회의 예배갱신은 세계적인 예전회복운동에 속한다고 보아야 한다. 그러면 새 예식서의 주일낮 공예배 순서를 중심으로 성결교회가 시도하고 있는 예배갱신의 내용은 무엇이며 어떻게 진행되어 왔는지를 구체적으로 살펴보자.

한국교회의 예배사에서 1990년대는 예식서를 편찬하여 예전 회복을 시도하여 예배의 본질을 찾으려는 예배 갱신기로 이 때 각 교단 및 세계교회의 예배전통을 살리는 노력이 나타나기 시작하였다. 성결교회는 1990년대에 와서 예배갱신에 대한 관심을 어느 교단보다 강하게 나타냈다. 감리교와 장로교가 각각 1992년과 1997년에 예식서를 통해 한 번의 예배보완이나 수정을 한 반면, 성결교는 3회에 걸쳐 예배갱신을 시도하였다. 성결교회의 주일예배에 관한 갱신의 바람은 1991년의 예식서에서부터 불기 시작하였다. 사실, 성결교회의 첫 번째 예식서는 교단 80주년 이 되는 1987년에 나왔다. 그러나 이 1987년의 예식서에는 주일예배에 관한 표준예식이 소개되어 있지 않다. 이것은 이미 사용하고 있던 1983년 헌법의 주일예배순서를 보완하거나 수정할 의사가 없었음을 보여주는 것이다. 그러므로 성결교회의 주일예배가 갱신의 신호로 그 풍성한 표현력을 나타내기 시작한 것은 1991년의 예식서라고 보아야 한다.

한 걸음 더 나아가, 가장 최근의 예식서인 1996년의 새예식서는 우리의 주일예배에 상당한 혁신을 요구하였다 [도표1 참조]. 1996년의 주일낮 공예배 순서(B 형태)가 얼마나 복잡하고 길게 보이는가? 이런 예배를 진행한다는 것이 예배 시간을 단축시키려는 현대 교회와 교인들의 분위기에 거슬리는 것은 아닌가? 우리가 출발하여 마지막까지 건너갈 수 있으며 소화시킬 수 있는 예배순서들인가? 왜 이와 같은 예배가 오늘 우리의 것이 되어야 하는가?

[도표 1] 1990년대 성결교회의 주일예배

1991년(예식서)            1996년(헌법)            1996년(새 예식서 B형태)

) 기독교대한성결교회, 예식서(1991), 45-46쪽.

) 기독교대한성결교회, 헌법(1996), 18쪽.

) 기독교대한성결교회, 새 예식서(1996), □주일낮 공예배 B형태□ 13-14쪽.

[준비순서]

[모임송]

[친교인사]

I. 개회예배             I. 모이는 교회의 예배           I. 모이는 교회

예배사                                                   전주

입례송

예배의 부름              예배로의 부름                   예배에로의 부름

경배찬송                 경배찬송                        경배찬송

시편교독                        시편교독

성령임재의 기도                                          성령임재의 기도

신앙고백                                                 기도송

회개의 권면

참회의 기도              참회의 기도(개회기도)            참회의 기도

자비의 기도                                              자비를 구하는기도

주기도(주기도문영창)      주님가르치신기도                주기도(혹 영창 548장)

사죄의 확인                                              사죄의 확인

영광송                                                   영 광 송

II.말씀예배             II. 말씀받음의 예배             III. 말씀받는 교회

구약성경봉독            성경봉독(구약,서신,복음서)         구약성경봉독

성경봉독송

서신교독                                                 신약성경봉독

찬양                     찬양                            찬양

복음서봉독

설교전기도

설교                     설교                            설교

목회기도                                                 목회기도

사도신경고백                    신앙고백(사도신경)

봉헌의 말씀

응답의 찬송과 헌금       응답의 찬송                     찬송과 헌금

봉헌기도                 헌금과 기도                     봉헌기도

*III. 성만찬 예배          III. 성만찬 나눔의 예배           *III. 성만찬 나눔 교회

IV. 파송의 예배                   IV. 흩어지는 교회

광고                                                         교회소식

송영	송영                               흩어짐송

파송의 말씀	파송의 말씀                        흩어짐의 말씀

송영

축도	축도                               축도

*1991년의 성만찬예배와 1996년의 새 예식서(B형태)의 성만찬 나눔 교회는 A형과 B형의 두	가지로 나누어진다([도표 4 참조]).

이와 같은 질문들을 예상한 성결교회는 1991년의 예식서와 1996년의 새 예식서를 통하여 주일예배의 갱신을 시도하는데 조심스러움을 나타냈다. 먼저, 성결교회는 1991년의 예식서에서 새로운 주일낮 공예배의 순서만을 제시하였으나, 1996년의 예식서에서는 이전에 지 교회들이 사용하던 예배순서와 함께 새로운 주일낮 공예배의 순서를 제시하였다. 1991년의 예식서는 새로운 예배순서를 제시하면서 기독교 공예배의 기초적 순서에 □성서적 예배 요소들을 더 보충하여□ 이루어진 것으로 세계교회들이 통용하고 있는 예배형태라는 참고 설명을 덧붙였다. 그래서 그 새로운 주일낮 공예배의 순서를 지 교회가 형편에 맞도록 조정하여 사용하기를 기대하였다.

) 기독교대한성결교회, 예식서(1991년), 45쪽.

그 다음, 1996년의 새 예식서는 최근 예배갱신에 따른 세계교회들의 예배형태를 한국교회의 전통적인 예배순서와 함께 제시하였다. 새 예식서가 먼저 소개하는 전통적인 예배 형태(A)는 □한국 개신교 초기 선교사들에 의하여 소개된 로방[길가] 예배순서로 알려진□ 것으로 기도순서를 생략한 것 외에는 1983년의 표준 예배순서와 동일하다([도표 1] 참조; 이런 이유로 본 연구에서는 1996년 A형태의 예배순서를 다루지 않을 것이다). 이처럼 두 유형의 예배순서를 동시에 소개하지만, 새 예식서는 지교회들이 □앞으로는 가급적 세계 교회들과 함께 B형태[새로운] 예배 순서를 소화하여 정착시키는 것이 좋겠다□고 말함으로 지교회들이 예배갱신운동에 참여하기를 바라고 있다. 더 나아가 그 예식서는 지 교회들이 B형태의 주일예배를 실제로 진행할 수 있도록 진행모범을 제시하여 예배문과 예배 응답송들을 소개하였다.

) 기독교대한성결교회, 새 예식서(1996), 12쪽.

) 새 예식서(1996), 11쪽.

) 새 예식서(1996), 15-30쪽.

이와 같이 예배갱신을 시도한 새 예식서의 특징은 크게 두 가지 방향을 가진 예전회복이라는 데 있다. 그 하나는 기독교 예배의 성서적 원형을 회복하려는 것이며, 다른 하나는 종교개혁시대의 역사적 전통을 회복하려는 것이었다. 그러나 새 예식서가 머리말에서 언급한 이 두 가지 방향은 실제로 같은 방향을 향하고 있다. 예배 갱신은 많은 시대의 경험과 역사적 전통이 상실되지 않고 보존되는 예배의 구조를 회복해야 한다. 예배 갱신의 신학과 실제는 서구의 예전 전통에 의해 깊게 뿌리를 내리고 형성되었다. 그리고 이 서구의 예배 전통은 1세기의 교회 역사에까지 거슬러 올라가야 한다. 그러므로 예배 갱신에 관심을 가진 자들은 우리의 예배가 초대교회의 예배와 동시에 세계교회의 예배에 빚을 지고 있음을 알아야 한다. 이것은 우리의 예배가 초대교회가 물려준 예배의 공통성과 동시에 세계교회가 경험하고 있는 예배의 다양성을 추구해야 함을 말하는 것이다. 그러므로 어떤 시대의 예배보다 더 많은 공통성을 지닌 초대교회의 예배를 회복하려는 노력은 다양성을 존중하는 웨슬리의 예배신학과 상치되지 않는다. 그럼에도 불구하고 예배갱신을 위한 신학은 항상 16세기 종교개혁자들의 예배보다 초대교회의 예배에 기초해야 한다.

첫째로, 새 예식서는 □초대교회의 성서적 예배원형에 접근을 시도하면서 좀 더 보완하려고 노력하였다.□ 또한 이 예식서는 B형태의 예배순서와 예문들을 제시하면서 그것들이 □성서 안에 나타난 초대 기독교 예배의 기본요소들로□ 복원된 것임을 주장하였다. 이 주장은 주일낮 공예배의 순서가 예배의 4중 구조--모이는 교회, 말씀 받는 교회, 성만찬 나눔 교회, 그리고 흩어지는 교회--로 구성되었음을 말하는 것이다. 우리가 초대교회로부터 회복할 수 있는 예배의 원형은 가장 성서적인 배경을 지니며 특별히 처음 6세기까지 교회에서 사용된 전통적인 예배 구조로 사도행전 2장 42, 46-47절에서 발견된다. 이 구절들은 초대교회의 그리스도인들이 어떻게 예배를 드렸는지를 설명해 준다. 그들은 함께 모여, 사도들의 가르침을 받고, 기도와 친교를 하면서 떡을 떼고, 다시 세상으로 흩어졌다. 이 구절들은 기독교의 예배가 처음부터 그 중심을 두 가지의 예배 구조, 즉 말씀(회당예배)과 성찬식(다락방예배)에 두었으며, 이 두 가지의 기본적인 예배 구조에다 예배의 시작 부분에서 예배공동체가 함께 모이고, 예배의 마지막 부분에서 세상으로 보냄을 받는 또 다른 두 가지 구조를 추가하여 4중의 예배 구조를 형성하였다는 증거를 제공한다. 오늘날 세계 교회는 바람직한 예배가 이와 같은 4중 구조를 지녀야 한다는데 전적으로 동의하고 있다.

) 새 예식서(1996), 3쪽.

) 새 예식서(1996), 13쪽.

7) 예배의 4중 구조를 표현하는데는 다소 각 교단마다 차이가 있다: 예로, 미국 장로교(PCUSA)는 Gathering, The Word, The Eucharist, Sending으로(Book of Common Worship, 34-45), 그리고 미국 연합감리교(UMC)는 Entrance, Proclamation and Response, Thanksgiving and Communion, Sending Forth(The United Methodist Book of Worship, 15)로 표현하였다.

둘째로, 새 예식서는 □개혁자적이고도 웨슬리적인 예배신학□을 감안하였다. 이런 배려는 요한 웨슬레의 □실용주의적 전통주의(Pragmatic Traditionalism)□를 염두에 둔 것이다. 실용주의적 전통주의라고 말할 수 있는 요한 웨슬레의 예배신학이 현대적인 예배 형식들을 사용하는 동시에 현재의 예배상황과 유사한 상황에서 행해졌던 예배의식들의 보편적 전통을 찾으려는 방법에 근거하였다는 것을 말하는 것이다. 성결교의 새로운 예식서도 오늘의 세계적인 예전회복운동의 방향을 추구하면서 동시에 □초기 한국교회의 전통적인□ 예배를 포기하지 않겠다는 의지를 표현하였다. 이와 같이 예배갱신을 위해 전통과 현실 사이에서 중용적인 입장을 견지하려는 성결교의 예배신학은 바로 전통에 자유로울 뿐 아니라 또한 현실까지도 개혁할 수 있는 웨슬레의 예배전통에 근거한 것이다. 이렇게 새 예식서는 성서적 원형 회복과 역사적 전통 회복이라는 두 가지 방향으로 예배갱신을 시도함으로 21세기를 맞이한 한국성결교회 예배의 세계화를 위하여 에큐메니칼 운동을 시작한 것이다.

) 새 예식서(1996), 4쪽.

) White, James F., Protestant Worship: Transitions in Transition(Westminster/John Knox, 1989), 151.

) 새 예식서(1996), 4쪽.

새 예식서(1996)의 특징

그러나 이와 같이 중요한 성결교회의 예배갱신 작업이 소수의 목회자들에 의해 충분한 준비 없이 추진된 몇 가지 흔적들이 보인다.

첫째로, 성결교회의 예식서는 3회에 걸쳐 매회 발행될 때마다 예식서를 보완하고 수정했던 책임기관의 이름이 동일하지 않았다. 1987년에 나온 교단 최초의 예식서는 예식서 편집위원회에 의하여, 증보된 1991년의 예식서는 행정규정 제정위원회에 의하여, 그리고 1996년의 새 예식서는 예식서 수정위원회에 의하여 준비되었다.

둘째로, 같은 예식서 안에서도 순서들의 이름이 동일하지 않게 나타난다. 예를 들어, 새 예식서(1996)는 먼저 예배모범에서 주일 공예배의 순서를 예배모범을 소개한 후, 예배 안내에서 그 순서들을 구체적으로 설명한다. 그러나 동일한 예배순서들의 이름이 다음과 같이 예배모범과 예배안내에서 다르게 나타난다:

[예배 모범]	[예배 안내]

성령임재의 기도	성령임재의 기원

기도송	주기도문 영창 548장

참회의 기도	회개의 기도

사죄의 확인                        용서의 말씀

신약성경 봉독	복음서 봉독

흩어짐의 말씀	파송의 말씀

위에서 나타나는 대로, 기도와 기원, 참회와 회개, 사죄와 용서, 신약성경과 복음서, 그리고 흩어짐과 파송 등과 같이 동일한 순서들의 이름이 서로 일치하지 않은 이유는 영어로 표기된 순서들을 번역하는 과정에서 일어났기 때문일 것이다. 또한 예배안내에 나타나는 순서의 배치가 예배모범의 것과 다르게 나타나는 경우도 있다. 주기도문 영창의 경우, 예배모범에서는 자비를 구하는 기도의 화답(응답)송의 역할을 하는데 비해 예배안내에서는 성령임재의 기원 뒤에 진행됨으로 연결이 자연스럽지 못하다. 또한 교회소식이 예배모범에서는 말씀 받는 교회의 마지막 순서로 구분되지만, 예배안내에서는 흩어지는 교회의 첫 순서로 설명된다.

셋째로, 1990년대 성결교회의 주일예배 순서가 1991년의 예식서, 1996년의 헌법, 그리고 1996년의 새 예식서 등 각기 다른 자료들 통하여 그리고 각기 다른 위원회에 의해 소개되지만 사실은 하나의 예배모범으로부터 발전된 것이다. 이 3종류의 교단 예식서를 보완하고 수정하는 일을 기초하였으며 또한 처음부터 계속 관계한 위원은 백천기목사이다. 이런 이유로 1991년의 예식서, 1996년의 헌법, 그리고 1996년의 새 예식서에 제시된 주일 공예배 모범들은 당시 예식서 수정위원회의 위원이었던 백천기목사의 1984년 목회학박사 학위 논문을 기초로 작성되었다. 이런 주장을 뒷받침할 수 있는 1990년대 성결교회의 주일 예배순서 3종류의 관계를 살펴보자.

) 백천기, □공예배 의식 갱신에 관한 연구: 한국 개신교회를 중심으로□ 아세아연합신학대학원과 풀러신학교 공동 목회학 박사학위 논문 (1984), 특별히 제 4장(□공예배 의식의 이상적 모델□)을 참조하라.

감리교가 강령과 규칙을 통한 것과는 다르게 성결교는 장로교와 같이 초창기부터 헌법을 통하여 개 교회에 예식을 소개하였다. 성결교는 1987년부터 헌법이 아닌 예식서를 통해 표준예식을 개 교회에 제공하기 시작하였다. 다른 교단들에 비하여 늦은 감은 있으나 성결교가 독립된 예식서를 통하여 예식을 소개한 것은 하나의 큰 변화이었다. 그럼에도 불구하고 성결교는 1996년에 가장 최근의 표준 주일예배를 헌법과 새 예식서 두 자료들을 통하여 서로 다른 두 가지 주일 예배순서를 소개하였다. 이처럼 같은 해에 헌법 수정위원회와 예식서 수정위원회에 의하여 각기 제시된 두 종류의 주일 예배순서가 예배의 다양성을 제시하려는 의도에서 나온 것 같지는 않다. 이 두 종류의 예배모범을 비교해보면, 실제로는 동일한 예배의 4중 구조--모이는, 말씀 받음의(또는 말씀 받는), 성만찬 나눔의, 파송(흩어지는) 예배 또는 교회--를 가지고 있으며 그 동일한 구조를 중심으로 헌법(1996)의 예배모범이 새 예식서(1996)의 예배모범의 축소형인 것을 쉽게 알 수 있다. 또한 1991년의 예식서에서 소개된 표준 예배순서와 1996년의 새 예식서의 것을 비교하면 1991년의 예배가 아직 덜 발전된 예배의 3중 구조(개회, 말씀, 성만찬 예배)와 순서를 중심으로 짜여졌음을 알 수 있다. 결국, 이 세 종류의 예배모범은 하나의 연결고리를 가지고 발전되고 확대된 것임을 알 수 있다. 그러므로 1990년대 성결교회의 예배특징과 경향을 알아보는 연구는 위의 3종류의 예배모범의 기초가 되고 있는 예배의 4중 구조를 따라 가면서 가장 발전된 새 예식서(1996)를 중심으로 각 예배의 내용과 형태를 비교, 분석 및 평가하는 방법으로 진행하는 것이 적절할 것이다.

그러나 1990년대 3종류의 예배순서들이 예배의 3중 또는 4중 구조를 중심으로 연결되어 있음에도 불구하고 새 예식서(1996)의 예배는 이전의 다른 두 예식서들과 또한 1900년대의 장로교와 감리교의 예배순서들과 비교할 때 다음과 같이 매우 예전적인 특징을 지니고 있다.

첫째로, 새 예식서의 주일 예배순서는 초대교회의 예배의 4중 구조에 의해 분명하게 나누어져 있다. 이것은 한국 개신교단의 예식서들 가운데 최초로 세계적으로 사용되는 예배의 구조를 소개한 것이다. 1991년의 예배순서는 말씀예배와 성만찬예배를 중심 축으로 구성된 2중 구조에 개회예배를 추가하여 단순한 3중 구조로 이루어져 있다. 그리고 1996년 헌법에서 소개된 예배순서는 4중 구조로 구성되었으나 통일성이 부족하게 표현되어 있다. 즉 이 예배순서에는 성만찬 나눔의 예배에 대한 순서들이 생략되었다. 이것은 위원회가 예식서가 아닌 헌법 안에서 복잡한 예배 구조를 제시하는 것에 부담을 느꼈기 때문일 것이다.

둘째로, 새 예식서는 예배의 4중 구조의 구분을 모이는 교회, 말씀 받는 교회, 성만찬 나눔 교회, 그리고 흩어지는 교회 등과 같이 □교회(예배공동체)□로 표현하여 1996년 헌법의 □예배□라는 표현보다 예배를 드리기 위해 교회에 함께 모인 공동체를 더욱 강조하였다. 이런 변화는 이 예식서가 날마다 모여, 사도의 가르침을 받고, 떡을 떼고, 그리스도의 증인으로 세상으로 나가던 초대 교회와 함께 예배를 하나님에 의해 부름을 받은 공동체의 모임으로 이해하였음을 말하는 것이다. 초대 그리스도인들은 예배를 드리기 위해 함께 모일 때 하나님의 백성들로 아버지의 집에 초청되었다. 그들은 하나님의 말씀으로부터 함께 행할 것을 깨달았다. 그들은 함께 떡을 뗌으로 서로 그리스도 안에서 형제와 자매로 연결됨을 경험하였다. 그들은 예배를 통해 최고의 사도공동체가 되어 성령의 능력을 받아 그리스도의 증인이 되도록 세상으로 보내진다. 초대 그리스도인들은 예배에서 부활하신 그리스도를 만나는 경험으로부터 그리고 그리스도에게 속한 자들로서 그의 증인이 될 것을 다짐한다. 이처럼 예배는 다양한 사람들을 한 곳에 모아 그리스도의 지체로 변화시켜 공동체를 만든다.

셋째로, 새 예식서는 이전의 예배에서 사용된 사회자와 성도 또는 일동(다같이)이라는 표현대신 집례자와 회중이라는 예전 용어를 사용하였다. 집례자(Celebrant)로서의 성직자는 예배의 처음부터 마지막까지를, 특별히 말씀과 성만찬 예전을 포함한 모든 예배순서를 담당하는 제사장 또는 사제의 역할을 감당한다. 그러므로 집례자는 설교나 축도와 같은 특별한 순서만을 전담하는 자가 아니다. 또한 회중(Congregation)으로서의 예배 참여자들은 하나의 공동체로 모이고, 말씀을 듣고, 그 말씀에 응답하며, 세상으로 파송된다.

넷째로, 새 예식서의 주일 예배순서는 전체적으로 부름과 응답(Call and Response)의 구조로 연결되어 회중이 예배에 적극적으로 참여하게 하며 공동체성을 경험하게 한다. 집례자의 부름만 있고 그 부름에 대한 회중의 응답이 없는 예배, 또는 회중을 향한 구체적인 응답을 요구하는 부름이 없는 예배는 하나님과 예배자의 만남으로 경험되는 표적이 분명하지 않게 된다. 우리는 자주 부름과 연결이 연결되지 않는 예배를 통하여 일방적인 예배인도자로서의 목사와 수동적인 관람자로서의 회중을 경험하였다. 부름에 대한 응답은 단순히 목사의 요청과 강조에 대한 아멘이나 할렐루야 등과 같은 외침을 말하는 것이 아니라, 오히려 화답이나 응답을 위한 찬송이나 기도문 등으로 표현되는 것을 말한다.

새 예식서에는 이와 같은 바람직한 부름과 응답의 연결이 여러 곳에서 발견된다. 집례자에 의한 예배에의 부름에 대한 화답으로 회중은 경배찬송을 부른다. 예배를 위한 기원의 성격을 나타내는 집례자의 성령임재의 기도에 대한 응답으로 회중은 주기도문 영창(기도송)을 부른다. 집례자의 회개의 권면에 대한 응답으로 회중은 참회의 기도를 드린다. 집례자의 자비를 구하는 기도에 대한 응답으로 회중은 자비송을 부른다. 집례자의 사죄의 확인에 대한 화답으로 회중은 영광송을 부른다. 구약성경 봉독에 대한 응답으로 성경봉독송이 따른다. 그리고 신약성경 봉독에 대한 응답으로 성가대의 찬양이 따른다.

이제 모이는 교회, 말씀 받는 교회, 성만찬 나눔 교회, 그리고 흩어지는 교회 등 4마당으로 구분되는 예배의 구조를 따라 각 부분의 예배순서들을 구체적으로 살펴보자. 이 연구는 각 예배순서들에 대한 안내 또는 설명보다 예배신학적인 관점을 가지고 새 예식서의 주일낮 공예배순서에 나타난 예배의 내용, 구조 그리고 형식을 중심으로 그 특징들을 다룰 것이다. 아울러 이 연구는 같은 시대의 장로교와 감리교의 주일예배순서들에 나타난 예배학적 관심과도 비교할 것이다.

모이는 교회

새 예식서는 예배 공동체의 모이는 행위를 강조하기 위해 예배의 시작 부분을 □모이는 교회(The Gathering Church)"로 부르고 있다. 예배의 시작 부분(첫째 마당)을 구성하는 순서들은 그 부분에 대한 이해와 강조에 따라--서론(Introduction), 출입구(Entrance), 접근(Approach) 등--약간 다양하게 진행될 수 있다. 1990년대 성결교는 주일예배의 첫째 부분의 이름을 1991년의 예식서에서는 □개회예배□로, 1996년의 헌법에서는 □모이는 교회의 예배□로 바꾸었다가, 본 예식서에서 □모이는 교회□로 수정하였다.

이와 같은 이름의 변화는 예배의 첫째 부분에 대한 이해의 변화를 보여주는 것이다. 1991년의 □개회예배□는 예배의 중심축인 말씀(설교)과 성만찬으로 구성된 예배에 추가된 앞부분으로 예배사와 입례송과 같은 순서들로 예배를 시작하는 부분이라는 단순한 의미를 나타낸다. 1996년 헌법의 □모이는 교회의 예배□는 통일성이 결여된 4중 구조--모이는 교회의, 말씀 받음의, 성만찬 나눔의, 파송의 예배--의 첫째 마당의 이름이다. 오히려 □모임의 예배□라는 이름이 전체 구조에 더욱 잘 어울린다. 그러나 1996년 예식서는 예배를 전체적으로 서론 부분인 □모이는 교회(The Gathering Church)□로 시작하여 결론 부분인 □흩어지는 교회(The Dismissing/ Dispersing Church)□로 끝나도록 구성하여 함께 모여 예배를 드린 후 사명을 가지고 세상으로 흩어지는 예배의 선교적인 의미를 부여하였다. 그러므로 이런 예배의 구조에서는 예배를 세상으로 흩어졌던 예배자들이 다시 하나님의 집으로 모이는 행위로부터 시작된다고 이해하기 때문에 교회에서의 예배를 세상의 삶에서의 예배와 단절된 것이 될 수 없다. 이런 점에서	모이는 교회(예배공동체)는 세상으로 흩어져서 선교적인 사명을 감당하다가 주일에 하나님과 동료 예배자들과 서로 나눌 것을 가지고 하나님의 집으로 돌아오는 순서이다. 이런 점에서 새 예식서가 모임송과 친교인사를 준비순서로 모이는 교회의 예배순서 앞에 서론으로 붙인 것은 바람직하지 못하다. 그 이유는 실제로 어느 순서가 예배의 시작이며 어느 순서가 예배의 마지막인지를 구분할 수 없을 정도로 모든 순서가 끊임없이 순환되기 때문이다. 또한 다음에 설명하겠지만 이 두 순서들이 예배에 미치는 영향력이 매우 크기 때문에 모이는 교회의 예배순서 안에 포함시켜 가능한 많은 예배자들이 참여하도록 유도하는 것이 바람직하기 때문이다.

[도표 2] 모이는 교회의 순서

성결교(1996새예식서)    감리교(1992)    장로교(1997)

) 기독교대한감리회, 예배서(기독교대한감리회 선교국, 1992), 15-17쪽.

) 대한예수교장로회, 예식서(대한예수교장로회총회 교육부, 1997).

[준비순서]

[모임송]

[친교인사]

I. 모이는 교회

전주                  전주

예배에로의 부름       예배에의 부름       예배의 말씀

경배찬송              찬송(혹 입례행진)    경배의 찬송

시편교독

성령임재의 기도       기원

기도송

회개의 권면

참회의 기도           고백기도            참회의 기도

자비를구하는기도      용서/확신의말씀     용서의 확신

주기도(영창 548장)     주기도문(교독기도)   영광송

사죄의 확인           송영                성시교독

영광송                찬송                목회기도

장로교와 감리교의 예배순서들과 비교할 때 새 예식서에서 소개된 모이는 교회의 예배순서들은 몇 가지 예전적인 특징들을 지니고 있다.

첫째로, 새 예식서는 축제적인 예배를 경험하도록 모임송과 친교인사 두 가지 순서들로 예배를 준비하게 하였다. 모임송으로 예배를 준비하는 목적은 회중이 교회로 모일 때 교회력에 따라 선택한 노래들(찬송이나 복음송)을 불러 예배의 축제성을 경험함으로 주일(주의 날)이 그리스도의 부활을 기억하고 축하하는 특별한 날임을 기억나게 하기 위함이다(계 1:10). 이런 목적을 위해 본 예식서는 이전에 사용하던 수동적인 묵도나 사회자의 기도나 선언 등으로 예배를 시작하지 않고 모임송이나 친교인사와 같은 준비순서들을 통해 모이는 교회의 예배순서에로 자연스럽게 연결하려 하였다. 찬송과 친교인사 등 축제 분위기를 경험하는 순서들은 예배를 자연스럽게 준비하게(warming up) 만들기 때문이다. 다양한 사람들이 다양한 곳으로부터 다양한 기대를 가지고 교회로 모이기 때문에 이 두 순서는 가능한 빨리 한 하나님의 자녀들인 예배공동체가 형성되어 예배를 더욱 자연스럽게 시작하도록 의도된 것이다.

) 새 예식서(1996), 15쪽.

그러나 새 예식서는 예배의 시작을 입례송 없이 전주로 시작함으로 모이는 교회의 능동적인 예배 참여가 결여되었다. 수동적인 전주보다는 능동적인 입례송이 모이는 교회를 더욱 잘 표현한다. 모임송과 친교인사가 준비순서로 구분이 되었음에도 불구하고 그 내용과 기능상으로는 이미 본 예배의 시작과 다름이 없다. 성결교회의 입례송은 1991년의 예식서에서 처음 등장한다. 1991년의 예식서는 입례송을 예배자 모두가 하나님 앞으로 나아가는 예식으로 보지 않고 침묵기도로 이해하였다. 먼저 강단에 올라 간 사회자가 예배사로 예배를 개회한 후에 이미 입례한 오르간 연주자나 성가대에 의하여 입례송이 불려지고 이 때 역시 이미 입례한 회중은 침묵기도를 하도록 계획하였다. 이런 진행은 바람직하지 못하다. 또한 사회자가 진행하는 두 순서, 예배사와 예배의 부름은 같은 성격을 가진 순서들로 진행상 중복되었다. 이런 이유들로 1991년의 입례송과 예배사가 1996년의 새 예식서에서 사라졌다. 그러나 새 예식서가 입례송을 생략한 것은 이미 준비순서에서 회중이 입례하였다고 간주하기 때문일 수도 있다. 만일 준비순서의 모임송이 축제적인 입례송을 대신하지 못한다면, 하나님의 백성들이 함께 모인 공동체로서 우리가 누구인가를 선언하며 하나님에게로 나아가는 동적인 예배를 경험하게 하는 입례송은 회복될 필요가 있다. 또한 모임송이 입례송을 대신한다면, 모이는 교회의 첫 순서인 전주는 큰 의미가 없게 될 것이다.

둘째로, 모이는 교회의 예배순서들은 예배의 4중 구조 가운데 가장 부름과 응답의 구조가 강하게 연결되어 있다. 장로교와 감리교의 예배순서들과 비교할 때, 새 예식서의 것들이 복잡하게 보이지만 이 순서들은 서로 부름과 응답을 위한 5가지 짝을 중심으로 진행된다: 1) 집례자가 회중을 예배에로 부르면 회중은 경배찬송으로 응답한다. 2) 집례자가 성령임재를 위해 기도하면 성가대나 회중은 기도송으로 화답한다. 3) 집례자가 회중에게 회개를 권면하면 회중은 참회의 기도를 한다. 4) 집례자가 자비를 구하는 기도를 하면 다음에 성가대나 회중이 자비송으로 화답한다. 그리고 5) 집례자가 용서의 말씀을 선포하면 성가대가 영공송으로 화답한다. 그러나 이런 부름과 응답의 예배구조에서 시편교독은 유일한 예외로 남는다. 새 예식서는 1991년의 예식서에 있던 서신서교독을 생략하고 오히려 전에 없던 시편교독을 추가하였으나 그 위치를 한국교회의 전통적인 예배형식에 맞추어 배치하였다. 시편교독은 예전중심의 교회에서 성서일과의 하나로 구약, 서신서, 복음서와 함께 봉독되는 순서이지만 한국교회들은 구약과 신약만을 읽는다. 예전회복에 불협화음인 것을 반영하듯 시편교독은 1992년 감리교의 예배순서에서 생략되었고 1997년 장로교의 예배순서에서는 성시교독으로 표기하여 생략될 수 있는 순서로 소개되었다.

셋째로, 성령임재의 기원은 예전회복을 위하여 매우 중요한 순서이다. 그리고 이 순서는 어떤 중요한 예배순서를 위해 가능한 그 앞쪽에 배치되어야 적절하다. 새 예식서는 이 기원이 일반적인 내용을 표현하는 기원이 아니라 특별히 성령의 임재를 기원하는 순서임을 분명히 하였다. 이와 같은 내용으로 보아 □성령임재의 기원□보다 □성령임재를 위한 기도□로 부르는 것이 더 적절하다. 성령임재의 기원은 예배 속에 성령으로 임재하시는 하나님의 권능과 현존이 예배에 임하는 성도들을 성결하게 만들고 하나님이 원하시는 신령과 진정으로 드리는 예배를 위해 필수적인 순서이다. 그럼에도 장로교는 이 순서를 생략하였으며 감리교는 간단히 기원으로 표현하였다.

넷째로, 새 예식서는 어떤 예식서들 보다 회개 또는 고백에 관한 순서들--회개의 권면, 참회의 기도, 자비를 구하는 기도, 주기도문 영창, 사죄의 확인, 그리고 영광송 등--을 강조함으로 예배자들이 개인으로 또는 공동체로서 하나님 앞에 설 수 있는 기회를 마련하였다. 이런 순서들은 종교개혁에 의해 개신교의 특징적인 순서들이었음에도 불구하고 한국교회에서는 간과되어 왔었다. 과거의 예배순서는 사도신경을 암송함으로 신앙고백이 절기나 예배의 주제에 적절하거나 내용상 구체적이지 못하였다. 또한 이런 이유로 본 예식서는 이 부분에서 다양한 기도순서들을 제시함으로 한국적 예배의 전통인 대표기도를 생략하였다. 하나님이 계신 곳에서 예배자는 눈부시고 신비로운 빛에 의해 비춰진 자신이 의존적인 피조물, 창조주를 거슬리는 자녀, 상처받고 깨지고 죄 많은 인간임을 발견한다. 유일하게 적절한 반응은 전능하신 분을 거슬린 피조물로서의 겸손한 고백뿐이다. 그 이후에 하나님은 말씀을 들으려는 마음에 용서와 치료에 관한 위로의 말씀을 주신다. 그러나 이 순서들은 길어지거나 복잡하여 말씀을 듣는 순서에로 자연스럽게 넘어가는데 방해가 될 수도 있다. 본 예식서는 예배의 첫 부분의 순서들 가운데 회개와 관련된 순서들이 절반을 넘도록 배치하여 자칫 예배의 분위기를 어둡게 만들 수 있다. 순서들의 이름에 통일을 기할 필요가 있다: 회개의 권면에 대한 응답인 참회의 기도를 회개의 기도로, 사죄의 확인을 용서의 확신으로.

새 예식서의 모이는 교회의 예배순서에는 모이는 교회로부터 자연스럽게 말씀 받는 교회에로 연결하는 순서(a transition)가 필요하다. 모이는 교회의 부분은 바로 말씀을 듣기 위한 준비임으로 이 부분의 마지막 순서는 설교를 향한 예배의 방향과 흐름을 기억나게 할 필요가 있다. 그러나 회개의 권면에서 시작되어 영광송까지 연결되는 일체의 순서들로는 다음 부분에로 연결되는 것이 적절하지 못하다. 고백과 용서라는 주제로 연결되는 이 순서들은 말씀을 기다리는 자들에게 너무 길고 복잡하여 지루하게 느껴짐으로 예배의 흐름을 완곡하게 만들 수 있다. 오히려 1997년 장로교의 예배가 보여주는 것처럼 예배의 첫 부분을 정리하고 다음 부분에 대한 내용을 위해 차분하게 준비하게 하는 목회기도나 개회기도와 같은 순서가 더욱 적절할 것이다.

말씀 받는 교회

새 예식서의 예배순서에 나타나는 두 번째 부분의 이름 역시 그 부분에 대한 이해에 점진적인 변화를 보여준다. 먼저, 1991년 예식서의 □말씀 예배□는 □성만찬 예배□와 함께 예배의 중심을 형성하는 부분임을 나타내고 있다. 1996년 헌법의 □말씀 받음의 예배□는 예배자들이 하나님으로부터 오는 말씀을 받는 행위를 표현하였다. 1996년 예식서의 □말씀 받는 교회□는 하나님으로부터 오는 말씀을 함께 받는 예배 공동체의 의미를 강조하였다. 이 예배구조에서 성경봉독과 설교는 가장 가까워짐으로 예배의 통일성이 깨어지지 않고 있다. 이전의 예배순서와는 달리 성경봉독과 설교 사이에 있던 헌금이나 교회소식이 설교 다음으로 옮겨짐으로 신앙고백과 함께 회중에게 들은 말씀에 대하여 응답할 기회를 주는 순서들이 되었다.

[도표 3] 말씀 받는 교회의 순서

성결교(1996새예식서)    감리교(1992)         장로교(1997)

III. 말씀받는 교회

구약성경봉독         성서봉독(구약,신약)   구약의 말씀

성경봉독송           응답송

신약성경봉독         오늘의 기도          신약의 말씀

찬양                 목회기도             성가대

헌금

봉헌기도

성도의 교제

특별찬양

설교                 설교                 설교

목회기도                                  결단을 위한 초청

신앙고백(사도신경)                         신앙고백

봉헌의 말씀                               세례

찬송과 헌금          헌신의 찬송          응답의 찬송

봉헌기도                                  중보기도

평화의 인사

헌금

특송

헌금송

말씀 받는 교회의 예전적 특징은 교회력에 맞추어 계획된 성서일과(Lectionary)를 채택한 것이다. 성결교는 1991년의 예식서에서부터 주일예배의 성경봉독을 위해 성서일과를 채택하였으나 구약, 시편, 서신서, 그리고 복음서 등 4부분으로 구성된 성서일과를 변형하여 진행하였다. 그러나 이 예식서는 1992년에 미국의 교회들이 만든 성서일과표(The Revised Common Lectionary)를 소개하는 과정에서 영어 표기를 잘못하여 주일성서일과(Sunday Lectionary)가  주간성서일과(Daily Lectionary)로 소개되었다. 또한 이 성서일과표는 한국교회의 형편을 고려하여 4개의 성경본문들로부터 시편을 생략하고 원래의 구약, 시편, 서신, 복음서의 순서를 구약, 복음서, 서신서의 순서로 바꾸었다. 그리고 특별한 행사의 날들을 위한 성경본문들을 추가하였다. 이와 같은 변형에도 불구하고, 새 예식서의 말씀 받는 교회 부분은 몇 가지 예전적 특징을 지니고 있다.

) 새 예식서(1996), 296-303쪽.

첫째로, 새예식서는 성경봉독을 구약과 신약의 2부분으로 정하였다. 4회의 성경봉독을 구약과 신약의 2회로 줄인 것은 성서일과를 한국적인 성경봉독으로 변형한 것이다. 1990년대의 감리교(1992)와 장로교(1997)의 예배순서도 모두 구약과 신약으로만 구분하였다. 새예식서가 성경봉독을 2회(구약과 신약)로 줄인 이유가 있다. 먼저, 1990년대 3종류의 예배 순서가 모두 시편봉독을 생략하였다. 시편을 성서일과에서 생략한 이유는 시편이 구약에 포함되어 있다고 여겼거나 아니면 시편교독에 시편이 포함되어 있다고 여겼기 때문이다. 그러나 1991년의 예배순서에는 시편교독까지 생략되었다. 1991년의 예식서와 1996년의 헌법은 구약, 서신, 복음서로부터 3개의 성경봉독을 정하였다. 1991년의 예배순서는 서신봉독을 서신교독으로 대신하여 성서일과로부터 해당 주일의 서신서를 인도자와 성도가 교독하도록 성경봉독의 자리에 배치하였다. 그러나 매주일 서신을 교독할 수 있도록 준비한다는 것은 불편하고 매우 어려운 일이었다.

둘째, 새 예식서의 성경봉독은 부름과 응답으로 연결된다. 구약성경봉독에 대하여 회중이 부르는 성경봉독송이 따르며 신약성경봉독에 대하여 성가대의 찬양이 따른다. 이런 진행은 성경봉독을 설교를 위한 본문이 아니라 하나의 독립된 순서로 이해하여 회중에게 봉독된 성경에 대하여 응답할 기회를 준다. 감리교는 구약과 신약을 동시에 봉독함으로 각 성경봉독을 독립된 순서로 이해하기 어렵게 만들었다. 또한 장로교는 구약과 신약의 말씀을 독립된 순서로 진행하지만, 각 봉독에 대하여 회중이 응답할 기회를 생략하였다. 그러나 성결교의 경우에도 1991년의 예배에는 서신교독에 대한 응답송은 있으나 구약성경과 복음서봉독에 대한 회중의 응답송이 없었다. 또한 1996년 헌법의 예배에는 구약, 서신, 복음서봉독에 대한 응답송이 마련되어 있지 않아 이 3가지 성경을 계속 봉독할 경우 회중은 지루함을 느낄 수밖에 없었다.

셋째로, 새 예식서는 복음서를 봉독할 때 회중이 일어서서 듣는 교회의 전통을 따르고 있다. 전통적으로 복음서 봉독으로부터 회중이 그리스도의 말씀을 들으며 살아 계신 그리스도와의 만남을 경험하게 되기 때문에 많은 성도들이 일어서서 할렐루야를 외치며 그리스도를 맞이하기를 원하였다(사순절에는 예외). 회중이 복음서를 읽는 동안 계속 서있는 것은 우리에게 말씀하시는 그리스도에 대한 존경의 행위이다. 그러나 1991년의 예식서와 1996년의 헌법에서는 복음서를 봉독할 때 회중이 일어서도록 요구하지 않았다.

설교 전에 나오는 순서들은 회중으로 하여금 하나님의 말씀을 들을 준비가 되도록 돕는 역할을 한다. 성경봉독은 성결교와 장로교의 예배순서에서처럼 가능한 설교와 가까이 위치하는 것이 좋다. 그러나 감리교의 경우, 성경봉독과 설교 사이에 많은 순서들이 진행되어 마치 성경봉독과 설교 사이에 건너기 힘든 고속도로가 있는 것 같다.

1991년의 예배에서 설교 전에 설교자가 진행하던 기도(prayer of illumination)가 1996년에 사라졌다. 한국교회의 각 교단이 제시한 예배모범에는 설교 전에 하는 설교자의 기도가 생략되었지만, 실제로 대부분의 설교자들은 주일예배에서 설교 전에 기도를 한다. 감리교와 장로교는 설교 후의 기도까지 생략하였지만, 성결교는 설교 후의 기도를 목회기도로 표현하였다. 그러나 설교에 대한 응답은 설교 뒤에 바로 따라오는 목회자의 기도보다는 말씀을 들은 모든 사람이 참여할 수 있는 신앙고백, 응답찬송(감리교의 헌신의 찬송), 혹은 결단기도(장로교의 결단을 위한 초청)와 같은 순서가 더욱 바람직하다. 목회기도의 위치는 성격상 □모이는 교회□의 마지막 순서에 적절하다.

설교 이후에 나오는 순서들은 말씀에 대한 응답을 표현한다. 신앙고백(사도신경), 봉헌의 말씀, 찬송과 헌금, 봉헌기도와 같은 순서들은 들은 말씀에 대한 응답으로 예배공동체가 신앙을 결단하고 고백하거나 헌신의 의미로 봉헌을 하도록 인도한다. 이런 점에서 봉헌과 봉헌기도순서는 다음 단계인 성만찬 나눔 교회에로 넘어가는 적절한 다리역할을 한다. 이제 주님의 살과 피를 상징하는 떡과 잔을 받을 준비가 되었기 때문이다.

성만찬 나눔 교회

예배의 4중 구조에서 3번째 부분인 성만찬 나눔 교회는 성만찬 순서만으로 구성된다. 성결교의 성만찬 이해는 예수 그리스도의 살과 피를 상징하는 떡과 잔을 나누는 행위에 강조를 두었다. 1991년의 성만찬 예배가 1996년 헌법의 성만찬 나눔의 예배로, 그리고 1996년의 새 예식서에서 성만찬 나눔 교회로 변하였다. 그러나 기독교의 전통적인 예배의 4중 구조에 의하면, 성만찬예배는 예배공동체가 하나님으로부터 말씀을 들은 후 그에 대한 감사와 응답의 표현으로 이해될 필요가 있다. 그 이유는 성만찬을 행하지 않는 주일예배에서 이 부분은 말씀에 대한 결단이나 감사로 드리는 봉헌 등으로 진행되는 응답하는(Responding) 교회 또는 감사하는(Thanksgiving) 교회로 부르는 것이 전체적인 예배의 흐름에 적절하기 때문이다.

[도표 4] 성만찬 나눔 교회의 예배순서

성만찬예배 A형                         성만찬예배 B형

예식서(1991)      새예식서(1996)         예식서(1991)      새예식서(1996)

찬송              찬송	성찬찬송	성찬송

처음기도          성령임재의 기도	처음기원	성만찬에로의 초청

삼성창             삼성창	삼성창            삼성송

성찬제정의 말씀    성찬제정의 말씀	성찬제정의 말씀   성찬제정의 말씀

평화의 인사       평화의 인사

성령임재의 기도	성령임재의 기원   성령임재의 기원

응답송	기도송

분병례             분병례	성찬분배례	분병과 분잔례

성찬에 참여	하나님의 어린양

분병과 찬송        분병과 찬송	분병의 말씀

성만찬노래

배병

분잔례             분잔례	배잔의 말씀

배잔

감사의 기도        감사의 기도	감사의 기도

기도송             응답의 찬송	기도송

위에 소개된 성만찬 나눔 교회의 예배순서들에는 예전 회복을 위한 의지가 분명히 나타나 있다. 성만찬 예배순서를 다루는 것은 충분히 또 다른 연구가 될 수 있다. 이런 이유로, 여기에서는 새 예식서(B형태)의 순서들이 지니는 예전적 특징들보다는 일러두기의 내용들을 중심으로 간단히 언급하기로 한다.

첫째로, 본 예식서는 매 주일 성만찬을 행하는 것을 성서적인 원칙으로 주장한다. 이것은 종교개혁자의 하나였던 요한 웨슬레의 주장이기도 하다. 그러나 위의 [도표 4]에서 나타나는 것처럼, 매 주일 이 모든 순서들을 따른다면 설교까지 포함된 주일낮 예배가 얼마나 길어지겠는가.

둘째로, 성만찬상은 미리 차려놓고 하얀 포로 덮어놓는다. 오늘날 대형교회에서는 성만찬상을 미리 차려놓을 필요가 있겠으나, 대상자들이 많지 않은 교회들은 기독교의 전통에 따라 집례자가 회중이 보는 앞에서 성만찬상을 직접 차리는 것이 더 바람직하다. 집례자가 성직자로서 설교와 성만찬을 집행하도록 위임을 받았다면 설교를 남에게 의존하는 것이 바람직하지 못한 것처럼 적어도 성만찬상을 차리는 예식만큼은 책임을 지는 것이 옳을 것이다.

셋째로, 새 예식서(B형)은 배찬위원 없이 회중이 직접 목사 앞으로 나와 떡과 잔을 받게 하는 방법이 세계교회들에 의해 통용되는 방법이라고 언급하였다. 그러나 실제로는 한국교회의 실정을 고려하여 배찬위원이 회중에게 가서 성찬을 배분하는 전통적인 방법을 택하도록 권장하였다. 이것도 대형교회가 아니라면 세계교회의 방법을 따르는 것이 어렵지 않을 것이다. 모든 사람 각 개인을 위해 찢기고 흘린 주님의 살과 피를 상징하는 떡과 잔은 각 개인이 직접 앞으로 나아가 받는 것이 기독교의 전통이기때문이다.

흩어지는 교회

최근 예전회복을 시도하는 교회의 주일예배에 나타난 새로운 경향은 예배의 마지막 부분을 통하여 예배공동체의 선교적인 기능을 강조하는 것이다. 한 교회의 주보는 이 마지막 부분을 □말씀을 따라 열매를 맺기 위해 세상으로□라는 표제를 붙였으며 또 다른 교회의 주보는 교회의 직원(staffs) 명단을 소개하는 부분에서 제일 먼저 □목회자: 모든 교인들□로 시작하고 그 밑에 담임목사, 목사, 장로, 고용인 등의 이름을 소개하였다. 어떤 교회는 교회 출구나 주차장 출구에 □당신은 지금 선교 현장으로 들어가고 있습니다□라는 글을 붙여 교회를 떠나는 교인들에게 파송되고 있음을 기억나게 하였다. 이런 노력들은 교회와 예배의 현장에 대한 이해가 선교적으로 변하고 있음을 말해주는 것이다. 예배자들에게 세상은 바로 선교의 현장이기 때문이다.

새 예식서가 예배의 마지막 부분을 흩어지는(The Dispersing/Dismissing) 교회로 표현한 것은 예배의 시작 부분을 모이는(The Gathering) 교회로 표현하여 균형을 이루려는 노력으로 보인다. 예배에 선교적인 의미를 부여하여 모였다가 흩어지는 공동체를 강조한 것이다. 그러나 예배의 4중 구조를 형성하는 신학적 이해에 의하면 예배의 주체는 예배자들이 아니라 하나님이시다. 예배의 성격상 예배는 하나님의 부름에 의해 모이는 것이며 또한 하나님의 명령에 의하여 선교적인 사명을 가지고 세상에서 계속 하나님과 이웃을 섬기며 사랑하기 위해 보냄을 받는 것이다. 그러므로 예배의 마지막 부분의 이름은 흩어지는 교회보다 파송받는 또는 파송하는(The Sending-forth) 교회가 더 적절하다. 이런 점에서, 새 예식서는 이미 1991년의 예식서와 1996년의 헌법에서 사용된 □파송□을 □흩어지는□으로 바꾼 것은 예배의 4중 구조의 내용보다 예배의 첫 부분에서 □모였다가□ 마지막 부분에서 □흩어지는□ 단어의 연결에 더욱 관심을 두었기 때문인 것으로 보인다.

예배의 4중 구조에서 마지막 부분의 이름으로 파송되는 교회가 흩어지는 교회보다 더 적절한 이유는 흩어지는 이유가 더 적극적으로 표현되기 때문이다. 또한 파송되는 자들은 세상에서의 선교사역을 마치고 다시 교회로 돌아와야 한다. 예배자들의 중심은 흩어져 돌아가는 세상이 아니라 한 곳에 모여 예배를 드리도록 하나님에 의해 초청(부름)을 받는 교회이다. 예배를 마친 자들은 세상 속에 흩어져 삶 속에서 하나님과 이웃을 섬기고 사랑하도록 하나님에 의해 파송을 받는다. 그러나 세상은 순례하는 자들의 본향이 아니라 선교지일 뿐이다.

[도표 5] 흩어지는 교회의 예배순서

성결교(1996년)       감리교(1992)        장로교(1997)

V. 흩어지는 교회

교회소식

흩어짐송                                파송의 말씀

흩어짐의 말씀

송영

축도                 축도               축도

후주              성도의 교제 및 교회소식

[도표 5]에서 나타나는 대로, 성결교의 마지막 부분의 예배순서들은 특별히 다른 교단들의 마지막 예배순서들보다 예전적인 성격을 강하게 표현하고 있다. 흩어지는 교회의 예배순서들은 공예배를 끝내고 하나님의 백성들을 그들의 생활 속에서 예배를 계속하도록 파송하는(흩어지는) 내용을 가지고 있다. 이 파송의 내용을 완성시키는 3가지 예배행위는 축복, 찬송, 그리고 파송의 행위이다. 그러나 이 3가지 파송의 행위를 진행하는 순서에는 교회들마다 약간의 차이를 보이고 있다. 새 예식서는 회중이 세상에서 교회로 부름을 받았음을 먼저 알리기 위해 파송의 찬송을 먼저 부른 후에 파송의 말씀을 전달하고 그리고 마지막으로 축복기도를 한다. 그러나 파송(위임) 순서를 축복 앞에 두는 것보다 먼저 축복기도(하나님의 축복)를 하고, 그 다음에 사명을 주어 하나님의 백성들을 파송하는 찬송이나 복음송을 부르고, 마지막으로 파송의 말씀의 순서로 진행되는 것이 더욱 적절하다. 성결교처럼 찬송, 파송, 축복의 순서로 진행하는 교회들이 있지만, 각 순서의 의미를 고려한다면 파송이 마지막으로 예배 장소를 떠난다는 것을 의미하기 때문에 가장 마지막 순서로 적절하다.

새 예식서는 흩어지는 교회의 예배순서에 축복, 찬송, 그리고 파송의 3가지 행위 외에 교회소식과 송영을 추가하였다. 이것은 파송의 성격과 목적을 매우 흐리게 만든다. 최근 예전 회복을 시도하는 교회들의 예배순서에는 예배의 흐름을 방해하는 교회소식이 미운 오리새끼와 같다. 그래서 그들은 교회소식을 예배를 시작하기 전(새 예식서의 경우에는 모임송과 친교인사 순서 때), 아니면 장로교처럼 축도 후에 진행한다. 또한 파송을 받는 순서에서 성가대가 아니라 회중을 위한 순서로 제시된 송영도 분위기에 맞지 않다. 송영(Doxology)은 일종의 봉헌송으로 폐회 직전에 부르는 찬송이다. 그러나 대부분의 교회들은 이 송영을 성가대에 일임하고 폐회찬송이나 선교찬송 등을 부른다. 그런데 새 예식서에서처럼, 흩어짐송을 부른 후에 다시 찬송가로부터 선택된 송영을 회중이 또 부르는 것은 파송하는 목적이 분명하지 않을 수 있다. 만일 송영이 파송의 성격을 띠게 되면, 그 앞에 나오는 흩어짐송은 설교에 대한 결단찬송의 성격을 띠어야 할 것이다.

비록 예배의 4중 구조 가운데 마지막 부분인 파송되는 교회의 예배순서들이 가장 단순하게 보이지만, 오히려 이 마지막 순서들의 목적은 간단하고도 매우 분명하다. 이 부분의 순서들이 예배 전체를 결론짓는 방향으로 움직이기 때문이다. 예배의 마지막 부분에서 우리는 하나님의 축복과 주를 사랑하고 섬기기 위해 세상으로 가도록 위임하는 성경 말씀을 기억하게 된다. 이렇게 강조하는 것은 우리가 세상의 고통을 알고 믿음을 실천함으로 우리의 예배가 계속된다는 것을 이해하기 때문이다. 이와 같이 파송하는 예배의 성격은 로마서 12:1에 잘 나타난다. 바울은 로마의 교인들에게 예배로부터 위임받은 것의 본질을 말한다: □그러므로 형제들아 내가 하나님의 자비하심으로 권하노니 너희 몸을 하나님이 기뻐하시는 거룩한 산 제사로 드리라 이는 너희의 드릴 영적 예배니라.□ 바울의 이해에 의하면 예배는 생활이다. 예배가 교회의 문을 나오기 전에 끝나는 것이 아니라 우리들의 생활 여러 곳(가정, 직장, 여행)에서 계속된다. 그러나 우리가 대부분 교회의 주일예배에서 자주 듣는 이 성경구절은 예배의 마지막 부분에서가 아니라 예배의 부름을 위한 예배의 첫 부분에서이다.

만일 파송의 예배가 예배자들에게 더욱 의미를 부여하기를 원한다면 먼저 다음의 간단한 질문을 할 필요가 있다: 파송 순서가 무엇을 해야 하는가? 주로 파송은 하나의 축복이다. 우리가 예배에서 하나님에게 찬양과 경배를 드릴 때 이것은 실제적으로 우리가 하나님을 송축(축복)하는 것이다. 이런 의미에서 하나님을 송축(축복)한다는 것은 하나님의 이름이 지닌 능력과 역사를 선포하며 그 이름에 합당한 영광을 돌린다는 것이다. 그러나 우리가 찬양과 경배를 통하여 하나님을 송축할 때는 우리가 하나님에게 어떤 것을 드리는 것이 아니다. 오히려 하나님이 기뻐하시는 것(하나님을 인정하고 섬기는 것)을 행함으로 하나님을 송축하는 것이다.

그러나 반대로, 하나님이 우리를 축복하실 때는 그 분이 우리를 예수 그리스도 안에서 의로움과 거룩함에로 부르신 것을 성취할 수 있는 능력을 주신다. 하나님이 우리를 축복하시는 것은 하나의 선물, 즉 실제적으로 성령을 부어주시는 것이다. 우리에게 축복을 부어주신다는 의미가 민수기 6:24-26에 잘 나타난다: □여호와는 네게 복을 주시고 너를 지키시기를 원하며 여호와는 그 얼굴로 네게 비취사 은혜 베푸시기를 원하며 여호와는 그 얼굴을 네게로 향하여 드사 평강 주시기를 원하노라.□ 이 말씀과 성경의 다른 모든 축복 말씀들의 핵심은 27절에 있다: □그들은 이같이 내 이름으로 이스라엘 자손에게 축복할지니 내가 그들에게 복을 주리라.□ 축복을 하실 때 하나님은 우리에게 그 분의 이름을 부여하신다. 이것이 바로 우리가 세상에서 어떻게 살아가야 하는가를 말하는 것이다. 만일 매일 우리의 구체적인 삶에서 □나는 하나님께서 나에게 주신 이름을 가지고 있다!□는 것을 의식적으로 인정한다면 우리의 삶이 얼마나 달라질까?

마무리 글

성결교회의 예배갱신은 이미 방향을 잡았다. 그 방향은 성결교회가 1991년의 예식서를 통하여 세계교회 안에서 일어난 예전회복운동의 조류를 탄 것에서 정해졌다. 그리고 이 예배갱신의 방향은 1996년에 출판한 새 예식서를 통하여 그 의지를 분명히 표명하였다. 성결교회가 예전회복운동에 참여하는 이유는 기독교 예배의 공통분모라고 말할 수 있는 성서적 원형과 요한 웨슬레의 역사적 전통을 회복할 필요를 느꼈기 때문이다. 새 예식서를 통하여 보여준 성결교의 예배갱신은 세계 도처에 있는 교회의 예배자들 모두가 그리스도 안에서 하나가 될 수 있는 예배를 드릴 수 있다는 정신을 반영하는 것이다. 최근 성결교회의 교인들은 다른 교단의 예배나 새로운 형식의 예배, 그리고 그런 예배들을 위한 많은 자료들을 접하고 있다. 이런 에큐메니칼 경향이 교회의 세계화뿐 아니라 예배의 세계화라는 새 예식서의 기본적 수정 원칙을 낳게 한 것이다. 이런 경향은 예식서 수정위원들에 의해 주일예배 뿐 아니라 성만찬, 세례 등 다른 예식에서도 나타난다.

그러나 현재 개 교회들이 새 예식서에서 제시한 예배모범을 사용한 결과 어떤 변화가 일어났는가를 말하는 것은 쉽지 않다. 그 이유는 성결교의 예배갱신의 성격과 의도가 개 교회에 너무 알려지지 않았으며 또한 계속적인 예배갱신에 대하여 전문가들과 목회자들의 연구와 대화가 부족하였다. 실제로 이 예식서가 제시한 주일낮 공예배의 순서에 따라 예배를 진행하는 교회들이 아직도 평가의 자료를 삼을 만큼 충분하지 않다. 그러므로 본 연구자는 이 예식서가 제시한 주일 예배순서를 약간 수정하거나 실험적으로 행한 개교회의 목회자들과 성결교의 예배갱신에 대한 대화를 나누길 기대한다. 이제 우리는 새 예식서에서 제시된 주일낮 공예배 순서들을 따름으로 우리의 주일예배에 나타난 새로운 변화로부터 신령과 진정으로 드리는 예배에 관한 새로운 생각을 나눌 수 있게 될 것이다(예배순서들에 대한 진행모범과 구체적인 설명에 대하여는 지면 관계상 다음 기회로 미룬다).

) 필자가 새 예식서의 예배순서들을 중심으로 진행한 공동체예배(한들출판사의 2001년 예배와 강단, 권두논문)를 보라.