바다의 노래 (출애굽기 15:1-21):

성전음악에서 회중의 역할

허도화

(계명대 예배학/설교학)

<Abstract>

This project is designed to gain clarity about the identity and relevance of the Song of the Sea (Exdus 15:1-21) as a model of the congregational hymn for our worship service and to provide an appropriate theology of liturgy for the renewal of the role of the people in the worship service and in the singing of the hymn. It is the thesis of this project that the renewal of the hymn of the people in the worship service and the recovery of its relevance to the communal worship in the Christian tradition depend upon its learning to understand itself once again through the Song of the Sea.

This work understand that the setting for the Song at the Sea lies in the cult, in all probability in the Passover celebration. Its function is celebration of God's deeds as an act of praise in the context of worship. The Song at the Sea is a praise of God or to state the point that they are utterances which was suitable praise for a congregation to speak or sing as part of its liturgy, while having been spoken or sung in a particular set of historical circumstances by biblical personages. Indeed, this song - represented as having sung by Levite choirs or by "all Israel" - was the ideal sort of song for a congregation, i.e., "all Israel" or "the Levites" of nowadays, to sing as part of their worship. The Song at the Sea did enjoy a special prominence in this regard, and from early times was treated as a model for congregational singing. It is also well known that Ex. 15 was performed as part of the Second Temple liturgy.

Choirs of women were no less active in the Jewish liturgy. At the thanksgiving service after the flight from Egypt Miriam led the choir of the women. The Song of Miriam, which now stands under the shadow of the superb Song at the Sea, deserves to be considered in its own right. This is an independent song which was an immediate poetic response to the event of Yahweh's liberation that it celebrates. In song and dance Miriam and her companions celebrated with the people the wonder of the event at the sea. In so doing, they inaugurated a liturgical tradition in which other poets and singers stood, including those who have given us the laments, thanksgivings and hymns of the Psalter.

<주제어>

바다의 노래, 출애굽, 모세의 노래, 미리암의 노래, 찬양의 노래와 춤, 회중찬송, 교창

(Song of the Sea, the Exodus, Moses' Song, Miriam's Song, Song and Dance of Praise, Congregational Hymn, Antiphon)

I. 들어가는 말

본 연구는 출애굽기 15장의 바다의 노래가 기독교 예배에서 찬양의 한 행위로 그리고 회중찬송의 모델로 지니고 있는 기능을 밝혀 예배음악의 원형을 회복하려는 하나의 시도이다. 이런 연구가 필요한 이유는 최근 한국교회의 예배음악에서 회중과 회중찬송의 역할이 점차 교회의 높은 자리나 특별한 자리에 위치한 성가대의 고급 연주나 발표와 같은 음악에 의해 약화되고 있기 때문이다. 또한 정체불명의 무분별한 교회음악이 교회 안에서 젊은이들 중심으로 확산되면서 CCM 연주자들의 세속적 공연과 같은 경배와 찬양에 의해 예배의 대상자이신 하나님을 높이는 회중찬송이 점차 자리를 잃어가고 있기 때문이다. 더욱 심각한 문제는 개 교회의 지도자들이 이와 같이 예배의 공동체성을 약화시키는 음악들에 대해 칭찬과 격려를 아끼지 않음으로 예배 주체자로서 하나님께 찬양을 드려야 할 회중을 성가대나 찬양단의 음악을 감상하는 예배 구경꾼으로 전락시키는 현상들을 더욱 부추기고 있다는 것이다.

엘리트 집단에 의한 예배 비판에 대해 문성모, “한국교회 예배의 갱신과 과제,”

http://blog.daum.net/dbs3551/409045 [2006.11.30])를 보라.

박근원은 몇몇 리더 중심의 찬양단 공연과 같은 경배와 찬양이나 CCM의 역기능을 지적한다(“21세기 한국 교회의 예배 갱신 과제,” http://blog.naver.com/mokpojsk?Redirect=Log&logNo=120012530923 [2005.4.30]).

허도화는 예배의 공동체성 회복하려는 예배갱신과 역행하며 개인이나 몇 사람에 의해 지배되어 사유화된 예배를 비판한다. 그의 책, 『예배 갱신의 이론과 실제: 주일예배의 공동체성 회복을 위한 안내서』 (대구: 계명대학교, 2005) 34-38을 보라.

기독교의 공동체 예배에서 회중이 지니는 역할과 또한 회중찬송이 지니는 중요성을 회복하는 일은 예배갱신운동의 과제 중 하나이다. 20세기 후반에 시작된 개신교의 예배갱신운동은 구약성경과 신약성경, 그리고 초대교회의 예배의 원형을 회복하려는 노력의 하나이다. 예배의 원형을 찾으려는 노력의 중심에 예배 안에서 소외된 회중의 자리와 역할을 회복시키는 작업이 자리를 잡고 있다. 예배의 원형을 회복하려는 노력은 이미 성직자의 권위와 특권을 높이는 수단이 되고 성직자들로 구성된 성가대에 의해 예배찬양이 독점되던 중세교회의 예배를 비판한 종교개혁자들에 의해 시작되었다. 루터가 만든 루터의 코랄(Corale; 회중찬송)과 칼빈이 만든 시편송(Psalmnody)을 통해 출애굽 15장에서 시작된 회중찬송이 회복되었다.

그러나 최근 한국교회 안에는 종교개혁자들이 회복하기 시작한 회중 중심의 예배음악을 성직자와 음악가 중심의 구약시대의 성전음악(Temple Music)과 중세의 성당음악(Cathedral Music)으로 되돌리는 현상들이 나타나고 있다. 회중의 자리에서 회중을 대표하여 하나님께 찬양을 드려야 할 성가대가 오히려 혈통적으로 선택 받아 찬양을 전담하던 제사장들인 레위지파처럼 그리고 중세기의 성직자들처럼 높은 자리에서 노래를 회중에게 들려주면서 과거 구약시대와 중세 성가대의 영광을 되찾으려 하고 있다. 대형교회일수록 예배 순서 중 성가대의 찬양은 회중의 귀를 즐겁게 하려는 순서와 또한 회중으로 하여금 성가대의 기교적인 노래와 연주를 감상하도록 만드는 순서가 되었다.

이와 같이 한국교회 안에서 점차 예배음악이 비회중화 되는 문제는 예배음악 또는 찬양에 대한 성서적인 근거와 신학적인 재해석을 요구한다. 예배음악은 그 형태의 다양성에도 불구하고 항상 회중에 의한 하나님을 향한 성경적 예배라는 틀 속에서 강조되어야 하고 예배신학적 관점으로부터 해석되어야 하기 때문이다. 이런 관점에서 생명의 위협을 주는 적들과 바다로부터 구원을 얻은 이스라엘 백성이 다 함께 하나님에 대해 찬양한 미리암의 노래(출 15:20-21)는 회중찬양의 한 모델로 그리고 모든 예배음악의 성경적 뿌리로 연구할 가치가 있다.

본 연구는 출애굽기 15장의 바다의 노래가 예배에서 음악과 회중찬송의 역할이 무엇인지를 분명하게 밝혀 주고 있다는 전제로부터 출발한다. 연구자는 바다의 노래가 예배찬송의 원형임을 밝히기 위해 먼저, 출애굽 사건과 예배의 관계를 밝힌 뒤, 출애굽기 15장의 구조와 특징을 중심으로 바다의 노래가 구약의 예배에서 찬양의 한 행위였는지, 어떻게 전승되었는지, 그리고 예배에서의 위치는 무엇이었는지를 밝힐 것이다. 다음으로, 본 연구는 회중찬송의 기원이라고 할 수 있는 미리암이 인도한 여성들의 노래가 레위지파(남성 중심의) 성전음악에서 어떻게 가능하였는지를 밝힐 것이다. 그리고 마지막으로, 여성들의 회중찬송이 교창으로 지니는 기능이 무엇인지를 밝힘으로 예배에서 회중과 회중찬송의 중요성을 제시할 것이다.

II. 예배행위로서 출애굽 사건과 바다의 노래

구약성경에 나타나는 많은 본문들은 출애굽 사건을 회상한다. 출애굽 사건에 대한 회상은 이스라엘 백성들이 광야생활을 하는 동안 하나님의 백성으로서의 정체성을 지켜주었으며 하나님의 구원 사건에 대한 응답으로 예배의 중심이 되었다. 시편들과 예언서들에서, 출애굽 후 하나님과 이스라엘의 관계는 종종 출애굽 경험 자체에 의해 특징지어진다. 출애굽 경험으로 형성된 예배 대상자와 예배자들의 관계라는 주제는 단순히 출애굽 사건에 관한 이야기를 뛰어넘어 구약성경 전체로 확대된다.

구약성경에서 시편 외에 출애굽과 관련된 성경구절들은 출애굽기 1-20장, 여호수아 1:1-5, 이사야 35장, 43:16-21, 예레미야 24:1-10, 31:1-22 등에서 나타난다.

또한 구약성경은 출애굽사건과 함께 예배와 음악을 동시에 이야기하고 있다. 예배와 찬송은 모두 하나님을 인식할 때 비로소 행해질 뿐 아니라, 예배의 대상이신 하나님과 그 하나님에게 찬양과 경배를 드리는 예배행위자로서의 백성 그 둘 사이의 관계와 교제를 이루어간다. 하나님의 임재는 그의 백성에 의한 영광스런 찬송 중에 거하며 실재적인 영적 사역의 결과를 가져온다. 이런 점에서 음악은 가장 영적이며 음악적 수준을 목표로 하면서 회중을 예배의 위치로 이끌어 간다고 말할 수 있다.

그렇다면 출애굽 사건, 그리고 그 사건에 대한 공동체의 기억, 감사 그리고 찬양인 바다의 노래가 예배를 구성하는 기본적인 요소들을 갖추고 있는가? 이 질문에 답하려면 먼저 기독교 예배의 의미가 무엇인지를 말해야 할 것이다. 예배학자들이 주장하는 기독교 예배의 정의가 경우에 따라 다소 차이는 있지만, 그들이 공통적으로 의미하는 바는 기독교의 예배가 하나님의 부르심과 그에 대한 인간의 응답으로 예배 대상자와 예배자의 관계를 기억하고 확인하며 재연하는 공동체적인 일로 이해되어야 한다는 것이다. 예배는 무엇보다 먼저 하나님에 의해서 부름을 받거나(called) 소집되어야(convened) 하고, 그 다음으로 그 부르심에 대해 예배 공동체가 능동적으로 참여해야 한다. 여기에서 더욱 중요한 것은 예배가 하나님이 부르심으로 시작되더라도 결코 지도자 혼자나 몇 사람들만의 행위가 아니라 모든 회중이 참여하여 각자의 역할을 감당해야 한다는 것이다.

기독교 예배학자들이 말하는 예배의 정의에 대하여 James F. White, Introduction to Christian Worship, 3rd edition (Nashville: Abingdon, 2000) 22-25를 보라.

Robert E. Webber는 시내산에서 하나님과 이스라엘이 맺은 계약사건으로부터 찾은 성서적인 예배의 네 가지 형식--하나님의 부르심(출 19:1-6, 20), 그의 백성들의 능동적 참여(출 24:1, 5), 하나님의 말씀선포, 그리고 관계를 증명하는 극적인 상징--을 찾는다. 그의 저서, Worship Old & New: A Biblical, Historical, and Practical Introduction (Grand Rapids, Michigan: Zondervan, 1994) 20-21을 보라.

구약성경에서 하나님의 부르심과 그에 대한 인간의 응답이라는 예배의 기본적인 형식이 가장 먼저 나타난 것은 출애굽사건과 바다의 노래에서이다. 하나님의 부르심으로서 출애굽 기적 사건과 그 부르심에 대한 응답으로서 이스라엘의 찬양 속에 기본적인 예배의 형식이 잘 나타나기 때문이다. 이런 점에서 바다의 노래는 하나님이 행하신 여러 사건들 가운데 그 절정을 이루는 바다에서의 기적 사건에 대한 응답으로 표현된 하나의 예배행위이다. 하나님은 그 기적 사건을 통해 이스라엘을 예배공동체로 부르셨고 이스라엘은 기쁨의 찬양으로 응답했다. 이스라엘은 바닷가에서 애굽 사람들의 무수한 시체들을 보았으며 동시에 야훼께서 행하신 구원의 일도 보았다. 바다로부터 구원을 얻은 경험은 이스라엘 백성들 자신의 실제적인 하나님 경험이며 동시에 확실한 구원 경험이 되어 하나님 백성으로서의 정체성을 확인시켜주는 신앙고백과 예배의 동기를 부여하기에 충분했다: “이스라엘이 여호와께서 애굽 사람들에게 행하신 그 큰 능력을 보았으므로 백성이 여호와를 경외하며...”(출14:31).

또한 바다의 노래는 하나님이 행하신 사건에 대한 기억과 감사와 찬양의 내용으로 구성된, 더구나 회중이 함께 참여한 바다의 노래는 예배음악으로서의 조건을 충분히 갖추고 있다. 바다에서의 기적 사건을 통해 하나님을 더욱 경외하게 된 이스라엘에게 바다의 노래는 춤을 동반한 찬양이며 하나님에 대한 믿음을 표현한 송영이다. 더구나 바다의 노래는 단순한 노래가 아니라 구원을 노래하는 축제적이며 역동적인 성격을 지닌 찬양이다. 예배를 예수 그리스도를 통한 하나님의 구원 역사의 요약이라고 말할 때, 이스라엘에게 예배는 출애굽이라는 하나님의 구원 역사의 요약이라고 할 수 있다. 또한 주일예배가 예수 그리스도의 부활 축제를 반복하는 것이라고 말할 수 있다면, 이스라엘에게 예배는 유월절 출애굽의 축제를 반복하는 것이라 말할 수 있다.

이런 예배학적 관점에서 출애굽 사건과 바다의 노래는 이스라엘에게 신앙공동체로서의 역사성을 부여한 것으로 전승사적으로나 내용상으로 가장 첫째 되고 가장 중심적인 신앙고백행위이며 예배행위이다. 이스라엘은 출애굽이 그들의 신앙 고백의 기초가 된다는 것을 조금도 의심하지 않았다. 출애굽은 이스라엘에게는 나머지 구약성경들을 위한 하나님의 결정적인 행위이었으며 야훼가 그들을 대신하여 행동하실 것이라는 그들의 믿음을 뒷받침하였을 것이다. 이런 승리가 이스라엘의 예배를 위한 패러다임이 되었을 것이다(신명기 6:20-23).

김이곤은 출애굽 사건을 한 민족의 해방사건으로 이해한다. 이어 그는 “하나님의 인간 구원 행위를 계시한 신의 역사적 구원활동의 원형(prototype)으로...이스라엘 신앙의 출발점이요...이스라엘의 원 신앙고백(Urbekenntnis)”이라고 주장한다. “출애굽 해방사건의 구약신학적 의미: 출 14~15장 해석을 중심하여,” 신학연구 32(1991): 143-178을 보라.

III. 찬양의 노래와 춤

출애굽기에 나타나는 주된 주제들 중 하나는 하나님께서 이스라엘을 노예로부터 광야로 인도하시는 것으로 무엇보다 하나의 움직임으로 가장 잘 표현된다. 출애굽기 1장으로부터 20장까지에서 가장 뚜렷하게 나타나는 것이 바로 개인들과 이스라엘 백성 전체의 극적인 움직임이다. 출애굽기는 이와 같은 기본적인 움직임의 동기에 대해 매우 잘 이해하고 있음을 보여준다. 아울러 출애굽기는 기본적으로 이런 하나님과 이스라엘 백성들의 움직임의 동기에 대해 놀랄만한 사건들을 보여준다. 그 움직임은 출애굽 사건들 중 가장 극적인 사건이며 실제적으로 그 사건의 중심 부분인 홍해를 건넌 사건을 축하할 때 가장 잘 나타난다. 그리고 그 축하가 바로 노래와 춤으로 나타난다.

구약성경에서 이스라엘 백성들의 구원에 관한 경험을 멜로디와 가사로 표현한 대표적인 노래들 가운데 가장 잘 알려진 것이 바로 모세와 이스라엘 백성들이 홍해를 건너자마자 부른 “바다의 노래”이다. 출애굽 사건을 축하하는 노래와 춤이 노예로부터 자유에로의 움직임을 가장 잘 표현하기 때문이다. 이런 이유로 구약성경은 지속적으로 이스라엘 백성들이 자신들의 신앙과 일상생활에서 희노애락의 순간들을 맞이할 때 출애굽 15장에 나오는 바다에서의 노래와 춤을 예배적인 의미를 부여하는 은유로 사용할 수 있었다. 출애굽을 축하하는 노래와 춤은 이스라엘에게 노예와 자유, 그리고 과거와 미래 사이에 있는 적절한 분수령이다. 이런 점에서 구약성경에서 출애굽 이야기들을 다룰 때는 항상 바다에서의 노래와 춤 이야기가 동반될 뿐 아니라, 또한 하나님에 의해 얻은 자유에 대해 감사하고 찬양하는 노래와 춤과 쉽게 연결된다.

미드라쉬((Midrash Tanchuma, Beshalach 10)는 이스라엘 역사에 나타난 뛰어난 10가지 노래들을 소개한다. 그 노래들은 모두 구원에 관한 경험이 멜로디와 가사로 표현된다: 출애굽 하던 날 밤에 부른 노래(사 30:29), “바다의 노래,”(출 15:1-21) “우물가 노래”(민 30:29), 토라 기록을 완성한 것에 대한 모세의 노래(신 31-32장), 여호수아가 태양을 멈추기 위해 부른 노래(수 10:12-13), 드보라의 노래(삿 5장), 다윗 왕의 노래(삼하 22장), 성전 봉헌의 노래(시 30편), 신랑 하나님과 그의 신부 이스라엘 사이의 노래를 격찬하는 솔로몬 왕의 “애가,” 그리고 마지막으로 메시야 시대가 올 때 불러야 할 “새 노래.” "Miriam’s Song: The Womanly Strain in the 'Song at the Sea'" http://meaningfullife.com/torah/parsha/shmot/beshalach/MiriamDIVs_Song.php#essay Based on an address by the Rebbe, Shabbat Shirah 5752 (January 18, 1992).

오늘날에도 유대인들은 바다의 노래를 매일 아침 기도를 할 때, 그리고 공적으로 회당에서 1년에 2회 읽는다(바다가 갈라지고 노래가 지어진 것을 기념하는 날인 유월절 제7일째 되는 날과 토라를 읽는 겨울 중간 절기).

후기 Beshallach Midrash에서 이와 같은 노래와 춤을 언급할 때는 노래와 춤이 고통스런 과거를 잊어버리는 것과 그 고통으로부터 자유롭게 되는 것과 연관되어 나타난다. "Beshallach" (Exodus), XXIII.11, The Midrash, 290을 보라.

바다의 노래의 내용은 크게 세 부분으로 구성되어 있다. 먼저, 하나님이 이스라엘을 구원하시기 위해 홍해를 가르시고 뒤쫓던 애굽인들을 물속에 사장시키셨을 때 하나님이 놀랍게 이룩하신 이스라엘의 구원을 찬양한다. 다음, 하나님이 이스라엘을 그들의 고향으로 인도하시고 성전 안 그들 가운데 임재하시기를 바라는 이스라엘의 욕구를 표현한다. 마지막으로, 하나님이 영원히 통치하실 궁극적 구원과 관련하여 결론을 맺는다. 이 노래에서 하나님에 의한 구원의 절정은 홍해가 갈라지는 기적을 경험한 모세와 이스라엘 백성들, 그리고 미리암과 여성들이 감동적인 노래를 부른 사건이다. 그 바다의 노래의 전형적인 구조는 다음과 같다:

1) 찬양 의도에 대한 서론적 선언 (1절 하)

2) 찬송으로서의 서론 확대 (2-3절)

3) 야훼의 행위에 대한 서사 이야기 (4-10절, 5절과 6절 사이에 전형적인 단절과 함께)

4) 찬송 종결부 (11절)

5) 야훼의 행위에 대한 서사 이야기 (12-17절, 13절과 14절 사이의 내용상 단절과 함께)

6) 찬송 종결부 (18절)

7) 찬송 의도에 대한 서론적 선언 (21절 하)

위의 구조에서 나타나듯, 바다의 노래는 세련되고 잘 구성된 시적인 작품이다. 이 노래는 애굽으로부터 구출된 것에 대해 하나님에게 찬양과 감사를 드리는 두 개의 찬송 가사들로 이루어져 있다. 하나는 모세와 백성들의 노래(출 15:1-18)이고 다른 하나는 미리암과 여성들의 노래(출 15:21)이다. 두 노래들은 모두 이스라엘을 대신한 하나님의 구원 행위(14:28-29; 15:19)에 대한 거의 동일한 언급들 뒤에 나온다. 이런 나열 방식은 하나님의 구원 행위를 리듬을 지닌 찬양으로 강조하려는 것이다.

모세의 노래와 미리암의 노래 모두 예배음악으로서 적절한 내용과 형식을 갖추고 있다. 먼저 내용상, 그 노래들은 모두 하나님께서 이스라엘을 위해 행하신 일을 역사적으로 그리고 우주적으로 이해한다. 하나님과 이스라엘의 승리는 역사적인 차원이나 우주적인 차원 어느 것으로도 가볍게 취급될 수 없다. 모세의 노래는 하나의 확대된 감사기도이다. 애굽으로부터 안전하게 나왔기 때문에, 모세는 백성들이 구원을 이룬 하나님의 강력한 행동들을 이야기함으로 하나님에게 감사드린다(출 15:1-2). 하나님에게 감사하는 것은 항상 하나님이 행하신 것, 추상적인 것이 아니라 구체적이며 역사적인 말들로 기억하는 것으로 시작된다. 모세의 노래가 모세 자신의 지도자로서의 인격, 예언, 그리고 시적 능력의 강점을 나타내면서 하나님과 다음 세대에 자신의 노래를 부를 모든 사람들에 대해 표현하는 반면, 미리암의 노래는 자신의 동시대인들에게 그 사건과 목격한 대중에 대한 직접적인 표현으로부터 나오는 힘, 마치 구출 받은 엄청난 감동으로부터 표출되는 힘을 표현한다.

Susan J. White, Foundations of Christian Worship (Louisville: Westminster John Knox, 2006) 31.

다음으로 형식상, 그 노래들이 지니고 있는 시적 구조와 분명한 리듬, 그리고 풍성한 은유들은 다른 이야기 구조와는 매우 다르다. 모세의 노래는 마리아찬가(Magnificat, 눅 1:46-55), 사가랴의 노래(Benedictus, 눅 1:68-79), 그리고 시므온의 노래(Nunc Dimitis, 눅 2:29-32)와 같이 구약이나 신약성경 또는 초기 교회로부터 나온 다양한 짧은 찬송(Canticle)의 하나이다.(Susan J. White, 216)단순히 읽혀지거나 암기되는 정도의 찬송이 아니라 예배자들에게 매우 잘 알려진 그리고 매우 공명성을 지닌 멜로디를 붙여 그 선율이 모두의 마음속에 가장 깊은 곳에까지, 그리고 매우 비밀스럽게 숨겨져 있는 곳에까지 닿을 수 있는 회중찬송으로 불러졌을 것이다.

Ibid., 216.

Michael Williams, ed. The Storyteller's Companion to the Bible, Exodus-Joshua (Nashville: Abingdon, 1992), 62.

한편으로, 모세의 노래의 서론부분(1절상)은 이야기식 구조를 가진 산문형인데, 모세가 찬송을 부르면서 “이스라엘 백성들”을 인도한다. 다른 한편으로, 미리암의 노래의 서론 부분(20절)도 이야기식 구조를 취하는 산문형으로 미리암이 “모든 여자들”의 맨 앞쪽에서 인도하고 있음을 묘사하고, 여자들은 탬버린을 들고 춤을 추고 “그들에게”(lathem), 즉 이 문맥상으로는 명백히 여인 자신들에게 노래를 주고받으면서(교창으로) 미리암을 따랐다. 그럼에도 불구하고 여자들의 노래는 찬양 형식으로 “야훼에게” 드리는 것이다. 먼저 부른 모세의 노래는 가나안 사람들의 언어와 이미지 냄새가 나며 모세의 명망 있는 권위를 드러내는 반면, 미리암의 노래는 출애굽 이야기의 결론으로 소개됨에도 불구하고 용두사미 형식의 내용으로 인해 독자를 당황하게 만든다.

Bernard W. Anderson, "The Son of Miriam: Poetically and Theologically Considered," Directions in Biblical Hebrew Poetry, ed. Elaine R. Follis (Sheffield, England: Sheffield Academic Press, 1987), 285.

구약의 시편들이 축복과 구원에 관한 이스라엘의 감정으로부터 나온 것처럼 바다의 노래도 구원 받은 이스라엘의 감사와 찬양을 표현한다. 시편들이 성경 전체에서 자주 발견되는 이유는 그 시편들이 하나님에 대한 감사와 찬양으로 풍성하기 때문이듯이, 바다의 노래도 하나님의 영광을 목격한 무리들의 당연히 넘치는 기쁨, 축하, 그리고 감사의 찬양으로 넘친다. 또한 바다의 노래는 시편처럼 하나님의 승리를 높일 뿐 결코 이스라엘의 승리를 자랑하지 않는다. 모세와 이스라엘 백성들은 전사가 아니라, 단지 하나님을 따라 함께 홍해를 지나간 것을 매우 대담하게 찬양하며 축하할 뿐이다.

Ibid.

실제적으로 홍해를 건너고 애굽인들이 사장되는 것을 보자마자 모세와 남자들이 노래를 불렀고, 그 다음에 미리암과 여성들이 노래를 불렀다. 남자들은 노래만 불렀지만, 그 다음 여성들은 춤을 추고 탬버린을 치면서 노래를 불렀다. 남자들은 자신들의 구원에 대한 기쁨과 더욱 온전한 구원을 향한 바람을 노래했지만, 무엇인가 부족하였다. 오직 미리암의 노래만이 악기와 춤을 동반하는 온전한 찬송을 하나님에게 드렸다. 동생 모세와 남자들이 먼저 부른 노래를 앙코르처럼 두 번째 연주를 하는 미리암과 여성 성가대원들은 자신들이 부를 찬송을 선택하는데 시간을 허비하거나 높은 자리에로 올라가기 위해 줄서 기다리지 않았다. 구우너의 현장에서 실제로 자신들이 구출된 것을 보고 생각하는 것만으로도 흥분되고, 떠들썩하고, 감정이 폭발하는 노래와 외침, 아우성을 억제할 수 없었다.

모세와 남자들의 노래 후에 미리암과 여자들이 부르는 노래는 놀라울 정도로 간결하고 직접적이다: “너희는 여호와를 찬송하라 그는 높고 영화로우심이요 말과 그 탄자를 바다에 던지셨음이로다 하였더라”(출 15:21). 그러나 이 간결한 노래는 춤과 탬버린(또는 드럼)이 동반됨에 따라 반복적으로 불러지고 그러기에 더욱 구원에 대한 감사와 기쁨을 증가시킬 수밖에 없었을 것이다: “아론의 누이 선지자 미리암이 손에 소고를 잡으매 모든 여인도 그를 따라 나오며 소고를 잡고 춤추니...”(출15:20). 여기에서 “춤추다”의 히브리 동사 뿌리는 “빙글빙글 돌다,” “회전하다,” 또는 “몸부림치다”는 의미를 지니고 있다. 그래서 여자들의 춤은 미리 준비되지 않은 활기찬 것, 그리고 반복적인 것이었음이 틀림없다.

성서학자들은 뒤에 나오는 간결한 미리암의 노래(출15:21)가 앞에 나오는 길게 확장된 모세의 노래(출15:1-18)의 모태였을 것으로 추측한다. 미리암이 원래 불렀던 노래를 후에 더 세밀한 내용으로 확장시켜 모세가 부른 것으로 만들어 출애굽의 해방감을 만끽한 그 축제를 모세 중심으로 만들었다고 보는 이런 주장은 오히려 미리암이 이스라엘이 해방되는 과정에서 큰 역할을 했음을 상징적으로 드러내는 것이다. Martin Noth/한국신학연구소 번역실 역. 『출애굽기』. 제5판, 국제성서주석 1 (서울: 한국신학연구소, 1993) 145를 보라.

Ibid.

미리암과 여자들이 함께 춘 춤은 그들이 부른 노래에 종교적 성격을 분명하게 더 해준다. 입다의 딸이 전쟁을 승리한 자신의 아버지를 환영하기 위해 춘 춤(삿 11:34)과 다윗이 다시 찾아 온 법궤 앞에서 춘 춤(삼하 6:14)들도 성전에서 행해지지 않은 춤이지만 종교적인 성격을 지닌 것들이다. 비록 미리암과 여자들의 춤이 성전에서 일어난 것이 아니지만, 자신들의 적들과 바다로부터 구출을 받은 후에 춘 것이기 때문에 전쟁 승리자들이 승리의 찬가와 춤들로 환영을 받았듯이 전쟁 후의 승전가이며 찬송시를 표현한 것임을 알 수 있다. 구약성경 안에는 전투를 하기 전에 승리를 보증하기 위한 축하에서 전쟁 춤의 예가 전혀 나타나지 않는다. 여호와가 행하신 후에야, 즉 여호와가 백성들을 구하시고 그들의 적들로부터 구출하신 후에야 항상 춤들이 나타났다. 미리암의 노래가 바다로부터 구출을 받은 것에 대한 감사와 찬양을 표현하는 종교적인 성격이 강하기 때문에 탬버린에 맞춰진 춤도 종교적인 것이라 말할 수 있다.

H. H. Rowley, Worship in Ancient Israel: Its Forms and Meaning (Philadelphia: Fortress, 1967) 104.

Shawna R. B. Atteberry, “Miriam: Standing between Life and Death,”

http://www.crivoice.org/WT-miriam.html (2007).

Ibid., 204.

이런 점에서 미리암은 춤을 통해 하나님의 승리와 구원을 축하하는 이스라엘의 예배전통을 시작한 예배인도자이다. 미리암은 춤은 백성들에게 하나님이 그들을 위해 행하신 것을 기억나게 하며 또한 다음 세대에 그들을 위해 오셔서 싸우실 전쟁의 신 하나님의 능력과 강하심을 소개하는 역할을 한다. 이와 같은 종교적 춤의 배경은 이스라엘 백성들이 광야에서 헤매는 동안 장막 예배에서 사용되었음을 보여주는 것 같다. 후에 이스라엘 백성들의 예배에서 춤은 여호와가 그들을 위해 싸우신 전투를 재연하는 하나의 방법으로 사용되었다. 그래서 그들은 여호와의 구출과 구원을 기억할 수 있었으며 그 믿음을 다음 세대에 계속 전할 수 있었다.

IV. 회중찬송의 교창

여자들의 목소리가 탬버린의 박자에 따라 바람과 바다물결을 타고, 그들의 치마들이 소용돌이치며 그들의 머리카락이 바람에 흩날렸다. “이리 오시오!”라는 한 목소리가 하나의 찬송으로 이어졌다. “이리 와서 여호와께 노래하고 춤춥시다! 우리를 자유롭게 하신 하나님을 찬송합시다!” 우리는 이 짧은 본문(출 15:20-21)으로부터 회중찬송과 관련된 두 가지 중요한 특징들을 다룰 필요가 있다: 1) 회중찬송의 인도자로서의 미리암의 역할, 그리고 2) 미리암이 여자들이 함께 부른 회중찬송의 교창 형식.

첫째로, 미리암은 회중찬송을 처음으로 시작한 예배인도자이다. 구약성경에서 가장 잘 알려진 초기 노래들의 하나가 드보라의 노래(사사기 5장)이다. 그러나 드보라가 백성들을 인도하며 여호와께 승리의 노래를 부른 첫 번째 예배인도자는 아니었다. 오히려 미리암이 여자들의 찬송과 춤을 인도하였으며 자유를 얻은 이스라엘 백성들이 드리는 첫 번째 예배를 인도하였다. 더구나 미리암은 홍해를 건넌 후에 모든 회중과 함께 승리의 노래를 부르는 하나의 예배전통을 세웠다. 비록 미리암이 모세와 아론과 같이 예언자로 알려지지만, 성경 어느 곳에서도 그녀가 하나님의 말씀을 전하는 전통적인 예언자 역할을 행하지는 않는다. 미리암의 역할은 회중찬송과 관련된 예전 전통을 시작한 예배인도자로서 더욱 분명하게 나타난다.

대부분의 성서학자들은 출애굽기 15:21이 구약성경에서 가장 오래 된 본문들 중 하나라고 동의한다. 또한 대부분의 학자들은 원래 “바다의 노래”가 미리암의 것이라고 생각한다. 출애굽기 15:19절은 홍해에서 여호와께서 이스라엘 백성을 구출하신 것과 바로의 군대를 파멸시키신 것을 자세히 설명한다. 그리고 출 15:20절에서 미리암은 분명하게 여자들을 춤으로 인도하며 여호와의 승리를 축하한다. 그러나 “찬송하라”(히브리어 shiru)는 명령어는 여성형이 아니라 남성 복수형이다. 히브리어는 혼합된 그룹의 성을 표현할 때 남성형을 사용하기 때문에, 20절의 경우는 미리암이 단순히 여자들만이 아니라 모든 이스라엘 백성들을 인도하여 자신들의 승리를 축하하며 여호와를 예배했다는 것을 암시하는 것이다.

하나님에게 드리는 기독교의 예배에서 여자들의 노래를 어떻게 이해할 것인가? 유대인 예배에서는 여자들로 구성된 성가대가 적지 않았다. 기독교 또한 여자들의 예배 찬송에 관해 특별한 입장을 취한다. 애굽을 탈출 한 뒤 감사 예배를 드릴 때 미리암이 노래와 춤을 추는 여자들을 인도한 것은 유대교뿐 아니라 기독교의 예배에서 전통의 하나로 이해할 수 있다.구약시대 성전에서 노래를 부르는 자들의 임무는 찬양을 담당하는 것이다. 그러나 성전에서 노래하는 것은 현재 우리가 예배에서 찬송을 부르는 것과는 매우 달랐다. 성전에서의 노래는 회중적이지 않았다. 성전시대의 예배에는 전문적으로 노래 부르는 자들만이 노래를 부르고 연주를 하였으며 회중은 그렇게 할 수 없었다. 예배음악에서 회중이 담당하는 부분은 노래를 부르는 가운데 어떤 한 부분에서 ‘아멘’이나 ‘할렐루야’ 또는 ‘영원히’와 같은 예배에서의 외침 그 이상은 아니었다.

그러나 Johannes Quasten은 처음 2세기 동안은 회중이 노래할 때 여성들이 참여했다는 기록이 거의 남아있지 않지만 여성들이 그런 회중 노래에 한 부분을 맡았을 것이 분명하다고 주장한다. Johannes Quasten, Music & Worship in Pagan & Christian Antiquity (Washington, D.C.: National Association of Pastoral Musicians, 1983), 77.

유대인 역사가 필로(Philo)는 초기 기독교에로 개종하였을 유대인 집단(Therapeutae)의 공동체들의 예배에서 여자들이 찬송을 부르는 일에 참여한 비슷한 내용에 관해 전해준다. Philo, De vita contemplativa 11, 83 (VI 68 Cohn-Reiter). 또한 필로는 그 유대인 집단에서 남자들의 합창과 여자들의 합창 사이에 교창이 있었다고 전한다. Philo, De vita Moysis I 180 (163 Cohn).

W. O. E. Oesterley, A Fresh Approach to the Psalms (London, 1937), 91-122를 보라.

Sigmund Mowinckel, The Psalms in Israel's Worship (Oxford: Basil Blackwell, 1962), 83.

출애굽 사건에서 미리암을 포함한 여자들에게 주어진 역할은 이런 구약시대의 성직자들이며 전문가들, 그리고 남자들인 레위지파 중심의 성전음악에 대한 이해를 가지고 출발해야 한다. 여기에서 구조적으로 여자들의 역할을 이해하려면 출애굽기 1장에서 15장까지의 모든 내용에로 돌아가야 한다. 그래야 여자들의 중요성이 다시 한 번 두드러지게 나타난다. 전승에 의하면, 미리암의 노래가 먼저 나오고 모세의 노래가 미리암의 것을 확대한 것 같이 보인다. 그 두 노래는 일반적으로 히브리 성경에 나타나는 가장 오래된 시들로 인정된다. 그러나 현재 편집된 것에 의하면, 미리암의 노래가 모세의 것보다 더 교창의 기능을 지니고 전반적으로 회중에 의한 감사를 강화하는데 도움을 주고 있다.

둘째로, 바다의 노래의 내용이나 형식을 살펴보면 교창 형식으로 불러졌다는 증거들이 여러 곳에서 나타난다. 그리고 바다의 노래에 나타나는 교창은 다양한 형식을 취한다. 노래를 서로 주고받는 형식의 대구절들이 확대되어 사용되는 것, 바다의 노래(shirah)의 기원을 “모세와 이스라엘 백성들”에게로 돌리는 서론적인 산문형 문장, 그리고 미리암과 여자들이 함께 노래하는 것에 관한 언급 등 이런 모든 것은 바다의 노래가 바로 교창으로 불러졌음을 암시하는 것이다.

고대 근동에서 사용된 교창에 대해 see the references in J. L. Kugel, The Idea of Biblical Poetry (New Haven: Yale University Press, 1981), 116-119에 언급된 것들을 보라.

먼저, 전체적인 구조에 의하면, 앞서 모세가 이끄는 남성합창(출 15;1-18)과 뒤 따르는 미리암이 이끄는 여성합창(출15;19-21)은 서로 번갈아 노래하는 히브리의 창(唱) 형식인 화답창(antiphonal singing)으로 합창과 합창의 교창방식에 해당된다. 이에 반해 응창(應唱, responsory)은 독창자와 합창의 교창(交唱)방식을 말한다. 그 다음으로, 모세와 남자들의 노래도 교창 형식을 취한다(출 15:1-18). 모세와 이스라엘 백성들은 바다의 노래를 교창으로, 즉 부분적으로 응답하면서 불렀다. 그러나 모세와 이스라엘 백성들은 “여호와여 신중에 주와 같은 자가 누구니이까? 주와 같이 거룩함으로 영광스러우며 찬송할 만한 위엄이 있으며 기이한 일을 행하는 자가 누구니이까?”(출 15:11)라는 구절에서 서로 전반부와 후반부를 나누어 교창으로 불렀다. 이런 교창형식은 페르시아 예배(Shlomoh Tal 1980:9, lines 1-2; 65, lines 10-11)가 대답하다 또는 응답하다라는 단어(’anu)를 반복하기 위해 편집된 경우처럼 보인다. 그러나 그 교창이 정확하게 어떤 형식이었는지에 대해서는 아직도 논쟁의 여지가 있다. 첫째 견해는 백성들이 모세가 시작한 구나 절을 반복하거나 완성시켰다는 것이다. 둘째 견해는 그 구나 절들을 교대로 복창하였다는 주장이다. 그리고 셋째 견해는 모세가 먼저 끝낸 후에 백성들이 그 노래 전체를 복창했다는 것이다.

Reuven Kimelman, "The Shema and Its Blessings: The Realization of God's Kingship," in The Synagogue in Late Antiquity ed. by Lee I. Levine (Philadelphia: The American Schools of Oriental Research, 1987), 78을 보라. 한 걸음 더 나아가, Umberto Cassuto는 그 노래가 ‘각 절의 마지막에 나오는 후렴’으로, 즉 바다의 노래를 이끄는 각 절로 의도된 것이었다고 주장한다. 이것은 그가 한 때 독립적이었던 전통에 맞추려고 노력한 것처럼 보인다. Umberto Cassuto, A Commentary on the Book of Exodus, trans. by Israel Abrahams (Jerusalem: Magnes, 1967), 182를 보라.

또한 미리암과 여자들의 노래가 지닌 교창 형식도 분명하게 나타난다(출 15:20-21). 옛 서사시 전통에 의하면, 미리암의 모습은 인도자로 묘사되는 반면, 여자들은 미리암의 춤을 따르면서 탬버린을 연주하였다.(삼상 18:6, 삿 11:34, 렘 31:13 참조) 미리암은 자신의 노래를 부르면서 그 여자들에게 화답한다(21절 상). 여기에서 사용된 ’anu(대답하다, 응답하다)라는 동사가 미리암이 화답하여 노래했다는 것을 암시한다. 이런 사실은 옛 주석가들에 의해 많이 언급되었다.

W. H. Bennett: 'Miriam and her choir sang antiphonally'. W. H. Bennett, Exodus (Edinburgh: T.C. & E. Jack, 1908), 137.

교창의 역사는 고대 근동 지역에서 매우 오래되었다.그리고 랍비 시대에는 교창이 회당에서 일반적으로 사용되었다. 예를 들어, 바빌론과 우가릭 문헌들이 교창에 대해 언급하고 있다. 어떤 히브리 노래들은 분명히 한 지도자와 합창단이 부르도록 또는 두 개의 합창단이 부르도록 만들어진 반면(예로, 시편 136편), 다른 곳에서는 교창의 가능성들이 분명하게 나타난다. 이런 주장을 뒷받침하는 것으로, 주전 1세기 알렉산드리아의 필로는 이스라엘 백성들이 하나는 남성들을 인도하는 모세, 그리고 다른 하나는 여성들을 인도하는 모세의 누이 미리암으로 구성된 두 개의 합창대를 형성하였다고 추정했다. 필로에 의하면, 초기 기독교에로 회심했을 유대인 분파(Therapeutae)의 합창단이 바다의 노래를 부른 합창단을 모델로 하여 “때로는 함께 부르고, 때로는 교창으로 화음을 이루면서” 하나님에게 찬송을 했다고 전한다(Contemplative Life 88). 그러므로 Therapeutae의 거룩한 노래와 춤은 홍해에서 이루어진 이스라엘의 구원을 노래한 모세와 미리암의 노래를 간단히 모방한 것이었다.

Eric Werner, The Sacred Bridge: The Interdependence of Liturgy and Music in Synagogue and Church during the First Millennium (New York: Columbia University Press, 1959), 203.

랍비 문헌들에 나타나는 다른 교창 형식들에 대하여 James L. Kugel, The Idea of Biblical Poetry: Parallelism and Its History (New Haven: Yale University Press, 1981), 116이하를 보라.

신명기 27:12 그리고 느헤미야 12:24, 37-47은 교창 음악이 분명하다.

Philo, Vita Moses I.32.

바다의 노래와 같은 교창곡은 전반적으로 사람들의 목소리로 하나님의 구원에 대한 감사를 강조하기 위해 사용된다. 이런 노래 가사들은 과거에 구원 받은 자들과 현재 아직은 구원받지 못한 사람들 사이의 동일시를 분명히 하려는 것이다. 그런 노래들은 마치 최초에 불러진 노래처럼 느껴지고 표현된다. 예배에서 그런 노래를 부르는 자들은 이미 앞서 구원 받은 자들의 찬양가사에 갈채를 보내면서 쉽게 합창에 참여하게 된다. 또한 대구(對句) 방식을 취하는 교창곡은 서로에게 화답하게 함으로 예배공동체 의식을 강하하는데 도움이 된다.

V. 예배에서의 바다의 노래

바다의 노래가 지니는 가치는 무엇보다 그 노래가 성전예배에서 예배음악으로 받아들여졌다는 데 있다. 이스라엘은 하나님이 행하신 일에 대한 미리암과 여자들의 반응을 간단한 합창으로만 이해하지 않았다. 번스(Rita Burns)는 “모든 여자들”이 참여하는 악기 연주와 춤에 대한 구절들이 “바다를 건너는 것을 극적으로 재연하는” 더욱 복잡한 의식을 암시한다고 주장한다(예로, 삼상 18:6-7). 그의 주장은 미리암과 여자들이 적극적으로 표현한 노래, 악기 연주, 그리고 춤이 출애굽 사건을 단순히 과거의 예전으로 끝나지 않고 보다 더 확대된 전체 예전의 한 부분이 되도록 하였으며, 한 걸음 더 나아가 정기적으로 재연되었다는 것을 반영하는 것으로 이해해야 한다는 것이다(출 14:19-31).

Rita J. Burns, Has the Lord Indeed Spoken Only Through Moses?: A Study of the Biblical Portrait of Miriam (Atlanta: Scholars Press, 1987), 이 Marquette University 박사학위 논문은 앞으로 구약성서의 여자들에 관한 연구들에 기초를 제공하는 연구이다. 미리암의 이름이 나타나는 일곱 성경구절들을 자세하게 그리고 종합적으로 다룬 이 연구는 ‘역사적인 미리암 탐구’를 의도한 것이 아니라, 오히려 개별적인 본문의 증언들에 관한 종합적 분석으로 성서적인 미리암의 모습의 특징을 찾으려는 하나의 시도였다. 번스는 가장 오래된 바다의 노래에 관한 분석을 출 15:20-21(제2장)로부터 시작한다.

바다의 노래가 하나님이 행하신 사건에 대한 공동의 기억과 재연으로서 예전적 가치와 필요성은 자연스럽게 이스라엘의 중요한 유월절과 연결된다. 그러므로 바다의 노래는 유월절에 관련된 본문들과 유사하며 바다의 노래와 유월절 축제 두 가지를 연결하여 확대된 본문(출 12:1-15:21)을 형성하게 된다. 이런 이유로 유월절이나 바다를 건너는 것과 관련된 이야기들은 예전과 관련된 본문들 속에 포함되어 있다. 이렇게 출애굽기 15장의 바다의 노래와 같이 시(찬양) 형식으로 표현된 사건이 절기와 결합될 때 나타나는 예전적 사건의 이미지는 출애굽기 14장에 나오는 비예전적 사건보다 더욱 인상적으로 보이게 된다는 것이다.

바다의 노래가 유월절 제의와 관련된 가능성이 있다는 주장의 배경으로 애굽인들의 음악적 관습이 중요한 역할을 한다. 필로는 애굽의 궁전에서 자라던 모세가 애굽인들로부터 “리듬, 화음, 박자와 악기와 관련된 모든 것”을 배웠다고 전한다. 모세의 제의와 애굽의 제의들 사이의 차이에도 불구하고, 부인하기 힘든 것은 애굽인들이 유대인의 음악적 관습에 상당히 많은 영향을 끼쳤다는 것이다. 이것은 애굽의 제의 음악이 지닌 높은 수준을 고려할 때 합리적인 주장이 될 것이다. 탬버린이나 팀브럴(하얀 가죽을 펼쳐서 테에 종을 단) 악기들은 애굽으로부터 왔다. 미리암이 이 악기를 사용하여 홍해 해변에서 부르는 노래와 춤을 반주하였다.

Philo, De vita Moysis I 23 (125 Cohn).

Johannes Quasten, Music & Worship in Pagan & Christian Antiquity (Washington, D.C.: National Association of Pastoral Musicians, 1983), 65를 보라.

바다의 노래는 아주 일찍이 유대인 예전에서 특별한 위치를 차지한 것으로 보인다. 성전이 파괴된 후에는 팔레스타인 공동체들이 희생제사 없이도 레위지파의 관습을 지속시켰다. 제2 성전 시대에 레위지파 찬양대에겐 한 주의 안식일에는 1-10절을 영창으로 그리고 다음 주의 안식일에는 나머지 부분을 부르듯 두 파트로 나누어 바다의 노래(shirah)를 부르고, 안식일 오후에 드리는 제사장의 봉헌(tamid)을 동반하는 것이 관습이었다(Rosh Ha-Shanah 31a). 로마에 거주하던 유대인들은 이 바다의 노래 전체를 고정적인 매일 아침 예배로, 즉 점차 유대인들의 세계적인 관습으로 통합시켰다. 이처럼 매일 암송하는 것은 하나님께서 세계를 도덕적으로 다스리는 것을 인정하는 것으로, 즉 폭군들이 궁극적으로 그리고 필수적으로 몰락한다는 확신에 의해 보다 큰 의미를 부여하였다. 그런 부인할 수 없는 확신들이 포로기와 박해시기의 긴 어둠의 기간 동안에도 유대인들에게는 점차 중요한 의미로 다가왔다.

Mahzor Vitry, ed. S. Hurwitz (Nuremberg: Mekizei Nirdamim, 1923), par. 265, 226-227.

기독교의 예배가 시작된 이래로, 바다의 노래는 유대인 예전과 신학에서 현저한 역할을 하였다. 바다의 노래는 일반 대중들 사이에서는 매우 인기가 있었으며 유월절 예전의 제 7일째 되는 날, 즉 유월절 원래의 사건이 일어났던 것으로 받아들여지던 때를 지키기 위해 성경을 읽는 것을 매우 필수적인 일로 받아들였다. 매년 성서일과 주기를 따라 안식일에는 토라 가운데 출애굽기 13:17-17:16(Beshallah)을 읽는데, 특별한 지시로 안식일의 노래(shabbat shirah)를 받게 된다. 페더슨(J. Pedersen)은 이 바다의 노래가 원래 (포로기 후?) 유월절 축제를 위한 찬송이었는데, 후에 출애굽기 1-15장에 나오는 통일된 유월절 설화의 결론으로 오경 속에 통합되었다고 제안한다. 크로스(Frank Cross)는 이 노래가 봄을 맞이하는 옛 신년 축제 의식, 즉 후기 전승의 Massot(무교병을 먹는 축제)-Pesah(유월절 축제)와 관련이 있다고 주장한다. 반면 James Muilenburg는 이 바다의 노래가 가을 축제를 위한 예전의 한 부분이라고 제안한다. 고대 회당에서는 유월절의 마지막 날에 읽는 미리암과 여자들의 노래(출 15:21)는 전통에 의해, 설교학적 정교함에 의해, 그리고 종말론적 설교에 의해 내려온 것처럼 춤을 동반하였다.

Etan Levine-Haifa, "Neofiti 1: A Study of Exodus 15," Biblica 54: 3 (1973), 303.

J. Pedersen, "The Crossing of the Reed Sea and the Paschal Legend," Israel, Its Life and Culture (London: Oxford University Press, 1959) III-IV, Additional Note I, 736-37.

Frank Cross, "The Song at the Sea and Canaanite Myth," God and Christ: Existence and Province, ed. R. W. Funk, et al., (New York: Harper & Row Publishers, Inc., 1968) 11.

James Muilenburg, "A Liturgy of the Triumphs of Yahweh," Studia Biblica et Semitica (Wagenigen, the Netherlands: H. Veenman & Zonen, 1966) 236.

J. Mann, The Bible as Read and Preached in the Old Synagogue, Vol. I (Cincinnati, 1940), 435-440을 보라.

바다의 노래는 이스라엘 역사에서 결정적이고 중요한 사건을 축하하는 이스라엘의 국가(國歌)와 같은 위치를 얻었을 것이다. 가장 이른 랍비 본문들 역시 바다의 노래를 메시아 시대가 올 때 불러야 할 “새 노래”와 함께 결론이 내려질 연속적인 노래의 한 부분으로 여긴다. 전승 자료들에 의하면, 유월절과 관련된 종교적인 사건으로서의 출애굽 사건은 바다에서 여자 노예의 신분으로도 예언자 에스겔보다 하나님의 임재(Shekinah)를 더 많이 볼 수 있는 기회였다!”고 말할 정도로 하나님의 계시를 받을 수 있는 중요한 기회이었다. 이런 이유로 바다의 노래는 하나님이 거하시는 성전에서 하나님의 임재를 경험할 수 있는 가장 적절한 회중찬송으로서의 예전적 기능을 가지고 있다.

이 “새 노래”는 이 땅으로부터 일어나는 모든 고통과 무지함, 질투와 증오를 물리칠 우주적이며 절대적인 기쁨, 희망, 그리고 궁극적 구원을 노래한다. "Miriam’s Song: The Womanly Strain in the 'Song at the Sea'" http://meaningfullife.com/torah/parsha/shmot/beshalach/MiriamDIVs_Song.php#essay Based on an address by the Rebbe, Shabbat Shirah 5752 (January 18, 1992).

예를 들어, Mekilta', Shirata', ad  (Exodus 15:1).

VI. 나가는 말

우리는 바다의 노래가 유월절을 축하하는 제의 안에서 불러졌을 가능성이 매우 높다고 결론을 내릴 수 있다. 그 기능은 예배 가운데 찬양의 한 행위로 하나님께서 자신의 백성들을 위해 행하신 구속적 행위들을 축하하는 것이다. 모세(또는 남자들)의 노래와 미리암(또는 여자들)의 노래로 구성된 바다의 노래는 비록 성경의 인물들에 의해 특수한 역사적 상황 속에서 전해지거나 불러진 것들이었지만, 그 노래들은 하나님에 대한 찬양이며 또한 회중이 예배의 한 부분으로 말하거나 부르기에 적절한 찬양이었음을 말해준다. 성전예배 시대에 레위지파 찬양대원들뿐 아니라, “모든 이스라엘 백성들”에 의해 불러진 것으로 알려진 이 노래는 오늘날의 성가대나 찬양단뿐 아니라 모든 회중이 예배찬송으로 부르기에 아주 이상적인 노래였다. 이런 점에서 바다의 노래는 처음부터 예배를 위해 특별한 것이었고 이스라엘의 성전예배 때부터 회중노래를 위한 모델로 여겨졌다. 이런 이유로 출애굽기 15장의 바다의 노래는 이미 제2 성전예배의 한 부분으로 사용되었고 알려져 있었다.

James L. Kugel, The Idea of Biblical Poetry, 116-118을 보라.

James L. Kugel, "Is there but One Song?" Biblica 63: 3 (1982), 335를 보라.

미리암의 노래가 보여주는 것처럼, 여성 찬양대원들은 유대인 예배에서 어느 정도 활동적이었다. 애굽으로부터 탈출한 후 감사하는 예배에서 미리암은 여성들로 구성된 찬양대를 인도했다. 화려하고 잠엄한 바다의 노래(출 15:1-18, 모세의 노래) 그늘 밑에 가려져 있던 미리암의 노래(출 15:21)는 그 나름대로 가치 있는 것으로 여겨져야 한다. 미리암의 노래는 바다의 노래 속에 종속된 것이 아니라, 하나의 독립적인 노래로 그 축하하는 내용처럼 야훼가 해방을 이루신 사건에 대해 즉석에서 순수한 마음으로부터 우러러 나온 감사의 찬양으로 응답한 것이었다. 또한 미리암의 노래는 자신의 동료 여성들과 함께 악기를 동반한 노래와 춤을 통해 그 바다에서 일어난 놀라운 사건을 모든 회중과 함께 축하했다. 그렇게 행함으로 그들은 오늘 우리에게 비탄과 감사와 찬송들을 전해준 시편 저자들을 포함하여 기독교의 시인들과 찬양자들이 회중찬송의 인도자로 서 있던 예배 전통을 세우기 시작했다.

Claus Westermann, The Praise of God in the Psalms, trans. by Keith R. Crim (Richmond, VA: John Knox, 1965), 87-88을 보라.

모세의 노래와 미리암의 노래는 오늘 우리에게 예배음악 또는 찬양과 춤의 중요성에 대해 다시 생각하도록 한다. 예배음악은 하나님의 주권을 선포하는 행위로 살아 계신 하나님의 임재를 체험케 하며 하나님께 나아가는 길이 된다. 그러므로 예배음악은 무엇에 의해서도 수단화 될 수 없는 그 자체가 목적이어야 한다. 또한 미리암과 여자들이 보여준 것처럼, 구약의 예배에서 춤추는 것은 일반인들에게는 평범한 것이었다(대상 25장; 삼하 23장; 시편 47편; 에스라 3장). 그리고 예배 춤은 간단한 악기와 몸을 함께 움직이는 형식을 취했다(삼상 18:6; 사35:6; 시30:11; 렘31:13). 예배에서 전문 연주가들이 연주하고 춤을 춘 것은 후대의 일이다. 미리암과 여자들은 하나님께서 행하신 일들에 대해 감사와 기쁨을 표현하기 위해 온 몸으로 반응하는 것을 조금도 이상하게 여기지 않았다. 오늘날 우리처럼 교회의 장의자에 뻣뻣하게 앉아 감상꾼이나 구경꾼으로 있지 않았다. 그래서 그들에게는 더욱 찬양이 폭발하고 충일한 상태에서 뛰며 춤추는 것이 쉬웠다. 오늘 우리의 예배찬송도 하나님 앞에서 미리암과 여자들이 표현한 구원의 기쁨과 감사를 풍성하게 표현해야 한다. 모든 회중과 함께 찬양뿐 아니라 악기와 춤으로도 표현하는 것이 우리의 예배에서 지속적인 도전과 유혹이 되어야 한다.

참고문헌

Anderson, Bernard W. "The Song of Miriam Poetically and Theologically Considered." in Directions in Biblical Hebrew Poetry. ed. by Elaine R. Follis.	Sheffield: JSOT, 1987.

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http://www.crivoice.org/WT-miriam.html (2007).

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*목차에 게재할 국문 및 영문 집필자 이름(소속)과 논문제목

국문목차:

바다의 노래 (출애굽기 15:1-21): 성전음악에서 회중의 역할

허도화(계명대 예배학/설교학)

영문목차:

Huh, Do-Hwa, The Song of the Sea (Exodus 15:1-21): The Role of the People in the Temple Music