사유가 있는 마을(10)

인간 정체성 해명을 위한 하나의 길

김종두 목사(대구수성교회)

얼마 전 모 대학 박사학위 발표회에서 있었던 일이라고 합니다. 발표자 한 사람이 ‘천인합일(天人合一)’이란 표현을 했다가 논문심사위원으로 참석했던 K모 교수에게 심하게 질타를 당했다는군요. 문교부장관을 역임했던 K모 교수는 “요즘 세상이 어떤 시대인데 그따위 ‘귀신 씨나락 까먹는 소리’를 하느냐”고 방방 뛰었다네요. 결국 그날 논문발표회는 K모 교수의 ‘제어불능 일인 독무대’로 파장이 되고 말았다지요. 그런데 그 현장에서 K모 교수가 홀로 ‘방방뛰는’ 모습을 지켜 본 모 교수가 자신의 논문 중에서 그때의 당혹스러웠던 이야기를 인용했습니다. “천인합일이란 철학의 고유한 주제 중 주제인데 K모 교수가 자신의 무지를 적나라하게 드러낸 황당한 사건”이라는 것...입니다.

인간(나)이란 도대체 무엇입니까? 서구적 전통에서 인간에 대한 기존의 대표적인 정의는 인간을 “이성적 동물”로 보는 고대그리스철학의 정의와 “하나님의 형상(모상)”으로 보는 기독교의 정의를 들 수 있겠습니다. 철학적 인간학의 원조인 칸트는 철학의 핵심문제는 인간의 문제로 환원된다고 보았습니다. 이것이 초월철학과 함께 근대 주체성의 형이상학의 바탕위에 서있는 ‘철학적 인간학의 이념’입니다. 그러기에 칸트에게 ‘철학은 곧 인간학’입니다. 칸트의 철학적 인간학을 계승하여 더 근원적으로 해결하고자 한 것이 소위 쉘러(M.Scheler)입니다. 쉘러는 “지나온 어느 역사적 시기에서도 현대처럼 인간이라고 하는 것이 문제거리가 된 적은 결코 없었다. 어떠한 시대에서도 인간의 본질과 기원에 관한 견해들이 우리 시대보다 더 불확실하고 애매하고 다양한 적은 없었다.”라고 말합니다.

하지만 하이데거는『존재와 시간』에서 인간에 대한 기존의 대표적인 인간학적 정의들을 각각 비판합니다. 또 ‘철학적 인간학’을 기초존재론과 엄격하게 구별합니다. 인간의 본질을 묻는다는 철학적 인간학은 결국 인간의 유한성을 전제할 뿐 그것 자체의 의미를 명료하게 문제 삼지 않을 뿐 아니라 (인간의) 유한성 자체의 의미에 대한 근원적 물음을 은폐할 뿐이라고 지적합니다. “어느 시대도 오늘날만큼 인간에 대해 많이 안 적은 없었다. (......) 그러나 오늘날처럼 인간이 문제시된 적도 없었다.” 이 말은 하이데거가 『칸트와 형이상학의 문제』에서 남긴 말입니다. 모든 인간학은 설령 ‘철학적’이라는 수식어를 붙여도 언제나 인간의 근원적 존재를 전제할 뿐 그것 자체의 의미와 구조를 문제시 할 수는 없겠기 때문입니다. 그의 생각은 분명합니다. 고대 그리스, 기독교신학 그리고 근대의 철학적 인간이해에 공통적인 결함은 그들이 지니고 있는 ‘존재론적 무규정성’이라는 것입니다.

하이데거는 ‘철학적 인간학’이 ‘전제할 뿐 그것 자체의 의미와 구조를 문제시 할 수 없었던’ 근원적 존재를 ‘현존재’(Da-sein)라고 표현합니다. 그의 존재론적 인간이해입니다. 인간은 이미 언제나 존재 이해 또는 존재 사유의 지평 속에 들어가 있는 존재 곧 현존재입니다. 인간은 단적으로 존재의 사유를 언어에로 오게 함으로써 이미 시원적인 이해의 방식으로 존재하는 존재를 ‘존재하는 대로 존재하게 하는’sein lassen ‘존재의 목자’입니다. 만년에 이루어진 TV 대담에서 하이데거는 그의 철학전체를 꿰뚫는 핵심물음을 “인간의 본질만을 향하는 것도 아니고 존재만을 향하는 것도 아니라. 중요한 것은 인간이라는 존재자와 존재의 상호 관계요, 그 관계성속에서 양자의 의미를 이해하는 것이다”라고 주장합니다. 하이데거의 ‘현존재’(Da-sein)는 이상적 인간상이고 미래적 인간상입니다.

하이데거의 존재론적 인간이해를 위해 한 가지 사족합니다. “플라톤과 아리스토텔레스 이후 그리스적 전통에서 인간은 ‘이성적 동물’(animale rationale)로 규정되었습니다. 이때 ‘이성적 동물’(animale rationale)이란 말은 희랍어 ‘zoon logon echon’의 라틴식 번역어입니다. 희랍어 zoon은 ‘살아있는 것’(Lebendes)을 의미합니다. 헤라클레이토스나 파르메니데스를 위시한 초기 희랍의 철학자들의 인간이해에 의하면 ‘살아있는 것’(Das Lebende)은 그것의 존재가 자기를 스스로 드러내고 밝히는 것(physei on)을 의미합니다. 바로 자연(physis)이란 뜻입니다. 당연히 로고스(Logos))와 피지스(Physis)는 동연적 원사태입니다. 그런데 인간본질에 대한 이와같은 초기 그리스적 규정은 플라톤과 아리스토텔레스를 거치면서 다르게 해석되었습니다. zoon은 animal로, logos는 ratio로. 근세적 사유로 접어들면서 ratio는 주체성의 본질 즉 인간의 자기성인 이성(Vernunft)을 의미하게 되었습니다. 인간은 ‘이성을 가진 동물’(animal rationale)이라는 것입니다. 하이데거가 “인간에 대한 물음은 인간학적 물음이 아니라 역사적으로 탈-자연학적(meta-physische)물음이다. 인간에 대한 물음은 본질적으로 ‘자연학’(Physik)에 머무는 전통 형이상학의 영역 안에서는 충분하게 물어질 수 없는 것이다.”라고 주장하는 이유입니다.