사유가 있는 마을(19)

깨달음에 이르는 길

김종두 목사(대구수성교회)

플라톤의 대화편 『메논』에서 소크라테스는 메논의 입을 통해 다음과 같이 말합니다. “그러나 당신이 그것이 무엇인지 전혀 알지 못할 때 당신은 그것을 어떻게 찾으려 하는가? 도대체 당신은 어떻게 당신이 알지 못하는 어떤 것을 당신의 탐색 대상으로 설정하는가? 다시 말해 설사 당신이 그것에 곧바로 마주친다 하더라도 당신이 발견한 것이 바로 당신이 알지 못했던 것이라는 것을 당신은 어떻게 알려하는가?” 유명한 ‘메논의 퍼즐 (Meno's Puzzle)’입니다. 소크라테스는 바로 이 퍼즐을 통해 ‘우리가 아직 알지 못하는 것이 무엇인가를 앎’ 즉 ‘ 무지(無知)의 지(知)’라는 패러독스를 드러내고 있습니다. 그리고 소크라테스는 “모색하고 학습하는 것은 전적으로 상기(想起,anamnesis)에 의하는 것”이라고 대답함으로써 유명한 ‘인식 상기설’을 제시하고 있습니다. ‘인식 상기설’이란 ‘우리가 무엇을 알 수 있는 것’은 ‘우리가 이미 알고 있었으나 지금은 망각하고 있는 것’을 상기함으로써 가능하게 된다는 이론입니다.

오늘 우리는 이 유명한 ‘퍼즐’의 인식론적 역리를 넘어서는 하나의 길을 찾아보려고 합니다. 어떻게 우리는 ’무엇‘을 다름 아닌 바로 ’그 무엇‘으로 알 수 있는 것입니까? 그 단초는 상기입니다. 상기는 말그대로 망각lethe으로부터 기억해내는 것입니다. 망각에서 기억에로 가기(초월하기)위해서는 깨어나야 합니다. 그것이 망각이건 방심이건 수면이건 무명(無明)이건 무의식이건 그것으로부터 제정신을 차리는 것을 우리는 ’깨다 혹은 깨어나다‘라고 말합니다. 또 망각(혹은 무명)에서 깨어나는 사태를 우리는 ’깨달음‘이라고 부릅니다. ’깨닫다(깨달음)‘와 ’깨치다(깨침)‘는 ’깨다‘를 공통어간으로 하는 동족어(同族語, cognate)입니다. 또 ’깨닫다(깨달음)‘와 ’깨치다(깨침)‘라는 말은 ’허물을 깨닫다‘ 혹은 ’한글을 깨치다‘에서 처럼 언제나 ’알다(앎)‘와 관련되어 있습니다. 그리고 앎은 언제나 무지를 깨고 나와야 하기에 ’깨다‘에는 파괴와 해체의 의미가 함의되어 있습니다. lethe가 망각이건, 은폐이건 깨고 나와야 a-letheia(진리)가 되는 것이겠지요.

철학적 ’깨달음‘은 언제나 철학적 ’앎‘과 연계되어 있습니다. 그리고 철학적 앎과 철학적 깨달음은 철두철미 ’자기 명증적(self-evident)‘이어야 합니다. 명증적 혹은 명증성(Evidence, Evidenz)이란 말은 라틴 어원적으로 evidentia에 대응하는데 이 말은 동사원형 evidere의 명사적 변형이고 evidere는 ex+videre의 합성어로서 ’보는데서, 보아서, 또는 봄으로써‘를 뜻합니다. 따라서 철학적 ’명증성’은 ‘사태 혹은 진리 전체를 (자기 자신이) 본 명료성’을 의미하는 것이고 자기 명증성이란 어떤 권위나 가설에 의하지 않고 자신이 확연히 본 (근본적, 시원적, 보편적인) 것에 대한 명료성입니다. 현상학이 ‘충전적 명증성’(die adaequat Evidenz)이나 ‘현상학적 봄’을 말하고 (대승불교의 가장 대승적인 종파인) 선종(禪宗:선불교)이 견성을 성불이라고 말하는 것은 우연한 것이 아닙니다.

철학적 ’깨달음‘과 철학적 ’앎‘이 자기 명증적이라면 ’철학적 봄‘의 대상은 당연히 객체적, 대상적, 표상적, 자연적 세계나 자연적, 경험적 자아가 아닐 것입니다. 존재자표상이나 사량(思量)이 아니라는 말입니다. 예컨대 플라톤은 dianoia가 아닌 noesis(noein)를 최고의 인식(episteme)으로 여겼습니다. 스피노자도 ratio가 아닌 intellectus를 제3종지(제3種知)로 구별했습니다. 양자 모두 dianoia와 ratio를 존재자적 인식 즉 표상이나 사량(思量)으로 noesis(noein)와 intellectus를 존재사유로 구별했다는 뜻입니다. 이때 존재사유라는 말은 ‘존재=사유’라는 뜻입니다. ’철학적 봄‘은 존재자를 존재자로서 혹은 존재자를 전체(성)로 조망하기 위해 한 걸음 뒤로 물러나거나 한 단계 위로 올라서는 입장 변경 행위입니다. 이렇게 세계를 조망하는 그리고 그 조망을 통해 세계를 바로 그렇게 구성하고 창출하는 행위 자체를 선험적, 현상학적 ’경험‘이라 부릅니다. 비트겐쉬타인의 비유적 언어로는 초월, 초출이고 불가적으로는 ’관행(觀行)‘이자 禪(思惟ㆍ修)입니다.

철학적 ’깨달음‘과 철학적 ’앎‘이 완전히 일치하는 것은 “자기=인식=존재”일 경우입니다. 이러한 경우의 인식을 ’선험적 인식‘이라고 부릅니다. 그리고 선험적 인식을 수행하는 주체는 바로 ’선험적 자아‘입니다. (선험적 자아는 경험적 자아와 구별되는 또 하나의 자아가 아니라 동일한 경험적 자아의 이면 혹은 배면이기에 때로는 ’선험적 주체성‘으로 불리기도 합니다.) 하이데거는 완전한 앎과 완전한 깨달음이 하나가 되는 것을 각오(覺ㆍ悟, Ent-schlossenheit)라고 불렀습니다. 신오현은 선험적 자아에 있어서는 ’인식=행(行)‘이고 ’인식=생(生)‘이며 또한 존재라고 말합니다. (『원효철학 에세이』,364면) 선험적 세계에서는 ’자아=인식=존재‘ 즉 ’자아=자기 인식=자기 존재‘가 됩니다. 인식과 존재가 여일하고 인식 주체와 인식 대상이 평등한 이 특수한 인식, 이 불가사의한 앎이 바로 깨달음입니다. (같은 면 참조) 결국 선험적 자아 그 자체가 선험적 인식이요 동시에 선험적 존재입니다. 신오현은 일체 존재의 일체 경험이 선험적 주체성에 의해 경험된다는 이 일대사(一大事)가 플라톤의 ’경이 중의 경이‘요 노자의 ’중묘지문(衆妙之問)‘이며 불가의 ’불가사의‘요 비트겐쉬타인의 ’신비‘이고 이러한 선험적 경험과 인식이 우리의 깨달음이라고 말합니다.