사유가 있는 마을(21)

언어는 존재의 집

김종두 목사(대구수성교회)

이제야 비로소 말씀드리지만 매달 한 번씩 모이는 우리 공부모임을 우리는 낙도회(樂道會)라고 부릅니다. ‘학이시습지 불역열호’(學而時習之 不亦說乎)라는 논어의 한 구절을 굳이 인용하지 않더라도 우리 모임은 ‘道’를 배우고 익히는 일을 한없는 기쁨으로 여기는 분들의 자연스런 모임입니다. 우리는 거의 10여년을 함께 했습니다.지난 달 낙도회 정기모임을 끝낸 저녁식탁에서 신자경 선생이 이죽내 선생님께 질문했습니다. 신자경 선생은 신오현 선생님의 따님이고 지금 인디아나 주립대학 심리학 교수(Assistant Professor)로 재직 중입니다. 모처럼의 고국방문길에 우리 공부모임에 참석했습니다. “(저는) 대학다닐 때 정신분석학 책을 많이 읽었습니다. 그런데 프로이트의 ...꿈해석을 읽고 난 후 자신의 꿈을 기록했더니 (신기하게) 프로이트의 이론대로 꿈을 꾸었습니다. 이런 현상을 어떻게 설명할 수 있겠습니까?” 이 선생님이 빙긋 웃으며 이렇게 대답했습니다. “이론은 이론입니다. 그것은 암시와 최면으로 조작(혹은 조정, manipulation)하는 것이지요. 그래서 프로이트주의자는 프로이트 병자이고 융주의자는 융 환자라는 말도 있는 것입니다. 이론은 자칫 무서운 감옥입니다. 그래서 우리가 이렇게 매 달 한 번씩 신(오현) 선생님의 철학 강의를 기다리는 것 아닙니까?"

그렇습니다. 바둑의 고수들은 정석에 정통한 사람들이지만 진정한 고수들은 ‘정석을 버리라’고 말합니다. 정석의 프레임에서 벗어나야 비로소 자유로운 착상이 가능해지기 때문입니다. 철학은 철두철미 ‘자기를 찾는 것’이고 ‘자유를 찾는 것’입니다. 그러기에 철학은 결코 어떤 이론이나 사상이 아닙니다. 인격이나 교양도 아닙니다. 그것이 어떤 이론이나 사상이건 그것에 사로잡히는 순간 인간은 자유를 잃어버리는 것입니다.

늘 제 앞가림도 제대로 못하는 사람이 ‘사유가 있는 마을’에서 거의 2년째 주제넘은 글을 써 올리고 있습니다. 「활천」 홍 목사님의 권유와 배려 때문입니다. 가끔 홍 목사님께 “제발 글 좀 쉽게 써 주세요”라는 질책성 권면을 받았습니다. 일반 독자들이야 글이 어려우면 안 읽으면 그만이지만 홍 목사님은 끝까지 그 어려운 글을 읽어야만 한답니다. 편집책임자이기 때문이겠지요. 아니 아닙니다. 홍 목사님의 걱정이 어찌 자기 자신을 위한 것이겠습니까? 「활천」을 읽는 독자들의 성향으로 볼 때 ‘글이 어려우면 소통에 문제가 있다’고 생각했을 것입니다. 쉽게 글을 쓰지 못하는 저의 일천한 재능 때문에 늘 죄송하던 중 저는 홍 목사님께 지난 6월호까지로 「활천」 글쓰기를 일단 마무리하자고 제안했더랬습니다. 그리고 우여곡절 끝에 이번 9월호까지 쓰는 것으로 결정되었습니다. 마지막 글을 올리면서 아무래도 그동안 제가 썼던 글의 정체에 대해 한 번 정리를 해 두는 것이 좋을 듯합니다.

‘사유가 있는 마을’에서 사유라는 말은 ‘철학’의 다른 이름이고 ‘마을’은 ‘말’을 나누는 장입니다. '말‘과 ’마을‘은 어원이 같습니다. 즉 ‘사유가 있는 마을’이란 ‘사유를 말로 풀어내는 마을’이란 뜻입니다. 하지만 저 같이 ‘철학입문’이 제대로 안된 사람이 어찌 철학의 본령인 ‘존재사유를 말로 풀어내는 일’을 감당하겠습니까? 자칫 ‘소경이 소경을 인도하는’ 형국이자 아이러니일 것입니다. 단지 저는 한국철학사에서 거의 유일하게 그 일을 수행한 ‘그 철학자’의 곁에서 거의 30여년 귀동냥하던 중 그 분을 통해 얻은 ‘부스러기’나마 기록하고 나누어야겠다고 여겼을 뿐입니다. 하지만 제가 지금까지 기록한 부스러기들조차 적어도 저 자신에게는 철두철미 참된 자신을 찾는 과정이고 또 참된 자유를 찾아가는 과정의 이정표들이었습니다.

‘사유가 있는 마을’을 일단 마무리하면서 그래도 같은 마을사람으로 기꺼이 함께 해 주신 분들께 한 가지 팁을 드리고 싶습니다. 하이데거의 “언어는 존재의 집”이라는 표현의 의미입니다. 하이데거는 1943년 『휴머니즘에 대한 서간』과 『무엇을 위한 시인인가?』에서 ‘언어는 존재의 집’이라고 말합니다. ‘언어는 존재의 집’이라는 표현은 말 그대로 불멸의 잠언인데 아직 더 설명해야 할 것이 남았습니까라고 반문하시는 분들이 계실 것입니다. 그렇습니다. 적어도 제가 확인한 바에 의하면 이 구절을 인용하고 해석하는 제 주변의 거의 모든 분들은 모두 ‘존재자 표상’에 머물러 있었습니다. 심지어 하이데거를 언어학자로 규정하는 분들의 글을 읽은 적도 있습니다. 전형적인 지적 야만주의(intellectual vandalism)입니다. 모르는 것은 “모른다”라고 말하는 것이야말로 지적 성실성(intellectual integrity)의 기본 중 기본입니다.

지난 번 저는 하이데거의 존재가 일종의 극언이라고 말씀드렸습니다. 존재라는 말은 하이데거가 새로운 자신만의 언어로 표현할 수 없어 그대로 사용하고 있지만 이말 곧 존재라는 말은 그 말 자체가 근원적인 말(原語ㆍUr-wort)입니다. ‘언어는 존재의 집’이라고 표현한 말도 따지고 보면 인언유언입니다. 이 말은 처음부터 존재론적입니다. 이때 언어는 logos이고 또 ‘집’은 ‘현-존재’를 뜻하는 ‘현’(혹은 터ㆍDa)입니다. Da는 존재론적 우주론(Ontological Cosmology) 곧 피지스(physis)입니다. 그리고 로고스는 곧 피지스입니다. 하이데거에게 로고스와 피지스와 진리(Aletheia)는 동어이명(同語異名)입니다.

그동안 함께해 주신 여러분 감사합니다. 다음에 쉬운 글로 다시 만나고 싶습니다.