사유가 있는 마을(9)

여행하는 인간에 대하여

김종두 목사(대구수성교회)

인간의 삶은 ‘여행’을 그 본질로 합니다. 그러기에 “여행하는 인간본질은 인간에게 필연성(적)입니다.” ‘도상(途上)의 실존’이라는 말이나 ‘도상(途上)의 순례자’라는 말이 우연한 것이 아니라는 말입니다. 그것이 구원이건 해방이건 인간은 언제나 ‘초월과 완전을 지향하는 존재자’이기 때문입니다. ‘여행하는 인간’의 본성을 문제 삼은 문학의 걸작이 『오딧세이』와 『파우스트』라면 헤겔의『정신현상학』은 ‘여행하는 인간’의 본성을 정확히 포착하고 있는 철학의 대작으로 간주할 수 있습니다. 특히『정신현상학』은 인간정신 곧 의식이 ‘감성적 확신’이라는 자연적 의식에서 절대지(자기의식)에로 고양되는 과정을 변증법적으로 그려내고 있는 그 자체 ‘의식의 여정에 대한 자서전’입니다. ...

경우가 조금 다르지만 헨리 나우웬은 ‘인생을 하나님과 함께하는 여행’이라고 불렀습니다. 그는 ‘하나님의 눈과 함께 여행하기’라는 글에서 “새 경치를 보고, 새 음악을 들으며, 그리고 새로운 사람들을 만나게 되는 여행은 흥분되고 매우 기분 좋은 경험입니다. 그러나 만일 우리에게 ‘이번 여행은 어떠했지?’ 하면서 물어 줄 사람이 기다리고 있는 돌아갈 집이 없다면, 아마도 우리는 그렇게 여행을 떠나고 싶어하지 않을 것입니다. 우리들을 사랑하는 사람들, 우리가 찍은 슬라이드를 보며 여행이야기를 듣고싶어하는 사람들의 눈과 귀와 함께 떠나는 여행은 즐겁습니다. 이런 것이 인생입니다. 인생이란, 우리가 돌아오기를 집에서 기다리시며 우리가 찍은 슬라이드를 보고 또한 우리가 여행 중에 사귄 친구들에 관하여 듣기를 열망하시는 하나님이 우리를 사랑하셔서 보내 주신 여행입니다."라고 썼습니다. 여행에 대한 종교적 이해 혹은 종교의 본성을 여행으로 설명하고 있는 메타포이지요. 그러고 보면 종교가 인생을 여행으로 표현하는 방식도 우연한 것이 아닙니다. 우리가 잘 알고 있는 존 번연의 『천로역정』이나 화엄경의 ‘선재동자이야기’는 대표적인 고전이겠지요. 중세의 보나벤투라는 이러한 여정(旅程)의 본성을 ‘신(神)안에서 영혼(정신)의 여행’Itinerarium mentis in Deum-itinerary of the soul in God’(1259)이라고 불렀고 리챠드(Richard,아우구스티누스회의 聖 Victor수도원학파의 수도사)는 보나벤투라보다 이미 한 세기 전에 이러한 여정의 본성을 ‘신(神)을 향한 정신의 여행’Mentis itinerarium ad Deum-itinerary of the soul to God이라고 규정했었지요.

‘여행하는 존재’로서의 인간이건 혹은 ‘하나님과 함께 여행하는 인간’이건 여행은 결국 ‘길을 따라 가는 것’입니다. 그 길이 땅길이건 하늘길이건 바다길이건 혹은 마음길이건 여행은 결국 ‘길을 따라 가는 것’이고 이때 ‘길을 따라 가는 것’을 우리는 ‘경험 혹은 행(行)’이라고 부릅니다. 여행이 인간의 경험(行)과 관련된 것이라면 이때 여행은 결국 두 가지 방향을 지닐 수밖에 없습니다. ‘신(神)안에서 영혼(정신)의 여행’ 과 ‘신(神)을 향한 정신의 여행’이 바로 그것입니다. 전자를 ‘깨달음의 길’이라고 한다면 후자는 ‘순례의 길’로 규정할 수 있을 것입니다. 히브리서의 인간이해와 『천로역정』의 길이 ‘순례의 길’이라면 헤겔의『정신현상학』과 ‘선재동자이야기’는 ‘깨달음의 길’입니다.

순례의 길이 역사 혹은 구체적 현실을 통한 길이라면 ‘깨달음의 길’은 인간의 ‘의식’안에서 이루어지는 것입니다. 이때 인간의 의식은 단순히 데카르트의 코기토(cogito)가 아니라 “의식 그자체가 깨달음이고 존재”인 ‘사태자체’를 의미합니다. 선재동자의 54단계 혹은 55단계의 선지식(善知識)은 결국 이러한 인간의식의(에서 일어난) 현상학적 사태기술에 다름아닙니다. 헤겔의 정신현상학도 결국 ‘의식의 경험의 학’(Erfarung des Bewußtsein)입니다. 이때 ‘~의, des’는 형식상 2격이지만 실제로는 1격과 2격 양의적으로 사용되는 소유격입니다. 결국 ‘의식의 경험의 학’(Erfarung des Bewußtsein)은 “의식이 의식자신을 경험하는 것”이며 이러한 경험은 결국 “절대지가 자신을 의식에게 드러내는 한”에서 가능한 것입니다. 다시 말해 ‘의식의 경험의 학’은 “의식이 의식자신을 경험하는 것이며 의식이 그 자체 깨달음이고 존재”라는 뜻입니다. 이때 의식(Bewußtsein)이란 말은 말 그대로 Bewußt + sein 곧 ‘의식=존재’이고 이때 Bewußt는 ‘인식되어 있는 것’(gewußt)과 동연적 개념입니다.

우리는 이미 “인간의 삶 자체가 ‘여행’을 그 본질로 한다”라는 명제를 ‘여행하는 인간본질은 인간에게 필연성(적)이다”라는 명제로 해명한 바 있습니다. 그런데 이때의 필연성은 논리적, 사실적 관계를 의미하는 말이 아니라 더 근원적 사태를 지시하고 있는 개념입니다. 예컨대 하이데거가 사용하는 필연성(Notwendigkeit) 개념은 논리적,사실적 필연성이란 의미와는 아무런 상관이 없는 말입니다. Notwendigkeit 개념이 본래 ‘궁핍 혹은 비참’을 의미하는 Not에서 파생했듯이 ‘존재망각’이라는 절망을 생사가 걸린 ‘일대사(一大事)’로 여기며 ‘간절하고 치열하게’ 존재의 근본기분(Grundstimmung)에로 방향 전환하는 존재론적 사건입니다. 장망성의 운명을 예감한 기독도가 “어찌할꼬?” 라며 탄식하듯이 선재동자(불가)가 ‘초발심’하듯이 말입니다. 그것이 ‘순례의 길’이건 혹은 ‘깨달음의 길’이건 그 필연적인 여정을 시작한 사람들을 우리는 “세상이 감당할 수 없는 사람들”(히11:38)이라고 부릅니다.