미완의 종교개혁

H.-G. Link, Die un-vollendete Reformation. Zur konziliaren Gemeinschaft von Kirchen und Gemeinde. Evangelische Verlaganstalt Leipzig und Bonitafius 2016도 참조

풀리지 않은 문제들 - 에큐메니컬한 대답

위르겐 몰트만(정현진 옮김)

1. 논쟁에서 대화로

종교개혁운동 시절에 있었던 투쟁의 문화가 사라진 것과 대화의 문화가 현대화된 것에 관한 언급으로 나는 이야기를 시작하겠다. 나는 1948년 괴팅엔에서 신학공부를 시작하였다. 그 당시의 주류는 여전히 교권투쟁 세대였다. 한스-요하킴 이반트, 에른스트 볼프 그리고 에른스트 케제만이 개혁주의 신학을 대표하였다. 나는 그들을 열성적으로 따랐다.

우리는 1934년 고백교회가 낸 바르멘 신학선언에 ‘우리는 고백한다와 우리는 버린다’라는 식으로 들어 있는 갈등적 분위기에서 신학을 배웠다. 내가 아는 한 국가 사회주의자로 이루어진 ‘독일의 기독교인’[독일교회 연맹?]과 고백교회 사이에는 대화가 없었다. 독일의 교권투쟁에 따라서 우리는 ‘친구와 적의 범주’를 나누어 생각하였으며 다음과 같이 노래하였다.

뜨겁든지 차갑든지, 예든지 아니오든지

우리는 결코 뜨뜨미지근하지 않으리

내 스승님들은 결단력을 타고나셨다. 그렇지만 소통할 준비는 되어 있지 않으셨다. 마틴 루터처럼 그분들은 타협을 ‘게으른’ 것으로 여기셨기 때문이다. 그분들은 종교개혁자적인 투쟁의 문화에 젖어 있었다.

내 세대에 속한 사람들 대부분은 그 투쟁이 끝난 다음에 생겨날 살풍경에 위협을 느끼며 교회의 틀을 벗어나 ‘세상을 위한 얼굴을 지닌 신학’(요한 밥티스트 메츠)을 추구하였다. 우리는 세상의 정치적 이데올로기와 싸우는 과정에서 정치신학을 도입하였다. 위기가 구체적으로 생길 때마다 토론이 불가피하였다. 70년대에는 잘츠부르크, 헤른킴제, 마리엔바드에서 ‘기독인-맑시스트 대화’가 열렸다. 여기에는 칼 라너, 이른스트 블로흐, 로제 가로디, 마코비치와 가다스키, 메츠 그리고 내가 참여하였다. ‘만일 우리가 지금 서로 대화하지 않는다면, 언젠가는 서로를 향해 총을 겨누게 될 것이다.’ 냉전으로 갈라진 세계가 대화의 필요성을 불러온 외적인 상황이었다. 그리고 그것은 매우 위험한 대화였다. 1968년 소련의 탱크는 체코의 ‘인간의 얼굴을 가진 사회주의’를 짓밟았다. 이 대화에 참여했던 체코의 인사들은 모두 정죄당했다. 그로부터 21년 뒤 소련연방은 해체되었다.

또 다른 ‘대화’가 ‘아우슈비츠 이후’에 필요해졌다. 유대인-기독인 대화가 열렸다. 그것은 수백년 동안 이어져 온 교회 및 기독교 국가의 반유대주의를 극복하려는 것이었다. 이것은 미국-홀로코스트-위원회와 함께 시작되어 독일교회 및 천주교회 교회제, 그리고 이스라엘의 선택에 관한 오늘날 독일개신교연합의 선언과 천주교 주교회의로 이어졌다.

오늘날 우리는 대화 인플레이션 현상을 보고 있다. 아무나 붙들고 대화하려 하며 가능한 한 모두와 ‘대화하는 자리로 오려한다.’ 신한은 이성적인 동시에 소통적이어야만 한다. 우리가 이야기를 나누려는 주제보다는 대화에 참여하는 관계가 더 중요하다. 요즈음 대화는 진리에 관한 것이 아니라 공동체에 관한 것이다. 공동체를 추구하는 이 대화는 어떤 교회 공동체로부터 다른 이들로, 종교 공동체로부터 다른 이들로 향하고 있다. 그와 동시에 진리를 찾아나가는 대화는 모든 교회와 모든 종교 안에 있는 보수 진영과 진보 진영 사이에, 근본주의자들과 모더니스트들 사이에서 이루어지고 있다. 어떤 이유로 공동체를 찾아나가는 대화와 진리를 찾아나가는 대화가 분리되었을까? 어째서 공동체와 진리는 함께 가지 못하는가?

종교개혁운동 시절에 신학논쟁이 공개적으로 벌어졌다. 그에 따라 시의회나 그 지역의 통치자(영주)는 새로운 신앙 또는 옛 신앙을 선택하였다. 물론 다수가 새로운 신앙을 받아들였다. 의회 안에서도 토론이 벌어진 뒤에 결정이 내려졌다. 의사표명은 법정에서의 다툼거리였다. 그 마지막에 판사가 결정을 내렸다. 의견교환이 합으로 이어져 함께 행동하기로 하는 약속을 끌어내었다.

오직 현대 사회에서만 대화에 목표가 없다. 대화하는 길이 곧 목적으로 충분하다. TV 토크쇼에 나온 사람들은 각자 자기가 할 말을 한다. 말장난에 빠지거나 어떤 주제에 길게 이야기할 뿐이다. 그 결과에는 아예 신경도 쓰지 않는다.

근대 소통의 철학에 관한 가벼운 유머가 있다: 어떤 여행자가 낯선 도시에 들어갔다. 그는 어떤 사람을 만나 물었다. ‘어떻게 하면 역으로 갈 수 있습니까?’ 그가 대답하였다, ‘나도ㅗ 모릅니다. 그렇지만 나는 당신과 말을 할 수 있어서 기쁩니다.’

신학에서도 말이 침묵하고 있다는 사실이 놀라울 따름이다. 나는 ‘비신화화’와 ‘여성신학’에 관한 뜨거운 논생을 기억한다. 단지 이 둘의 경우만 들 수 있을 뿐이다. 오늘날 신학은 조용해졌다. 그 안에 투쟁은 거의 없다. 공개적으로 토를 다는 일도 거의 없다. ‘학문적인 신학’은 교회를 떠났다. 단지 학자들에게 인정받는 것에만 주력할 따름이다. 교의학은 종교철학으로 넘어갔다. 이전 시대 사람들은 신학자들의 투쟁욕구 곧 신학자의 시기심에 대해 탄식하였다. 오늘 날 신학은 위험하지 않은 걱정거리가 되었다. 이것이 참 좋지 않은가?

아니다! 우리는 예 또는 아니오라고 말하는 법을 다시 배워야만 한다. 하나의 투쟁은 하나의 관용적인 대회보다 더 많은 진리를 내포할 수 있다. 우리에게는 단호함과 존중심을 갖춘 신학적 투쟁의 문화가 필요하다. 왜인가? 하나님의 진리를 따르기 위해서이다.

1948년 암스테르담에서 열린 세계교회협의회는 말했다.

우리는 하나님께 기도드린다. 하나님께서 우리에게 진정한 아니오와 진정한 예를 말할 수 있게 가르쳐 주기시를. 그리스도의 사랑에 거슬리는 모든 것을 향해 아니오라고 말하기를. 그리스도의 사랑에 부합되는 모든 것을 향해, 법을 제대로 세우려는 모든 사람을 향해, 평화를 이룩하려는 모든 사람을 향해, 정의가 깃드는 새 하늘과 새 땅을 펼쳐나가려는 모든 사람을 향해 예라고 말하기를.

마틴 루터는 ‘그로비안주의’[=거칠고 조야한 풍자]시대에 천박한 투쟁무화를 고상하게 만들었다. 그는 자신의 적수인 슈벵크펠트(Schwenkfeld)를 ‘쉬텡크벨트’[=황무지?]라고 불렀다. 그리고 마아부르크에서 자신과 츠빙글리 사이에 놓인 탁자보를 잘라놓았다. 이것은 일화로 알려져 있다. 루터에게 진리는 우정이나 존중 그 이상이었다. 신학적인 진리는, 비록 친구 사이일지라도 매우 뜨겁게 갈등할만한 가치가 있다. (신앙)고백 없는 신학은 쓸모없다. 아니오와 예가 빠진 신학적인 대화는 단순한 의견교환에 지나지 않는다.

2. 교회의 일치 또는 모든 신앙인에게 있는 일반적인 교황주의에 대하여

Fur diesen Abschnitt verweise ich auf den Vortrag von J. Brosseder, Okumene baut Brucken Okumene auf dem weg zum Reformations 2017, Munchen 2014.

종교개혁운동에 속한 교회들은 로마에 대해 말하기 시작하였다. 그들은 로마로부터 쫓겨났기 때문이었다. 그리고 국가교회가 되었다. 루터는 로마 교황청이 보내온 파문문서를 비텐베르크 성분 밖으로 가져다 태워버렸다. 국가교회는 국가종교였다. ‘cujus regio - ejus religio(어떤 영주의 지역에 사는 사람은 그의 종교를 믿어야 한다.)

독일 나치시대에 나쁜 경험을 한 뒤 1945년 독일 개신교회는 자신의 이름을 바꾸었다. 더 이상 ‘독일 복음주의 교회’(DEK)라고 부르지 않고 ‘독일에 잇는 복음주의 교회’(EKD)로 불렀다. 이것은 복음주의 교회가 자립의 길로 가는 거보였다. 독일이란 말은 더 이상 전제가 아니다.[독일말로는 ‘독일’이 앞에 아니라 맨 뒤에 붙는다] 그것은 전 세계에 퍼져있는 교회들 중 어느 교회가 있는 하나의 자리를 가리킬 뿐이었다. 복음이 앞서고 그 뒤에 교회가 따라 붙었다. 그 다음에 독일이란 말이 덧붙여졌다. 그러나 우리는 ‘일치된 사역’을 하는 복음주의 교회가 있는 곳은 어디나 결국 니케아 신앙고백처럼 ‘하나의, 거룩하고, 보편적이며, 사도적인 교회’라고 믿는다.

일치는 삼위일체 하나님의 이름으로 주어진 각 교회의 선물이자 과제이다. 마틴 루터 이래 복음주의 신학자들은 ‘모든 사람’ - 보다 좋은 표현을 쓰자면 - ‘모든 신앙인의 사제직분’의 공유를 배웠다. ‘세례로부터 기어 나온 것은 제사장과 교황으로 바쳐지는 것이다’라고 루터가 말했다. 그러므로 모든 신앙인의 공동 제사장직을 실현할 때가 되었다. 교회의 ‘일치를 위한 사역’은 신앙인 각자의 과제이자 개교회의 과제이다. 로마 가톨릭교회가 아닌 여러 교파들 안에서 다양화와 다수와 경향이 있더라도 우리는 ‘하나의 그리스도 교회’를 믿는다. 그리고 에큐메니컬 운동 안에서 우리는 ‘이들이 모두 하나가되게 해 주소서’(요 17:21) 라고 하신 대제사장 예수님의 기도를 현재화시키고 있다.

복음주의 교회 역시 ‘하나의 보편적인 교회’이다. 우리는 그것을 믿으면서도 우리 스스로 거를 두고 있기 때문에 그렇게 행하지는 못하고 있다. 종교개혁운동은 교회의 근원에 기초하여 전체적인 하나의 보편적인 교회를 신학적으로 갱신하고자 하였다. 그것은 하나의 보편적인 종교개혁운동이었다. 영주들이 먼저 자기 영역 안에 있는 교회들을 자기 것으로 만들려 하였을 때 비로소 ‘저항적인 종교개혁운동’(eine protetantische Reformation 1530년 아욱스부르크)이 되었다. 우리 시대의 에큐메니컬 운동은 우리의 전반적인 성격이 ‘저항하는 사람들’(Protestnaten)이었음을 기억한다.

로마 교황직 - 바티칸 시국의 국가 원수-의 정치적인 측면은 단지 역사적인 것일 뿐 ‘일치의 사역’에서 본질적인 것이 아니다. 복음주의 교회만이 콘스탄티누스 시절 이전의 교황직으로 되돌아가고자 하는 것은 아니다. 그렇다면 복음주의 교회도 로마 주교들의 ‘일치의 사역’을 받아들일 수 있으리라. 전체적이고 공동체적인 ‘일치의 사역’이 각 교파 안에, 개교회 각자 안에 그리고 각 가정 안에 있는 것이 보다 더 중요하다. 결국 로마-가톨릭 교파와 교회들도 복음의 교파요 교회들이다. 그러므로 우리는 그들 역시 ‘복음주의 교회’로 인정하는 것이다. ‘우리는 교회다!’ 이것을 어떻게 실현할까? 에큐메니컬 운동에서 우리는 이에 관한 공동의 경험을 가지고 있다.

“그리스도에게로 가까워지면 질수록 우리는 서로를 향해 점점 더 가까이 다가선다.” 어떻게 우리는 교회의 일치와 보편성을 함께 접목시켜나갈 수 있을까? 이 둘이 똑같은가? 나는 아니라고 생각한다. 이것들은 그리스도에게 속한 교회의 서로 다른 특질(特質)이다. 교회의 ‘일치’를 이야기할 때 우리는 교회의 내적인 일치를 염두에 둔다. 교회의 보편성을 말할 때 우리는 그것의 외적인 우주적인 범주를 고려한다. 보편적이란 말은 kath-olon 곧 ‘모든 것을 포괄한다’는 뜻이다. 일체의 것을 포괄하는 것은 기본적으로 하나님 나라에 속한 것이지 그리스도의 교회에 속한 것이 아니다. 여기에서 교회는 이 세상 안에서 하나님 나라의 선행지수요 출발로 자신을 이해하게 되었다. 교회는 이스라엘이 역사적으로 그 나라의 첫 번째 선행지수라고 인정한다. 전체 이스라엘이 민족교회(Volkerkirche)의 교회백성(Kirchevolk)은 아니다. 그들은 메시아 왕국의 백성일 뿐이다. 여기서 나오는 결론은 이렇다 유대인에게는 선교하지 않는다. 다만 유대교의 위대한 예언자들에게 자극을 받아 ‘희망의 원칙’을 갖는다.

‘보편적(catholisch)이란 말은 오늘날 하나의 다른 의미 곧 생태학적 뜻을 지닌다. ’하늘에 있는 것이나 땅에 있는 것이 다 그리스도 안에서 통일되게 하려 하심이라‘(엡 1:10) 그리스도 안에서 모든 것이 회복된다,(restitutio omnia in christo) 이것이 구속받은 우주에서 그리스도교 신앙이 지닌 우주적인 희망이다. 그리스도는 단순히 자신의 몸인 교회의 머리일 뿐만 아니라 구속받은 우주의 머리시다.

‘일치’안 에 우리 믿음이 있기 때문에 종교개혁운동 500주년 기념은 루터 정신에 의거하여 행해질 뿐만 아니라 그에 앞서 에큐메니컬 정신에 따라 치르는 것은 옳다. 1817년과 1917년에 마틴 루터는 정치적-민족적 정신(정신이 빠진 상태)에 따라 ‘독일인’으로 추앙되었다. 10월 31일은 루터의 탄생일도 기일도 아니다. 오히려 그 날은 ‘하나이며 보편적인 교회’가 종교개혁운동을 일으킨 날이다.

3. 종교개혁운동 ‘오직 믿음으로만’ : 재세례파

H. Fast(Hg.), Der linke Flugel der Reformation, Berman 1962.

누가 ‘재세례파’인가? 천주교회와 개신교회는 무슨 이유로 재세례파를 배척하는가? 루터는 그들을 ‘광신자’라고 불렀다. 역사가들은 그들을 ‘종교개혁운동 좌파’로 보았다. 내 생각에 그들은 유일하게 ‘오직 믿음으로만’ 종교개혁운동을 한 사람들이다. 그들은 자기 스스로 ‘하나님의 자녀’라고 하였다.

나는 여기서 1534년 뮌스터에서 일어난 전투에 관해서가 아니라 평화로운 재세례파들에 관해서 말하고자 한다. 종교개혁운동이 어떻게 성공했던가? 종교개혁적인 설교와 백성의 동의 뒤에 시의회 또는 그 지역의 영주가 교회와 학교의 개혁을 진행시켰다. 그리고 교회에서 높은 직분을 차지하였다. 그 개혁운동들은 ‘독일민족의 신성로마제국’의 법률과 전통의 기반 위에서 시행되었다. 기독교는 제국의 종교(Reichsreligion)였다. 그리고 거룩한 제국(Sacrum Imperium)은 그리스도의 천국왕국이다. 종교개혁운동은 전체 기독교(Corpus Christentum)이라는 전통 안에 머물렀다.

오직 재세례파만이 기독교적인 국가종교의 기초 곧 유아세례와 병역의무를 거부하였다. 그들은 손에 무기 드는 일을 기피하며 이는 ‘예수님이 무기 쓰는 폭력을 금지시켰기 떄문’이라고 하였다. 그들은 맹세하기도 거부하였다. 왜냐하면 예수님이 그것을 금하셨기 떄문이다. 그들은 세상적인 고위직을 맡는 일도 거절하였다. 기독교인에게는 고위직에 앉는 것이 적합하지 않다는 이유였다.

예수님의 부르심과 산상수훈이 1527년 슐라이트하이머 신앙고백에 들어 있다. 미샤엘 자틀러는 이것을 ‘하나님의 몇몇 자녀의 형제애적인 협약이 일곱 개 조항에 실렸다’고 평했다. 이로써 재세례파들은 자기 자신들을 위해서 기독교적 국가종교와 ‘거룩한 왕국’을 거부했다. 그들은 제국법률에 의거하여 천주교회와 개신교회의 상층부에게 정죄당했다. 그리고 신앙의 이단자요 제국의 적으로 간주되었다.

로텐부르크에서 심문을 당할 때 미샤엘 자틀러는 이렇게 말했다. ‘만일 터키가 침략해오더라도 우리는 저항하지 말아야 할 것이다. 왜냐하면 살인하지 말라고 쓰여 있기 때문이다.’ 이로써 평화로운 재세례파들의 위험이 표면화되었다. 왜냐하면 그들에게 군중이 몰려들었기 때문이다. 그리하여 미샤엘 자틀러는 로텐부르크에서 아주 처참하게 공개적으로 처형되었다. 그의 혀를 뽑았으며 그를 마차 밑에 깔아버렸다. 불에 달군 집게로 그의 몸에서 살점을 떼어냈다. 1527년 5월 20일, 그는 도심 밖에서 교수대 혹에 매달린 채 불태워졌다. 그의 아내 마가렛타는 구명을 위한 일체의 시도를 거부했다. 그 며칠 뒤 그녀는 네카 강에 빠져죽었다.

미샤엘 자틀러는 슈바르츠 숲 지역에서 유명한 성 베드로 수도원 원장이었다. 그는 신학과 휴매니즘을 배운 학자였다. 1525뇬 그는 멤밍엔에서 일어난 농민봉기에 가담했다. 그리고는 취리히의 재세례파들과 합류했으며 오버슈바벤 지방에서 선교활동을 하였다. 호릅과 그 주변에서 그는 많은 추종자를 얻었으며 네카 강에서 세례를 베풀었다. 그리고 다음과 같이 말하며 그들을 파송했다.

기독인은 자신을 하늘 아버지께 온전히 내어맡기며 그분을 신뢰한다. 세상에 속한 그 어느 것으로도 결코 무장하지 않는다. 미샤엘 자틀러처럼 재세례파들은 종교개혁운동 시기의 순교자였다. 그들이 부르는 찬송 중에 하나는 ‘얼마나 아름다운가, 거룩한 죽음이...;였다. 멘노 시몬스와 메노나이트들은 그때부터 오늘날까지도 종교개혁운동을 추진하고 있다.

여기에 나의 소견을 덧붙인다.

1) 몇 해 전에 루터교회 세계연맹은 메노나이트들에게 종교개혁운동 시기에 있었던 정죄와 탄압에 대해 용서를 구하였다. 이에 몇 가지 결과가 뒤따랐다. 우리는 1530년 아우구스타나 신앙고백 16조를 개정해야 했거나 또는 그 정죄가 정당하지 못했다는 단서를 달아야만 했다. 만일 그렇지 않으면 루터교회 대표자는 단 한 명도 아우그스부르크 신앙고백서 서명할 수 없었다. 마침내 우리는 그들은 ‘광신자’가 아니라 ‘역사적인 평화의 교회(historische Friedenskirchen)로 불렀다!

2) 사 2:4이다. ‘무리가 그들의 칼을 쳐서 보습을 만들고 그들의 창을 쳐서 낫을 만들 것이며 이 나라와 저 나라가 다시는 칼을 들고 서로 치지 아니하며 다시는 전쟁을 연습하지 아니하리라’ 루터파들은 정당한 전쟁을 수행하기 위해서 칼들 중에서 ‘기독교적인 칼’을 만들어냈다.(CA 16) 그 재세례파들은 브루더호프들로 물러났으며 단지 ‘보습’만 소유하고자 하였다. 그런데 누가 칼로 보습을 만들겠는가? 전쟁의 공장은 평화의 공장으로 바뀌었다. 철모는 냄비가 되었다. 이는 우리가 1945년에 했던 것과 같다. 그리스도의 왕국은 일종의 평화로운(peacable kingdom)일뿐만 아니라 그보다 앞서서 평화를 만드는 왕국(peacemaking kingdom)이다. 예수님은 평화로운 것 대신에 화평하게 하는 자(eireno poesis)가 복 있다고 하셨다.

4. 가해자의 합리화 – 희생자의 합리화

J. moltman, Gerechtigkeit fur Opfer und Tater in : In der Geschichte des dreienigen Gottes. Beitrage zur trinitarischen Theologie, Munchen 1991, 74-89: Erlose uns von dem Bosen, in : Im ende-der Anfang. Kleine Hoffnungslehre, Guterloh 2003, 64-90

개혁주의 신학의 중심에 의인론이 있다. 거기에는 무엇인가가 빠져 있다. 천주교회 및 오덴발트-학교 안에서 오용되는 경우들이 그런 것을 분명히 보여주었다. 오늘날까지 교회와 공공영역 안에서 우리는 가해자를 어떻게 상대할지를 알고 있다. 그러나 피해자가 겪는 고통에는 할 말을 잃곤 한다. 가해자에게 우리는 어떻게 그들이 그런 혐오스런 행동을 했는지를 묻는다. 피해자의 경우 우리는 어떻게 그들이 부끄러움과 비참한 데서 벗어날 수 있을지 방도를 찾지 못하고 있다. 교회와 공공영역에서 우리는 가해자에 집중할 뿐 피해자를 잊고 지내는 것이다.

종교개혁 신학의 의인론은 중세기 고해성사에 뿌리를 두고 있다. 악의 힘은 ‘죄’이다. 우리는 ‘믿음 안에서 오직 하나님의 은총을 통한 죄의 용서(속죄)’를 말한다. 이것은 올바르고 또 중요하다. 그러나 절반의 진리일 뿐이다. 왜냐하면 죄인은 악한 행위자이기 떄문이다. 그의 죄에 희생된 사람은 어디에 있는가?

우리는 ‘우리 죄를 사하여 주시옵고’라고 기도드린다. 우리가 죄를 지었다면 그일의 희생자는 어디에 있는가? 고해성사는 가해자에게 일방적으로 주목한다. 종교개혁신학의 핵심인 의인론은 피해자를 잊어버렸다. 여기에 의인론의 빈틈이 있다.

이제 사도 바울의 죄에 대한 가르침을 살펴보아야만 한다. 로마서 7장에서 그는 자기 자신을 비판하는 내용을 진지하게 적었다.

“생명에 이르게 할 그 계명이 내게 대하여 도리어 사망에 이르게 하는 것이 되었도다. 만일 내가 원하지 아니하는 그것을 하면 이를 행하는 자는 내가 아니요 내 속에 거하는 죄니라(롬 7:10, 20)

여기서 사도 바울은 무슨 이유로 악을 행하는 자와 선행에 게으른 자를 지적하지 않는가? 무슨 이유로 그는 자기 자신에게 집중하고 있는가? 이것을 공관복음서에 나타난 예수님의 죄에 관한 가르침과 비교해 보자. 그러면 예수님은 죄를 지은 자가 아니라 그것에 희생당하는 자에게 주목하셨다는 사실이 금방 눈에 들어온다. ‘무리를 보시고 불쌍히 여기시니’(막 9장:36) 그분은 불의와 폭력행위의 희생자를 보셨다. 그들을 그분은 하나님 나라의 복음으로 초대하시고 치유하셨으며 또한 가난한 자 약한 자 죄에 희생당한 자들 편에 서셨다.

“여호와께서 공의로운 일을 행하시며 억압당하는 모든 자를 위하여 심판하시는도다.”(시 103:6; 시 146:7-9, 82:3-4 참조)

하나님의 정의는 단순히 옳고 그름을 확정하는 정의가 아니다. 그것은 선행 가운데 선하지 못한 것과 악행 가운데 악한 것을 보복하는 정의가 아니다. 그것은 창조적인 정의이다. 그것은 죄에 희생된 사람들을 위한 권리를 제공하는 정의이다. 그것은 죄를 짓은 사람들을 위해 잘 정리해주는 정의이다.

이제 가해자와 희생자에게로 시선을 돌려 살펴보자. 가해자를 위해서는 오래되고 적절한 예배의식이 있다. 피해자를 위해서 우리는 그들의 의로움을 인정하는 예배의식을 이제부터라도 찾아야만 한다.

악을 행한 자는 자기가 회개하는 죄를 용서받음으로써 의롭게 된다. 이를 위해 세 단계 과정을 거친다. [⓵ confessio oris(입으로 고백하기), ⓶ contritio cordis(진심으로 엎드리기), ⓷ satisfactio operum(행위로 충족시키기)]

1) 자신이 저지른 악에 관한 고백 : 입으로 말하기(confessio oris)

첫걸음은 억압과 숨김의 어둠에서 나와 진실의 빛을 향하는 단계이다. 이것은 쉽지 않다. 왜냐하면 죄책고백은 항상 자기 비하로 이어지기 때문이다. 남아프리카공화국의 진실위원회가 보여주듯이 그것은 가해자에게도 전혀 어울리지 않으며 고문자와 살인자에게도 거의 불가능하다. 그들에게 보호받을 공간이 필요하다. 자신이 용서받으리라는 희망이 전해지는 고해소와 목회자의 직무상 비밀유지가 그것일 수 있다. 하나님의 긍휼을 신뢰할 때 죄인은 자기 스스로 파멸시키는 대신에 자기 죄를 고백할 수 있다.

바로 이것이 복음적인 통찰이다. 우리는 하나님의 법에 따라 죄를 깨닫고 복음의 빛 안에서 죄를 고백한다. 왜냐하면 악을 행한 자와 선행을 포기한 자는 항상 생각이 짧기 때문이다. 만일 기억이란 것이 있다면 그것은 희생자에게만 남아있을 뿐이다. 그들이 진실로 자기고백에 이르려면 희생당한 이들의 눈으로 자기 자신을 살펴보아야만 한다. 이것을 우리는  ‘아우슈비츠 이후-위원회’에서 보았다.

2) 두 번째 걸음의 의미의 전환, contritio cordis(진심으로 엎드리기) 참회.

이는 악하게 행하거나 선행을 방치했던 길에서 돌이키는 것과 생명과 선행을 향해 돌아서는 것이다. 이것은 개인적인 영역에 속한 것이다. 개인적인 것도 오늘날에는 매우 중요하다. 변화된 사람만이 나쁜 행동에서 벗어나 더 나은 방향으로 변화될 수 있다.

오늘날 폭력과 테러체제를 양산했던 정치-사회적인 불의한 체제가 붕괴되고 있다. 이것은 독재자이며 정치적 테러체제이다. 동시에 빈곤을 만들어내는 사회체제요 지구를 폐허로 만드는 공업체제이기도 하다.

3) 가해자는 자신이 초래시킨 피해를 제거하는데 할 수 있는 모든 것을 한 다음에야 비로소 피해자와 새로운 공동체를 형성할 수 있다. 사람들은 이것을 가리켜 ‘satisfactio operum’=배상(회복)이라 부른다. 물론 우리는 이것을 통해서 악한 일이 다시는 생기지 않는 것도 아니요 ‘다시 좋아지는’것이 아니라는 것을 알고 있다. 그렇지만 모든 배상은 가해자와 피해자 사이에 새로운 공동체를 형성하는 출발점이다. 이를테면 1948년 독일과 이스라엘이다. 형법에서는 이것을 가리켜 ‘가해자-피해자-화해’라고 부른다.

희생자의 의인론은 어떻게 해야 하나? 다음은 나의 제안이다.

1) 첫걸음은 고해성사와 같다. 입으로 말하기(confessio oris). 진실의 빛을 향하는 단계이다. 불의와 폭력의 희생자는 자신이 겪는 고통에서 헤어 나올 뿐만 아니라 자신을 영적으로 비하하는 것에서 벗어나야 한다. 그것들은 그의 입을 닫아버린다. 성폭력에서는 그녀가 당한 능욕에다가 그것을 넘어서는 부끄러움까지 생긴다. 그녀에게는 자신의 고통이 받아들여지는 열린 공간이 필요하다. 그녀가 자신의 아픔을 소리 지르며 표현할 수 있기 위해서이다. 그녀에게는 자신이 이야기할 때 들어주는 귀들이 필요하다. 그녀가 자기 자신에 대한 존중감을 회복하기 위해서이다.

가해자가 자신의 죄책을 고백한다면 이 또한 그녀에게 도움이 된다. 그녀는 그런 것을 기다리지 말아야 한다. 왜냐하면 그녀 자신이 가해자에게 고착되는 것으로부터 자유로워야하기 때문이다. 그녀는 영원한 ‘희생자’가 되어서는 안 된다. 폭력 때문에 고통당하는 이의 권리를 회복시키시는 하나님 안에서 그녀는 자아 존중감을 다시 찾을 수 있다.

그녀에게는 자신을 보호해주는 공동체의 공간이 필요하다. 거기서 그녀는 지신이 받아들여지는 것을 느낄 수 있을 것이다: 너를 부끄럽게 하는 사슬을 끊어버려라! 너를 괴롭히는 것이 네 영혼을 건드리지 못하게 하라! 거기 참여한 사람들이 하는 그 말이 진실로 향하는 첫걸음이다. 진실만이 희생자를 자유롭게 만들 수 있다. 성폭력에서는 침묵으로 숨 막히는 기간 곧 그녀가 그것에 관해 처음으로 입을 열어 다른 사람이 그것을 들을 수 있기까지 30년이 걸리기도 한다.

2) 두 번째 걸음은 희생자가 굴욕감에서 벗어나 기운을 차리는 것이다. 그리고 하나님을 향해 고개를 드는 것이다. 피해자 역시 돌아서는 것이 필요하다. 이는 자기 연민과 지기증오로부터 사랑받는 인생을 긍정하는 정도로까지 돌아서는 것이다. 이것이 세 번째 걸음으로 가기 위한 전제조건이다.

3) 보복이 아니라 용서가 사람을 자유롭게 만든다. 불의에 의해 고난당하고 병이든 사람은 누구나 복수를 꿈꾼다. 이것은 지극히 자연스러운 일이다. 그렇지만 만일 악을 악으로 되갚으려 한다면 정의가 서는 대신에 악이 두 배로 늘어난다. 사도 바울은 ‘악에게 지지 말라’(롬 12:21a)라고 적절하게 말하였다. 악을 악으로 갚지 말라고도 하였다.[롬 12:17] 살인자를 죽이는 자도 역시 살인자이다. 사도 바울은 ‘선으로 악을 이기라’[롬 12:21b]고 하였다.

만일 우리가 우리에게 빚진 자들을 용서한다면 이는 단순히 그들을 위하는 것일뿐만 아니라 우리 자신을 위해서도 선하게 행하는 것이다: 우리는 우리 안으로 파고 들어와 있는 악을 극복하는 것이다. 용서란 희생자가 자기를 치유하는 행위이다.

5. 공동 성만찬 – 공동 세례

지난 50년 동안 조용히 그리고 지속적으로 성만찬 운동이 진행되었다. 루터교회, 개혁교회, 연합교회 그리고 보헤미아 형제교회, 발덴저교회와 복고 천주교회(Alt-katholiken)까지 1973년 로이엔베르크 합의문(leuenberger konkordie)에 서명했다. 그리고 복음주의 교회와 앵글리칸 교회들과 마이센에서 이것을 긍정하였다. 1982년 세계교회협의회는 천주교회와 동방정교회의 신학자들과 협력하여 세례 직분과 성만찬 그리고 그리스도의 만찬에 관한 리마예식서(Lima-Liturgie)를 만들었다. 이로써 지금은 일치가 가능해졌다.

복음주의 각 교회에서는 성만찬인 공동체식사로 예배의 중심에 자리 잡았다. 그리고 천주교회에서는 떡과 포도주를 함께 나누는(Laiemkelch) 의식을 다시 되찾았다. 이는 내가 바라는 것이다. 죄와 죽음에 관한 것으로 고정된 복음주의 교회에서의 성만찬은 하나님 나라를 내다보는 축제적인 성격이 덧붙여졌다. 둥글게 둘러서서 자기 얖 사람에게 빵과 포도주를 건네주면서 우리는 손에 손을 잡고 서로 서로 축복하였다. 예배참여자는 줄어들었어도 개교회 안에서의 성만찬공동체 의식은 강화되었다. 이로써 교회는 기독교의 손실을 떠안으면서도 살아있는 공동체가 되었다. 나는 75년 넘도록 성만찬에 참여해 왔다. 한 세기의 사분의 삼에 해당하는 기간이다. 그리고 나는 무엇인가 좋은 변화가 일어나고 있다고 말할 수 있다.

W. Goez, Gemeinashaft der Heiligen. Leben aus dem Abendmah; bei Luther, Freimund Verlag 2016.

16세기 종교개혁운동은 하나의 교회를 건설하는 종교개혁운동이었다. 나중에 그 목적은 보편적인 종교개혁운동이었다. 그러므로 그것은 완전하지도 완성되지도 않았다. 복음주의 교회와 천주교회로 분리된 채 정지되었다는 점에서 그렇다. 교회분열이 성만찬공동체로부터 분리되어 성만찬에서 배제되는 데서부터 표출되었기 때문에 그리스도의 식탁에서 형성되는 공동체야말로 종교개혁운동 및 모든 에큐메니컬한 노력의 목표이다.

믿음 공동체는 어느 교회에 속해 있든지 관계없이, 그리스도의 초청을 듣고 십자가에 달리셨다가 부활하신 그리스도를 기다는 곳에 있는 식탁으로 함께 나오는데서 형성된다. 떡과 포도주 위쪽에서 나는 십자가에 달리신 분의 펴신 팔을 본다. 그것을 놓고 천주교회가 축복의 식탁(Encharistie), 복음주의 교회가 성만찬(Abendmahl), 에큐메니컬 진영이 주의 만찬(Herrnmahl)라 부르든 관계없이 중요한 것은 오직 하나, 곧 거기서 일어난 일이다:‘그리스도의 피가 너희에게 흘렀다.’ 그리고 ‘그리스도의 몸이 너희에게 주어졌다.’

우리는 유카리스티/성만찬을 어떤 고유한 이름이나 우리 교회의 이름으로가 아니라 그리스도의 이름으로 행한다. 내가 아는 한 이것은 교회의 식탁이 아니요, 그리스도의 식탁이다. 비록 우리 교회를 그리스도의 몸이라 하여도 그 유카리스티, 그 성만찬은 모든 십자가에 속하는 것이다. 그 십자가에서 그리스도의 내어주심이 우리에게와 많은 이들에게 완성되었다. 그러므로 결국에는 천주교인이냐 개신교회이냐로 계수되지 않으며, 결혼생활을 하는 사람이나 이혼한 사람이냐로 분리되지 않는다. 여기서는 다만 죄인이 의롭게 되며 희생자가 바로 서고 슬퍼하는 자가 위로받으며 절망하는 자에게 희망이 넘치게 된다.

우리는 어떻게 우리와 많은 사람들을 위해 십자가에 달리셨던 그리스도의 얼굴 앞에서 우리의 분열과 성만찬배제를 바로 잡을 수 있을까? 우리는 하나의 교회가 행했던 원래의 성례전 곧 예수 그리스도를 기념할 뿐이다.

나는 실천적인 제안을 하겠다. 성만찬 뒤에 우리는 탁자에 둘러 앉아 잠시 머물며 방금 우리가 경험한 것에서 이해한 바를 서로 이야기하면 좋을 것이다. 성만찬에서는 먼저 그리스도의 실천이 나오고 그 다음에 우리의 신학이 형성되었다. 만일 여기에서 일어난 것에 관한 신학적 이론을 우리에게 먼저 요구하는 사람이 있다면 우리를 초대하신 그리스도에게 적용되는 말씀과 그리스도 경험을 함께 하는데 방해되는 것들에 관해 의견 일치를 보아야 한다. 먹고 마신 다음에는 전에 굶주리고 목말랐던 영혼으로 있을 때보다 이야기 나누기가 훨씬 쉬울 것이다.

나는 어느 교회(교파)에 가든 나를 부르시는 그리스도의 음성을 들으며 성만찬에 참여한다. 나는 그것을 양한 적이 한 번도 없다. 하나의 교회를 세우는 종교개혁운동은 무엇보다도 먼저 축복의 식탁인 성만찬 공동체 속에서 완성된다. 나는 축복의 만찬 운동이 개 교회에서 개 교회로 퍼져나가기를 소망한다. “그리스도에게로 가까워지면 질수록 우리는 서로를 향해 점점 더 가까이 다가선다.”

6. 믿음을 재정립하기 – 희망 만들기

16세기 종교개혁운동의 한계를 깨닫는 것이 매우 중요하다. 이는 에큐메니칼 운동이 그 한계를 넘어서기 위함이다. 나는 그 한계를 세 가지로 말하겠다.

1) 종교개혁운동은 서구의 라틴 교회에서만 일어났을 뿐이다. 동방의 정교회들에게는 종교개혁운동의 이념이 전혀 미치지 않았다.

2) 종교개혁운동은 ‘신성로마제국’의 환경과 조건 아래에서만 진행되었다. 종교개혁운동가들은 이 기독교권(Corpus Chrisriantum)에 머물렀다. 재세례파들은 그 경계를 넘어섰다.

3) 16세기 종교개혁운동은, 그 이름을 들었듯이, 미래적인 기독교가 아니라 기존의 기독교에 관련되어 있다. 그것은 믿음의 개혁운동이었지 희망의 선교를 개혁하자는 운동이 아니었다. 그것은 일종의 재(Re)-형성(Formation)이었지 하나님 나라와 그 의를 위해 세상으로 보냄 받는 교회를 새롭게 형성하는 것이 아니었다. 루터와 멜랑히톤은 비텐베르크에서 종교개혁운동적인 가르침을 베풀었던 반면에 프란츠 카베르(Franz Xaver)는 새로 발견된 민족들에게 그리고 바르톨로메우스 라스카스(Bartholomaus Las Casas)는 자기 동족인 스페인 사람들이 아메리카 대륙의 인디언 원주민을 착취하는 것에 반대하며 선교하였다. 아메리카대륙과 아시아지역에서 새로운 민족을 발견한 것은 비텐베르크에서 루터가 95개 조항을 붙이기 불과 25년 전이었다. 세계 정치사적인 관점에서 볼 때 종교개혁운동은 유럽 내에 제한된 사건이었다.

비텐베르크에서 활동하던 시절 루터와 멜랑히톤은 미래에 관해 어떤 기대를 갖고 활동하였는가? 루터와 멜랑히톤은 거룩한 제국(Sacrum Imperium)의 법제도 안에 머물렀다. 그러므로 그들은 그 시대에 보이는 세계역사의 상과 그것의 묵시 사상을 전하였다. 그 세계 역사의 상은 하나님의 구원섭리에 관한 계시와 동일시되었다. 이것은 창조의 6일을 세계 역사의 6시대로 적용시키면서 형성되었다. 기독교 세계역사가와 묵시론자들에게 탈무드에 있는 다음 구절은 참 좋은 가치가 있다.

K.-A. Bauer, Translatio Limperii. Ein Betrag zur Geschichte des Geschichtsdenkens und der politischen Theorien im Mittterlalter und in der fruhen Neuzeit. Tubingen 1958. Zu Luther und ders Geschichtsschreibung der Reformation, 257-304. Zur Weltzeitakterlehre und den Quintomonarchianern vgl, J.Moltman, Das Kommen Gotter. Christliche Eschathologie, Gutersloh 1995, 161-167; J.Moltman, Die Geburt der Neuzeit aus dem Geist chiliastischer Theologie. in: Hoffen und Denken. Beirage zur Zukunft der Theologie, Neukirchen 2016, 111-115

엘라야의 학교에서 배웠다.

6000년 세계가 형성되었다.

2000년 카오스, 2000년 토라

2000년 메시아 시대

그런데 우리의 많은 죄 때문에 그 가운데 여러 해들이 삭제되었다.

루터는 이 말은 1545년 자신이 낸 마지막 책인 ‘Supputato annorum mundi’(옛 년도를 계산하기)에 소개하였다. 이는 또한 당시 비텐베르크의 유명한 의사였던 카리온이 쓴 ‘Chronicon Carionis)’(카리온 연대기)에도 실렸다. 그는 루터의 개념을 빌려다가 이 숫자를 다음과 같이 옮겼다.

2000년 율법 이전

2000년 율법 아래

2000년 은총 아래

이에 따르면 세상 종말이 가까웠다. 1529년 터키가 비엔나에 들어왔다. 비텐베르크에서는 이것을 성경에 말씀하는 ‘곡과 마곡’으로 풀이되었다.[에스겔 20장과 요한계시록 20장 참조]

요한 계시록 20장 6절에 따르면 재세례파는 그리스도의 천년왕국 이후에 풀려난다. 그리고 곡과 마곡이 ‘성도들의 진과 사랑하시는 성’(예루살렘)으로 몰려든다. 여기서는 묵시문학이 아니라, ‘독일민족의 신성로마제국’을 그리스도의 천년왕국과 동일시했다는 점이 중요하다. 그리스도의 천년왕국 끝자락에 사는 사람은 앞을 내다볼 때 세상종말과 세상심판을 보는 것이다.

비텐베르크 사람들은 무슨 이유로 이 추상적인 세계사의 시대구분론과 그들의 세상종말 사상에 집중하면서 사도 바울이 했던 것처럼 그리스도의 부활사상의 빛에서 보지 않았는가? 내가 추측하기에는 하나님과 영혼에 관한 아우구스티누스의 신학적 제약 곧 ‘은혜로우신 하나님과 죄지은 영혼’의 모습에 그 이유가 있을 것 같다.

여기에서 두 왕국설이 나왔다. 이에 따르면 세계사적 시대구분에 따르는 이 세상나라는 종말을 향하여 가고 있다. 지상교회들이 선호하는 성육신신학을 십자가신학으로 심화시킨 것은 루터가 끝이 아니었다. 이로써 루터교 전통에서는 그리스도의 부활을 기리는 부활절이 아니라 성금요일이 최고의 기념일이 되었다.

기독교적인 희망은 어느 것이나 십자가에 달리셨던 그리스도가 다시 살아나신 것으로 시작된다. 그리고 이 세상의 종말은 하나님의 세계가 새롭게 시작된다는 빛에 비추어 본다. 믿음은 현재 있는 하나님의 은총에 기인뿐만 아니라 다가오는 하나님 나라의 약속과 ‘생생한 희망을 향한 새로운 탄생’에 기인하는 것이다. ‘믿음이란 사람이 바라는 것들에 관한 확고한 신뢰이다.’(히 11:1 [믿음은 바라는 것들의 실상이요]) 하나님의 나라는 하나님의 통일뿐만 아니라 생명의 충만함이다. 예수님은 새로운 종교를 만들지 않으셨다. 그분은 새로운 생명, 영원하고 신적인 생명을 이 세상으로 가져오셨다.

이 소망을 형성하는 것은 오늘날 믿음을 재-형성(Re-formation)하는 것이다. 기독교적 세계의 붕괴는 하나의 독립적인, 평화를 사랑하는 에큐메니컬한 것으로 하나 되고, 초대받는 믿음직한 교회를 요청한다. 이것이 종교개혁운동의 완성을 바라는 나의 희망이다. 혹시 종교개혁운동은 결코 완성될 수 없는 것은 아닐까?