희망의 신학자, 조용기 목사와 몰트만

두 거인의 만남과 그 영향

일본기독교단 한국파송 선교사

장로회신학대학교 조직신학 외국인교수, 장로회신학대학교(Th.D.)

일본Seigakuin University General Research Institute 객원교수

낙운해

Ⅰ．들어가는 말

21세기를 목전에 둔 1995년, 그리스도교계에서는 두 거인의 만남이 이루어졌다. 독일인 신학자 몰트만과 한국인 목사 조용기와의 만남이다. 21세기의 그리스도교 세계는 이 두 사람의 악수로 막을 열었다. 이 만남은 몇 가지 점에서 상당히 중요한 의미를 갖는 것이었다. 왜냐하면, 이것은 세계에서 가장 큰 영향력을 지닌 현대 신학자 중 한 사람과 세계에서 가장 큰 교회 목사의 만남이기 때문이고, 또한 서양 그리스도교계의 거인과 동양 그리스도교계 거인의 만남이기 때문이며, 나아가서는 진보적 진영을 이끄는 에큐메니칼한 신학자와 보수적 진영을 이끄는 오순절 교회 목사의 만남이었기 때문이다. 그러한 의미에서 일견 조화가 잘 될 것으로는 보이지 않는 두 사람의 만남은 하나의 사건이었다고 해도 될 것이다. 게다가 이 만남은 단순한 만남으로 끝나지 않았다. 놀랍게도 두 사람은 체험적 유사점의 공유로 인해 의기투합하여 신학적으로도 유사점을 지니고 있다는 것을 확인하였고, 그 후에도 교제가 계속되고 있으며, 특히 조용기 목사의 경우는 몰트만과의 만남으로 인해 자신의 신학적 방향을 전환하기에 이르는 큰 사건이 발생한 것이다.

본 논문은 20세기 후반부터 오늘날에 이르는 세계 그리스도교계에 있어서 거대한 역할을 다해 온 조용기 목사와 몰트만을 희망의 신학자로 평가하고, 20세기 말에서 21세기 초두에 걸쳐 일어난 두 사람의 만남과 그 경위 및 그 만남으로 초래된 조용기 목사의 사상과 목회적 방향에 대한 영향을 고찰하는 것이다.

Ⅱ．조용기 목사와 몰트만의 만남(접점) - 의구심으로부터 깊은 유대감으로

조용기 목사와 몰트만과의 만남은 1995년의 일이다. 몰트만은 제자인 박종화 목사를 통해 조용기 목사를 만났다. 몰트만에 의하면 아침 7시부터 10시까지, 약3시간에 걸친 대화를 통하여 두 사람은 깊은 유대감을 갖게 되었다고 한다. 그 경위에 대해 몰트만은 다음과 같이 기술하고 있다.

1995년 당시 한국기독교장로회의 총회장이었던 나의 제자 박종화 목사가 조용기 목사와 함께 하는 조찬모임에 나를 데려갔다. 우리의 대화는 아침 7시에 시작되어 10시에 끝났다. 우리는 어떻게 우리가 예수 그리스도에게 이끌린바 되었는지에 대해 이야기를 나누는 가운데 상호 간에 깊은 유대감을 발견하였다.

J. Moltmann, “당신은 내 발을 넓은 곳에 세우셨나이다”, 오성현 역, 『지구화 시대의 일치 운동』제9회 한국 그리스도인 일치를 위한 일치포럼, (정교회 한국대교구, 한국 천주교 주교회의 교회일치와 종교간 대화위원회, 한국기독교교회협의회 교회일치와 종교간 대화위원회, 2009. 5.14): 27. (이하, “당발”이라고 줄임) 또한 조용기 목사와의 만남으로부터 그 이후의 교제의 경위에 대해서는 거의 비슷한 기술로 Jürgen Moltmann, Weiter Raum–Eine Lebensgeschichte (München: Gütersloh, 2006) 335-36쪽에도 언급되어 있다. 또한 J. Moltmann, “희망의 축복: 희망의 신학과 생명의 충만한 복음”,『2004 영산 국제 신학 심포지엄』주제: 영산 조용기 목사의 희망 신학 (서울: 영산신학연구소, 2004. 6. 3), 33쪽에도 만남에 관한 기술이 있는데, 여기에서는 두 사람의 만남 자체보다도 오히려 첫 만남에서 나눈 대화의 내용에 초점이 맞추어져 있다.(이하 “희축”이라고 줄임)

몰트만과 조용기 목사는 첫 만남에서 대화를 통해 서로에게 공감하는 부분을 발견한 것이다. 그것은 ‘어떻게 우리가 예수 그리스도에게 이끌린바 되었는지’에 관한 부분이었다. 그러나 몰트만의 언급에 의하면, 처음에 그는 오순절 교회에 대한 의구심이라는 형태로 부정적인 감정을 가졌다는 것을 알 수 있다. 그것은 오순절 교회가 독재정권과 타협할 여지가 있지는 않을까 하는 의구심이었다. 그가 이러한 의구심을 갖게 된 경위는 다음과 같다.

몰트만이 처음 한국에 온 것은 1975년이었다. 그때 몰트만은 한국에서 저항운동을 하고 있던 신학자들로부터 오순절 교회에 관한 어떤 이야기를 듣게 된다. 그것은 구체적으로는, 한국에서 빌리 그래함(Billy Graham)이 복음성회를 개최했을 때(1973년) 그가 공식석상에서 취한 행동(그것은 몰트만에게는 문제 있는 행동으로 생각되었다)에 관한 이야기였다. 그리고 이 빌리 그래함을 초청한 것이 다름 아닌 오순절 교회였다고 몰트만은 알게 된다. 이에 대해 몰트만은 다음과 같이 말한다.

‘저항운동을 하고 있던 신학자들’이란 명확하게 이름을 거론하고 있지는 않지만, 군사독재정권하에서 민주화운동을 하고 있던 신학자들이라고 상정할 수 있다.

내가 1975년 처음으로 한국에 왔을 때, 저항운동을 하던 신학자들은 나에게 빌리 그래함(Billy Graham) 목사가 개최한 복음성회에 대해 이야기하였다. 오순절 교회가 그를 한국에 초청했던 것이다. 자신의 자녀가 감옥에 투옥된 어머니들은 목사들과 함께 빌리 그래함 목사에게 공식석상에서 독재치하에서 감옥에 갇힌 이들과 죄수들을 위해 기도해 줄 것을 간곡히 부탁한 적이 있었다. 그렇지만 빌리 그래함 목사는 자신의 비정치적 복음성회가 위협받지 않도록 하기위해 이를 거절하였다. 당시 나는 ‘오순절 교회가 독재정권과 타협할 수도 있지 않을까’하는 의구심을 가졌는데, 왜냐하면 오순절 교회는 내세에서의 개인의 영혼구원만을 중요시했기 때문이다. 장로교회에 소속된 근본주의자들은 영혼구원만을 중요시하는 면에서 오순절 교회 성도들보다 더 낫지 않은 상황이었다.

“당발,” 27.

아무리 비정치적인 복음성회를 원했다고 하더라도 자신의 자녀가 감옥에 투옥된 어머니들, 즉 독재치하에서 감옥에 갇힌 이들과 죄수들의 어머니들의 기도 부탁에 대해 거절이라는 행동을 취할 수 있는 빌리 그래함과 같은 사람을 한국에 초청하는 교회가 오순절 교회라는 이유로, 또한 오순절 교회는 개인의 영혼구원만을 중시하는 교회이기 때문에 오순절 교회는 그 시대의 군사독재정권과 타협 가능한 교회가 아닐까 하는 의구심을 몰트만은 갖게 되었다는 것이다.

그러나 몰트만의 이러한 발언은 순복음교회에만 해당되는 것이라고 볼 수는 없다는 점에 유의할 필요가 있을 것이다. 1973년의 빌리 그래함 전도대회를 지지한 것은 순복음교회만이 아니라, 이른바 한국의 보수적 혹은 주류적 기독교의 대부분이었다는 것을 생각해보면, 몰트만이 이러한 의구심을 당시의 한국기독교 대부분에 대해서 갖고 있었다는 것이 된다.

그러나 이윽고 오순절 교회에 대한 이러한 몰트만의 의구심은 ‘깊은 유대감’으로 변하게 되었다. 그 계기가 1995년 조용기 목사와의 만남이었다. 그 만남과 대화의 결과, 몰트만은 여의도 순복음 교회의 수요 10시 예배에 초청되어 설교하게 되고, 이를 통해 몰트만과 여의도 순복음 교회의 교제가 시작된 것이다.

5년 후인 2000년, 몰트만은 다시 한국을 방문하게 된다. 조용기 목사가 몰트만을 한국에 초청한 것이다. 몰트만은 여의도 순복음 교회 부설 ‘국제신학 연구소’에서 “성령과 교회”라는 강연을 했다. 그리고 몰트만은 한신대 교수들과 함께 하는 자리에서 조용기 목사와 오랜 대화를 나누게 된 것이다.

2000년 한국 방문 당시에 몰트만은 강연만이 아니라, 여의도 순복음 교회의 금요철야기도회에서도 설교를 했다. 몰트만에 의하면, 그곳에서는 생각했던 것처럼 감동적인 설교를 하지는 못했던 것 같다. 그러나 그 후 장신대에서 ‘개교기념일’을 위한 강연을 했을 때에는 “여기서 나는 좀 더 편안함을 느끼는 가운데 내 생각을 자유롭게 토로할 수 있었다.”(“당발,” 27쪽)라고 고백하고 있는 것처럼 역시 개혁교회적 배경을 가진 몰트만에게는 장신대가 여의도 순복음 교회보다도 평안을 느낄 수 있는 무언가가 있었을 것이라 추측된다.

4년 후인 2004년에도 몰트만은 다시 한국을 방문했다. 그리고 조용기 목사의 초대로 ‘2004 영산 국제 신학 심포지엄’에서 강연하는 기회를 갖게 된다. 조용기 목사로부터 ‘순복음의 7대 신학적 기초’에 대한 설명을 듣게 된 몰트만은, 오순절 신학 안에서 매우 강한 십자가 신학과 상당히 고무적인 오순절 신학을 발견하였다고 한다.  그러나 동시에 “그리스도 부활의 신학은 십자가 신학만큼 그렇게 정교하게 발전되지 못했다는 생각을 하였다.” 고 한다. 그래서 몰트만은 강연을 통해 “‘희망의 축복’을 부활하신 그리스도의 빛 속으로 제시하였다” 는 것이다.

“당발,” 28. Weiter Raum에 의하면, 2004년에 조용기 목사는 몰트만에 대해서 ‘순복음 7대 신앙적 기초’만이 아니라, 그 외에도 순복음 교회의 신학적 입장을 나타내는 이하의 총서를 보낸 것으로 기록되어 있다. 1. The Seven Theological Foundations of the Full Gospel (순복음의 7대 신앙적 기초), 2. The Threefold Blessing (삼중축복), 3. The Fivefold Gospel (오중복음), 4. The Gospel of Advent (재림의 복음). Jürgen Moltmann, Weiter Raum–Eine Lebensgeschichte(München: Gütersloh, 2006), 335. 몰트만은 순복음 교회의 신학을 단순히 조용기 목사에게 들은 것만이 아니라, 조용기 목사의 저서를 통해 읽은 것이다.

“당발,” 28.

“당발,” 28. 이렇게 말한 것은, 몰트만이 다시 한국을 방문한 2009년의 일이다. 1975년 이후, 특히 2000년대에 들어서 종종 한국을 방문하고 여러 강연과 교제를 가지면서 한국 그리스도교계에 감명을 준 몰트만이지만, 그가 이 2009년의 내한을 인생 최후의 방문이라 예상하고 본 논문(강연1)의 마지막을 다음과 같은 말로 닫고 있다. “독일 사람들은 헤어질 때 ‘다시 만납시다’라고 말합니다. 그러나 아마도 제 평생에 한국을 또 다시 방문하지 못할 것 같기 때문에, 저는 여러분들에게 이렇게 말하고 싶습니다. ‘제가 한국에서 경험했던 모든 것에 대해 진심으로 감사합니다. 하나님께서 한국의 교회와 성도들을 지켜주시고 축복하시길 기도합니다.’” “당발,” 30. 그러나 그 후에도 몰트만의 한국 방문은 이어졌고 최근에도 2015년 9월, 2016년 3월, 2017년 6월에 한국을 방문하여 신학자들과 교류하였다.

Ⅲ. 조용기 목사와 몰트만의 유사점 혹은 공통점 - 삶의 진행들과 신앙의 경험들 그리고 신학

몰트만은 조용기 목사와 자신의 삶의 진행들과 신앙의 경험들 가운데에는 놀라운 유사점들이 있다고 스스로 밝혔다. 그것은 두 사람이 1995년의 첫 만남 때에 나누었던 대화 속에서 밝혀진 것이며, 바로 ‘어떻게 우리가 예수 그리스도에게 이끌린바 되었는지’에 관한 부분이다. 몰트만에 의하면 두 사람은 모두 기독교적 가정에서 태어나 자란 것이 아니었다는 점, 17살 때 죽음에 직면하는 체험을 했다는 점, 또한 전쟁을 체험하고 그 후의 사역 혹은 생활을 ‘한(恨)’ 속에서 시작했다는 유사점의 공유를 통해 서로에게 친근감을 갖게 된 것이다. 몰트만 자신이 본인의 체험과 조용기 목사의 체험을 비교하여 다음과 같이 서술하였다.

1995년 우리의 첫 대화 중에 우리는 우리 삶의 진행들과 신앙의 경험들 가운데 놀라운 유사점들을 발견하였습니다. 조용기 목사님은 비기독교적인 불교 가정 출신입니다. 저는 후(後)기독교적인(nachchristlich) 세속적 가정에서 왔습니다. 조 목사님은 17세의 나이에 병들었습니다. 그는 결핵을 앓게 되었고 이 질병은 그를 죽음의 문턱으로 데려갔습니다. 이 죽음의 경험 가운데 그는 성경을 읽었고 예수 그리스도를 자신의 구주로 발견하였습니다. 저는 그보다 열 살이 많습니다. 17세의 나이에 저는 1943년 7월 저의 고향 도시인 함부르그(Hamburg)를 불의 폭풍 가운데 파괴시켰던 영국 공습의 폭탄세례 가운데 놓여 있었습니다. 4만 명의 사람들, 여자들과 아이들이 저 밤들의 어둠 가운데 죽었습니다. 제 옆에 있던 제 친구를 찢어버린 폭탄은 설명할 수 없는 방식으로 저를 무사하게 내버려 두었습니다. …전쟁 말엽에 저는 포로로 붙잡히게 되어 어둡고 춥고 희망이 없는 전쟁 포로수용소로 갔습니다. …그러다가 제가 마가복음을 읽게 되고 예수님의 죽음의 외침에 이르게 되었을 때: “나의 하나님, 어찌하여 나를 버리시나이까?”, 여기서 저는 예수님이 하나님으로부터 떠나 살던 저를 찾으셨다는 것을 알았습니다. …저는 전쟁포로 수용소에서의 3년을 그리스도께서 저를 다시 태어나게 하신 그 희망의 힘으로 살아남았고, 제 동료들 중 많은 이들처럼 슬픔 때문에 죽지 않았습니다. 조 목사님은 그의 사역을 한국전쟁 이후 한국 민족의 “한”(HAN, 恨) 속에서 시작했고, 저는 그리스도 안에서의 제 생활을 2차 세계대전과 파괴된 독일에서의 전후시대의 “한”(恨) 속에서 시작하였습니다.

“희축,” 33-34. 몰트만은 자신의 전쟁과 포로 체험, 혹은 그리스도교에 대한 입신의 경위 등에 대해 여러 곳에서 언급하고 있는데, 예를 들어 이하의 자료를 참조하라. J. Moltmann, Erfahrungen theologischen Denkens: Wege und Formen christlicher Theologie, 김균진 역,『지구화 시대의 일치 운동』(서울: 대한기독교서회, 2001): 19. J. Moltmann, Im Ende–der Anfang: Eine kleine Hoffnungslehre, 蓮見幸恵訳,『終わりの中に、始まりが』(Tokyo: Shinkyo Shuppansha, 2005): 58-61. 또한 조용기 목사의 사역자로서의 행보 전체에 대해서는 조용기,『희망목회 45년』(서울: 교회성장연구소, 2004)을 참조할 것. 특히 조용기 목사의 임사적 경험에 대해서는 같은 책 50-53쪽 참조. 거기에서 볼 수 있는 기술에 따르면 조용기 목사는 전도사 시절에 탈장으로 아침8시부터 오후4시까지 약8시간에 걸친 수술 후, 후유증과 폐렴이 발병하여 의사로부터 사망 선고를 받을 정도였다. “(탈장 수술) 며칠 후 의사는 어머니를 불렀다. 의사의 사형선고가 내려졌다. ‘수술 후유증이 심하고 더군다나 폐렴까지 겹쳐서 기침만 하면 수술부위가 자꾸 벌어집니다. 아물지도 않습니다. 열세 군데나 수술했는데 이러다가는 아무래도 회복이 어려울 것 같습니다. 준비하십시오.’ 나는 다시 열이 오르고 기침을 심하게 했고 가끔 혼수상태에 빠지기도 했다. 그리고 헛소리를 하며 죽음의 문턱까지 다달았다.” 위의 책 51쪽. 한편 조용기 목사의 장모 최자실 목사의 기록에 의하면 조용기 목사가 신학교 학생회장 때(21살), 고열로 죽을 지경에 처한 적도 있었다고 한다. 최자실,『나는 할렐루야 아줌마였다』(서울: 서울 서적, 1992), 147-52. 몰트만이 여기에서 말하는 조용기 목사의 ‘17살’ 때의 결핵체험은 조용기 목사 자신의 기술에 의하면 ‘19살’ 때였던 것 같다. 다만 여기에서 보이는 나이 차이는 한국의 특유의 나이 계산법과 관계가 있을지 모르며, 몰트만의 착각이라고는 단언할 수 없다. 상황에 따라 한국에서는 만17살인 사람이 19살일 수도 있기 때문이다. 어느 쪽이건 간에 조용기 목사는 19살 때 결핵에 걸려 죽음과 직면해 병상에 있을 때 어떤 소녀를 통해 성경을 접하게 되고 그리스도인이 되었다는 체험이 있다. 이 경위에 대해서는 パウロ・チョー・ヨンギ(조용기), 大久保みどり 역, 『第四次元』 (大阪: 幸福への招待, 19985), 1-18쪽을 참조할 것(이하, 『사차원』으로 줄임). 이렇게 조용기 목사는 청소년기에 몇 번의 죽음을 각오해야 할 중병에 걸렸고 거기에서 치유된 경위가 있으며, 그러한 체험이 조용기 목사 신학의 핵심부분 형성에 큰 영향을 미쳤다는 것은 분명하다고 할 수 있다.

같은 체험 혹은 유사한 체험의 공유는, 마치 전장에서의 체험과 질병의 체험이 서로에게 타자였던 인간의 감정적 거리를 단숨에 좁히는 경우가 있듯이, 몰트만과 조용기 목사 사이에서도 공감이라는 감정적 단계에서 두 사람을 연결시키게 되었던 것 같다. 몰트만은 이를 ‘깊은 유대감’이라고 표현했다. 그러나 두 사람의 경우 이러한 ‘유대감’은 감정적 단계에 머물지 않았다. 그 후 몰트만은 조용기 목사의 신학사상을 알게 된 이후부터 조용기 목사를 ‘뛰어난 기독교 신학자’로서 인정하게 된 것이다. 몰트만은 신학자 조용기 목사에 대해 다음과 같은 말로 상당히 높게 평가하고 있다.

저는 조 목사님이 박식하며 깊이 있게, 그리고 자율적으로 생각하는 신학자인 것을 알게 되었습니다. 그래서 저는 이 강의에서 그를 기독교 신학자로 진지하게 다루며 그의 순복음 신학(Full Gospel Theology)에 대해 논할 것입니다; 그리고 많은 서구 신학자들이 한 것처럼 그의 메시지와 교회와 한국 국민들 가운데서의 그[sc. 메시지의] 영향력을 단지 외부로부터 종교사회적으로 관찰하며 하비 콕스처럼 “기독교적 샤머니즘”에 대해 말하지 않을 것입니다. 아닙니다. 조 목사님은 뛰어난 기독교 신학자로서 전 세계적으로 진지하게 다루어질 가치가 있습니다.

“희축,” 33. 이 외에도 다음과 같은 언급을 찾아볼 수 있다. “제가 조 박사님을 신학자로서 진지하게 받아들이기 때문에…” “희축,” 35.

몰트만은 지금까지 조용기 목사의 설교와 그가 목회하는 교회, 그리고 그 영향력에 대해 내려져 있던 외부로부터의 여러 평가가 어떠한 것이었는지 잘 알고(그것은 예를 들어 조용기 목사와 그 설교는 그리스도교적이기는 하지만 실제로는 그리스도교와는 다른, 샤머니즘이라는 부정적 평가를 말하는데), 오히려 조용기 목사를 옹호하는 관점에서 그를 ‘뛰어난 기독교 신학자’라 부르고 있다는 것을 알 수 있다. 게다가 주목할 만한 것은 몰트만은 조용기 목사의 사상을 ‘긍정적으로 수용’ 할 뿐만 아니라, 조용기 목사가 속한 오순절 운동 안에서  자신의 신학과 공통적인 영적 뿌리를 발견한 것이다.

“희축,” 35.

몰트만에 의하면 “희망의 신학과 오순절 운동은 하나의 공통된 영적 뿌리”도 가지고 있는데 그것을 몰트만은 블룸하르트(Blumhardt) 부자(父子)의 이름과 연결된 독일의 각성 운동 안에서 보고 있다.  왜냐하면 “블룸하르트에게 있어서 ‘치유와 소망’은 ‘기도와 철야’, 그리스도의 오심을 ‘기다림’과 오시는 그리스도를 ‘맞이하여 달려감’처럼 함께 하나의 전체를 이루었”기 때문이다.  이렇게 말하면서 몰트만이 특별히 염두에 두고 있는 것은, 칼 바르트(Karl Barth)와 에두아르드 투른아이젠(Eduard Thurneysen)의 변증법신학 및 레온하르트 라가츠(Leonhard Ragaz)와 헤르만 쿠터(Hermann Kutter)의 종교적-사회적 운동에 미친 아들 크리스토프 블룸하르트(Christoph Blumhardt)의 영향이다.  몰트만은 자신이 그들의 신학으로부터 영향을 받았다는 것을 자각하고 있었기 때문에, 영적 뿌리를 그들이 영향을 받은 블룸하르트 부자와 그 각성 운동으로 보고 있는 것이다. 다른 한편으로 몰트만은 오늘날 미국의 오순절 신학자들 중에서도 크리스토프 블룸하르트의 진취적 소망의 추종자들이 나타나고 있다는 사실을 의식하고 있다. 이에 대해 몰트만은 “하나의 능동적이고 삶을 변형시키며 그리스도의 미래를 앞서 붙잡는 소망의 경험” 이라고 언급하였다. 이렇게 하여 몰트만은 오순절 운동의 영적 뿌리에서도 블룸하르트의 영향을 발견하고, 그 영향을 자신의 희망의 신학의 영적 뿌리와의 공통점으로 보았던 것이다. 이렇게 몰트만은 조용기 목사의 체험적 삶만이 아니라 그 신앙의 영적 뿌리 안에서도 공통점을 발견한 것이다.

“희축,” 34.

“희축,” 34.

“희축,” 35. 몰트만은 블룸하르트에 대한 바르트와 라가츠의 언급에 대해서는 각각 이하의 자료를 참조할 것을 촉구하고 있다. K. Barth, Die protestantische Theologie im 19. Jahrhundert, Zürich 1947, 590. L. Ragaz, Der Kampf um das Reich Gottes in Blumhardt, Vater und Sohn–und weiter! (Zürich 1922).

“희축,” 35. 크리스토프 블룸하르트에 관한 미국의 오순절 신학자의 관심에 대해 몰트만이 제시하는 것은, P. Althouse, Spirit of the Last Days. Pentecostal Eschatology in Conversation with Jürgen Moltmann, with a Foreword by Jürgen Moltmann (London / NewYork: T.&T. Clark International, 2003).

Ⅳ. 조용기 목사(순복음)의 신학사상에 대한 몰트만의 고찰과 제언

몰트만은 조용기 목사의 신학사상 안에서 희망의 축복, 즉 희망의 신학과 생명의 충만한 복음을 발견했다. 그것은 순복음의 7대 신앙적 기초들 과 오중복음 , 삼중축복  그리고 재림의 복음을 기초로 하여 고찰한 결과이며, 그에 의해 몰트만은 네 가지 주장을 하게 되었다.

순복음의 7대 신앙적 기초들이란 1.갈보리 십자가의 신앙(예수의 십자가를 복음의 중심, 순복음 신앙의 기반, 출발이라고 보는 신앙. 이것은 중생의 확신과 연결됨.), 2.오순절 성령충만한 신앙(성령 충만한 초대 교회의 신앙을 오늘날 우리의 신앙 생활에 재현시키고자 하는 신앙. 이것은 성령충만과 은사 그리고 그 열매와 연결됨), 3.땅 끝까지 전하는 신앙(복음을 전하는 신앙. 이것은 전도와 선교와 연결됨), 4.좋으신 하나님(구원과 축복의 부요자인 하나님을 철저히 믿는 신앙. 이것은 사랑의 하나님과 연결됨), 5.병을 짊어지신 예수를 믿는 신앙(치유자 예수를 믿는 신앙. 이것은 치유[신유]의 실천과 연결됨), 6.재림하실 예수를 믿는 신앙(예수의 재림을 소망하는 신앙. 이것은 예수와 더불어 사는 것과 완전한 부활의 몸으로 영화롭게 삶을 사는 것과 온 인류와 만물이 죄와 타락에서 벗어나 참된 복락을 누리며 사는 것을 바라는 신앙. 다시 말해서 순복음의 신앙은 저 신천신지와 영원한 나라를 소망하며 이 땅에서 최선을 다하여 주를 섬기겠다는 종말론적인 신앙), 7.나누어 주는 신앙(하나님의 형상으로 지음받은 이웃에게 하나님의 사랑을 나누어 주는 신앙. 이것은 봉사와 구제에 연결됨)을 가리킨다. 이상 「純福音の七大信仰の基礎」純福音東京教会編 (http://www.fgtv.jp/fullgospelmeaning/sfgmean1.php), “순복음의 7대 신앙”순복음 도봉교회 편(http://dobong.fgtv.com/db7-8.htm)을 참조.

오중복음이란 1.중생의 복음, 2.성령충만의 복음, 3.신유의 복음, 4.축복의 복음, 5.재림의 복음을 말한다. 이것이 “순복음의 기반이 되는 것”이며 “이 다섯 가지 주제가 기독교 신앙의 시작과 과정과 결과에 대해서 다루고 있으며, 결국 신앙생활의 전 과정을 설명해 주는 핵심 주제가 되는 것”이라고 한다. 「五重の福音」純福音東京教会編 (http://www.fgtv.jp/fullgospelmeaning/sfgmean2.php) “오중복음” 여의도 순복음교회 편(http://yfgc.fgtv.com/y1/03.asp)을 참조.

삼중축복이란 1. 영적 축복, 2. 환경적 축복, 3. 육체적 축복을 말마며 이것은 “구원의 어떤 일면만을 강조한 것이 아니라, 우리들의 영, 혼, 육에 걸쳐 인생의 모든 영역에 적용시키려고 하는 전인적 구원의 도식적 표현”이며, “복음의 적용”이다. 이상「三重の祝福」純福音東京教会編(http://www.fgtv.jp/fullgospelmeaning/sfgmean3.php)

1. ‘갈보리 십자가’에 대한 믿음과 ‘성령의 충만함’에 대한 믿음은 하나님 나라 안으로의 부활에 그 근거를 두고 있어서 생명의 충만한 복음을 이해하기 위해서는 부활하신 그리스도의 중심적 의미를 강조해야 한다는 것.

2. 그리스도의 부활이 인간들에게 미치는 첫 번째 영향은 소망으로의 거듭남인데 이 소망 속에서 인간은 소생하게 된다는 것.

3. 성령의 생명력(카리스마타)은 부활하신, 살아계시고 현존하시는 그리스도로부터 교회와 세상 속으로 보내진다는 것.

4. 우리 자신을 성령의 은사적 경험들에 대해 열어놓기 위해서 우리는 하나의 강림-종말론을 필요로 하며, 세대주의-종말론을 떠나야 한다는 것.

“희축,” 35-36.

첫 번째는 기독교적 소망의 기초이며 힘으로서의 그리스도의 부활에 관한 것이다. 몰트만은 죽은 자들로부터의 그리스도의 부활이 단순히 개인적 사건이었다고 이해하는 것만이 아니라, “처음부터 보편적이며 우주적인 중요성을 지니고 있다”는 점을 강조했다. 또한 몰트만은 그리스도의 수난과 죽음의 구원적 의미에 대한 조용기 목사의 이중적 이해를 높이 평가하면서도 거기에 두 가지 측면들을 추가했다. 여기에서 다루는 그리스도의 수난과 죽음에 대한 이중적 이해라는 것은 첫째로 그리스도의 죽음은 우리의 구원을 위해 우리의 죄악을 대신하신 것이며, 둘째로 그리스도의 수난은 우리의 영혼 구원뿐만 아니라, 질병의 저주로부터 우리의 육체도 치유함으로써 축복하기 위한 일이라고 이해하는 것이다. 이러한 조용기 목사의 이해에 대하여 몰트만은 다시 두 가지 이해, 즉 첫째로 십자가에 달리신 그리스도는 죽음이라는 어둠 속으로 하나님과의 교제를 가져오고 잃어버린 자들 즉 “배고픈 자들, 목마른 자들, 병든 자들, 나그네 된 자들, 옥에 갇힌 자들”(마태복음 25장)을 구원하신다는 이해와, 둘째로 그리스도의 죽음은 자기 자신의 죽음이 아니라, ‘우주적인, 영원한 죽음’이었다는 두 가지 이해를 추가한 것이다.

“희축,” 38.

“희축,” 38.

“희축,” 39.

두 번째는 산 소망으로의 거듭남에 관한 것이다. 몰트만은 오순절 신학이 ‘거듭남’을 기독교 신앙의 중심부에 세운 것을 평가한다. 그리고 거듭남의 의미를 그리스도의 부활과 연결시킨다(벧전 1:3). 몰트만에게 있어서 부활의 소망은 “우주적이며 탄식하는 전(全) 피조세계를 포함”하는 것이다. 따라서 거듭남은 단순히 인간 개인의 영혼에만 결부된 것이 아니라, 몸도 포함된 전(全) 인간적인 삶과 결부된 것이다. 여기에서 몰트만은 특히 삶 속에서 일어나는 싸움에 대하여 조용기 목사가 전개한 주장을 거론한다. 즉 몰트만은 조용기 목사가 말하는 싸움의 개인적 차원을 인정하면서도 그에 머무르지 않고 경제나 정치를 포함한 공개적 차원으로까지 확대하여 싸움의 문제를 파악할 필요를 말하는 것이다. “탐욕, 미움과 두려움은 경제와 정치를 지배하는 힘이기도 하므로 – 자본주의 속에서의 탐욕, 테러리즘 속에서의 증오, 그리고 안보 정치 속에 나타나는 두려움 -, 싸움은 공개적인 삶 속에서도 계속 지속됩니다.” 한편으로 몰트만은 개인적으로 내적 전투 속에서 끝까지 싸우는 것도 결국은 “우주적이고 종말적인 의미를 갖고 있는” 것이라고 덧붙이고 있다.

“희축,” 40.

“희축,” 42.

“희축,” 42.

세 번째는 미래적 세계의 힘들에 관한 것이다. 몰트만은 오순절 운동이 중시하는 성령의 은사에 주목하고, 오순절 운동이 은사적 교회공동체를 다시 발견했다는 점을 높이 평가했다. 그러나 만약 성령의 은사들을 방언, 예언, 신유 같은 ‘초자연적인 선물들’로 이해한다면, 그것은 매우 편파적인 이해라고 몰트만은 지적했다. 그것이 아니라, 은사들을 ‘미래적 세계의 힘들’로서 이해한다면 그것들은 “세상의 모든 영역들 안으로 – 개인적 그리고 사회적으로, 경제적 그리고 정치적으로, 문화적 그리고 환경적으로 - 작용”한다고 몰트만은 주장했다.

“희축,” 43.

네 번째는 강림(Advent)의 복음과 강림-종말론에 관한 것이다. 몰트만은 여기에서 순복음의 ‘재림의 복음’을 의식하면서 세 가지 소견을 서술한다. 첫째로 모든 것을 변형시키고 변용시키는 종말론적 과정의 동력은 그리스도로부터 나온다는 것, 둘째로 그리스도의 ‘재림’이 아니라, 그리스도의 ‘강림’(Zukunft)에 대해 말하는 것의 중요성, 셋째로 미래(Futur)와 강림(Advent)을 구분하는 것의 중요성, 이 세 가지이다. 몰트만에 의하면, 오시고 있는 예수께서는 “그의 강림으로부터 매일 우리의 현재 안으로” 들어오시는데, 왜냐하면 “하나님의 영원한 나라에 대한 기독교적 소망은 크로노스(Chronos)에서의 시간개념으로가 아니라, 오직 강림의 시간개념으로만” 표현될 수 있기 때문이다. 따라서 몰트만은 “하나의 ‘미래적인 종말론(futurische Eschatologie)’은 모든 종말론의 끝”이라고 한다. 몰트만에게 있어 강림의 복음은 마지막 심판과 연결된 위협의 메시지가 아니라 기쁜 소식이다. 왜냐하면 몰트만에게 최후의 심판은 “마지막 것이 아니라, 끝에서 둘째 번의 것”이며, “마지막 것은 모든 것들의 새로운 창조”이기 때문이다(계 21:4-5).

몰트만은 ‘재림’이라는 단어는 좋지 않다고 말한다. 이유에 대해 다음과 같이 서술한다. 그리스도의 ‘재림’이란 말은 좋지 않습니다. 만일 그가 전혀 떠나간 것이 아니라, 우리가 어디서나 그의 임재를 느낀다면, 왜 그리스도께서 ‘다시 오셔야’ 한다는 말입니까?” “희축,” 44.

“희축,” 44-45.

“희축,” 45. 몰트만은 “강림-종말론”에 대해 자신의 두 저서를 참고하도록 권한다. J. Moltmann, Das Kommen Gottes. Christliche Eschatologie , Gütersloh 1995. 및 J. Moltmann, Im Ende–der Anfang. Eine kleine Hoffnungslehre, Gütersloh 2003.

“희축,” 46.

몰트만은 조용기 목사의 신학사상에서 전개된 축복과 복음이해를 신학적인 것으로서 긍정적으로 평가하면서도 여기에 통전적인 관점으로 빛을 비추어, 조용기 목사의 신학사상이 새로운 단계로 발전적으로 전개해 나갈 가능성을 위한 길을 열었다고 할 수 있을 것이다.

Ⅴ. 조용기 목사의 신학적 전환과 그 영향

몰트만은 위에서 고찰한 2004년의 강연 “희망의 축복: 희망의 신학과 생명의 충만한 복음”을 통해 십자가 편향적인 방향으로부터 십자가도 부활도 중시하는 방향으로 향하는 중요성, 인간 개인의 영혼의 구원을 지향하는 방향으로부터 몸도 포함되는 전(全)인간적인 구원, 전(全) 피조세계를 포함하는 우주적인 구원을 지향하는 방향으로 향하는 중요성, 성령의 은사를 방언, 신유와 같은 ‘초자연적인 선물들’로 이해하는 방향에서 세상의 모든 영역(개인, 사회, 경제, 정치, 문화, 환경 등)에 작용하는 ‘미래적 세계의 힘들’로 이해하는 방향으로 해석할 필요성, 그리고 하나님 나라와 결부되는 종말을 크로노스적 시간개념의 종말이라고 생각하는 세대주의적 종말론의 방향에서 그리스도가 매일 우리의 현재 안으로 들어온다고 생각하는 강림의 시간 개념적 종말론 방향으로 향할 필요성을 제시한 것이었다.

조용기 목사는 축복에 대해 말하는 가운데 인간 영혼의 구원만이 아니라 몸도 포함한 ‘인간의 영과 혼과 육의 “전인적 구원”’을 강조하고 있다는 것을 잊어서는 안 된다. 전인적 구원은 조용기 목사에게 있어서 순복음의 핵심적 가르침이다. チョー・ヨンギ（趙鏞基）, 『完全な救い – 人生を変える五重の福音』（東京: 純福音出版, 2001）, 27, 98, 151-52. 이하, “완구”로 줄임

이 강연의 다음 해(2005년)에 몰트만은 조용기 목사로부터 놀랄 만한 고백을 듣게 되었다. 그것은 ‘회개’였다. 구체적으로는 조국의 정치에 대한 기도의 부족함, 그리스도의 십자가 신학에 대한 편협한 해석, 사회적 불의에 대한 도외시, 자연의 대재난에 대한 무관심에 대한 ‘회개’였다. 몰트만이 기록하는 조용기 목사의 고백과 그 경위는 다음과 같다.

이듬해 새해 나는 조용기 목사로부터 기억에 남을 만한 매우 뜻 깊은 새해 안부인사를 받았다. 조용기 목사는 나에게 자신의 교회가 2005년을 ‘적극적인 사회구원의 해’로 정했다는 이야기를 하였다. 그는 자신이 그동안 영혼의 구원만을 선포했으며 사외의 구원과 자연의 구원에 대해 등한히 했다는 사실에 대해 다음과 같이 고백하였다. “새로운 한해의 시작에 나는 하나님께 어떠한 일에 대해 깊은 회개를 했습니다. 이는 내가 나의 조국의 정치에 대해 충분히 기도하지 않은 일입니다. 나는 그리스도의 십자가 신학에 대해 편협하게 해석하였습니다. 나는 사회적 불의를 도외시했고 자연의 대재난에 대해 관심이 없었습니다.” 그러고 나서 조용기 목사는 다음의 말로 끝을 맺었다. “지금까지 우리는 인간을 지향하는 순복음의 공동체였지만, 이제 우리 주님 그리스도와 함께 이 세상을 포용하는 순복음이 되고자 합니다.”

“당발,” 28.

조용기 목사는 신학적으로 방향을 전환했다. 그것은 조용기 목사에 의하면 ‘인간을 지향하는’ 방향에서 ‘이 세상을 포용하는’ 방향으로의 전환이다. 이 방향전환은 여의도 순복음 교회의 방향전환으로 직결되었다. 몰트만은 이 고백과 방향전환에 큰 감명을 받았다는 것에 대해 다음과 같이 기록하고 있다.

나는 조용기 목사의 인간성에 대단한 존경심을 갖게 되었고, 매우 기쁜 마음으로 그와 맺은 새로운 신학적 사귐에 대해 ‘순복음 가족신문’에 다음과 같은 글로 화답하였다. “그리스도 안에 있는 하나님의 사랑은 전체 피조물을 구원하기 위해 이들을 포괄하십니다.” 이것은 여의도 순복음 교회 안에서 경이로운 전환점이 되었다.

“당발,” 28.

조용기 목사는 왜 이런 방향전환을 한 것일까. 이상의 경위로 본다면, 몰트만과의 만남과 그 신학의 영향이 조용기 목사의 회개와 방향전환에 결정적인 역할을 했다고 말할 수 있지 않을까.

몰트만에 대해 고백한 조용기 목사의 회개의 내용은 2005년 1월 4일의 시무예배 설교에서 구체적인 결실을 맺게 된 것이었다. 오정선의 보고에 의하면 조용기 목사는 설교 중에 “기존 영혼구원 중심의 사역에서 진일보하여 사회구원・자연구원의 사역으로 발전시켜 나가자”고 역설하고, 특히 “사회 구조악에 적극적으로 대응하고 환경을 보전하는 운동을 펼쳐야 한다”고 말했다는 것이다. 그것은 또한 ‘개인 영혼구원과 아울러 사회의 구조적인 악을 제거하는 데’에도 여의도 순복음 교회가 앞장 서야 한다는 것이기도 했다고 이주희는 말하고 있다.

<순복음 가족 신문>(2005. 1. 9). 1.

위의 신문, 3.

또한 오정선에 의하면, 조용기 목사는 같은 예배 중에 “예수 그리스도의 십자가 구원은 인간에 국한된 것이 아니라 자연과 사회에도 동일하게 적용된다”고 말하여, 십자가 구원의 대상을 인간으로부터 자연 및 사회로 확대전환시키는 한편, “노사분쟁, 지역감정, 가정불화, 정치분열로부터 화합과 공존, 상생을 이끌어 내기 위해서는 교회가 평화의 메시지를 전하는 중재 역할에 나서야 한다”고도 말해, 사회에 있어서 교회 사명의 중요성에 대해 강조한 것이다.  이는 바로 몰트만이 말한 것처럼 ‘순복음 교회 안에서 경이로운 전환점’이 된 것은 아닐까. 실제로 조용기 목사의 이 설교를 들은 여의도순복음교회 장로회는 “영혼구원과 사회구원의 실현을 위해 … 2005년 더욱 왕성한 복지활동과 문화사역에 힘을 기울여 나갈 것”을 밝혔다고 한다.  당회장 조용기 목사의 신학적 방향전환은 세계 최대의 교회 ― 여의도 순복음 교회를 구체적으로 움직여나가기 시작했던 것이다.

위의 신문, 1.

<순복음 가족 신문>(2005. 1. 23). 1.

여기에서 우리는 조용기 목사의 신학사상이 갖는 중요한 측면을 깨닫게 된다. 그것은 조용기 목사의 경우, 신학이 단순히 테오리아(이론)에 머무르는 것이 아니라, 테오리아가 프락시스(실천)로 직결된다는 것이다. 실제로 조용기 목사에 의한 2005년 연초의 방향전환 표명은 즉각 여의도 순복음 교회의 당회를 움직여, 전 교회가 실천의 방향으로 움직이기 시작하였다. 이것은 ‘오중복음’과 ‘삼중축복’ 그리고 ‘순복음의 7대 신앙적 기초들’에서도 마찬가지이다. 거기에서 전개되는 사상과 가르침은 모두 이 세상의 구체적 생활에 대한 적용과 실천을 지향하는 성격이 현저하다는 것을 인정할 수 있다. 조용기의 목사의 신학사상과 그를 기반으로 하는 오순절 신학은 ‘테오리아와 프락시스의 통합’을 지향하는 것이다. 신학을 영위하는 그리스도인이라면 누구나 신학이 단순히 테오리아에 머물지 않고 그것이 프락시스로 직결되는 것의 중요성에 대해 모두들 머리로는 알고 있음에 틀림이 없다. 그럼에도 불구하고 자신의 약함과 나태함이라는 여러 가지 이유를 붙여서 현실적으로는 그것이 좀처럼 되지 않고 있다. 그러나 신학에서 ‘테오리아와 프락시스의 통합’은 모든 신학자 및 목사뿐만 아니라 그리스도인 전체에게 절실한 과제이다. 몰트만의 신학과 그의 삶에는 이 과제를 완수하려는 성격이 두드러진다. 한편, 조용기 목사의 신학사상과 그의 삶에서도 마찬가지 성격이 현저하게 보인다. 양자 사이에는 이 점에서도 공통점을 볼 수 있다. 실제로 조용기 목사의 신학사상은 그대로 그의 삶에 있어서의 실천으로 직결되어 왔다. 그것은 또한 자신의 삶에 있어서의 실천에 머물지 않고 교회 공동체 삶의 실천으로도 연결되어 크게 전개되어 왔던 것이다.

각주 16, 17, 18을 참조할 것. 각각의 가르침은 모두 이 세상의 생활에 가르침의 적용과 실천을 촉구하는 것이기 때문에 ‘이론에서 실천으로’라는 방향성이 두드러진다고 간주할 수 있다.

몰트만의 신학이 ‘테오리아와 프락시스의 통합’을 지향하는 ‘실천적 신학’이라는 것에 대해서는 낙운해, “몰트만 신학과 한국신학” (박사학위논문, 장로회신학대학교, 2011)의 Ⅱ-B-5 ‘판넨베르크와 몰트만의 차이점 – 테오리아인가 또는 테오리아와 프락시스의 통합인가’ 및 Ⅱ-D-3 ‘하나님 나라를 위한 실천적 신학으로서의 몰트만 신학’을 참조.

그 후에도 조용기 목사는 설교를 통해 신학적 방향전환 후의 주장을 강력하게 전개하고 있다. 예를 들어 2005년 1월 23일 <순복음 가족 신문>에 게재된 조용기 목사의 설교 “드리기 위해서 태어난 사람” 중에는 인간과 사회와 자연에 대한 그리스도의 사랑을 언급한 부분도 나온다. 게다가 그 사랑을 베푸는 것은 우리, 즉 교회라는 것을 명료하게 밝히고 있다.

예수 그리스도의 사랑을 우리는 자연에게도 베풀어야 됩니다. 예수님은 사람과 사회와 자연을 다 사랑하기 때문에 동시에 구하기 위해서 십자가를 짊어지신 것입니다. 그러므로 우리는 나만 예수 믿고 구원받는 것이 아니라 이웃도 구원시키고 자연에게도 구원의 은총을 베풀어야 되는 것입니다. 우리가 자연을 보존하고 돌아보지 않고 이기적인 탐욕으로 자연을 파괴하고 이용하면 자연은 우리에게 반발하게 되는 것입니다.

위의 신문, 2.

요컨대 조용기 목사는 자신의 신학적 방향성만이 아니라 교회의 방향성에서도 통전적인 구원(전인구원)과 JPIC(정의[Justice]와 평화[Peace]와 창조세계의 보전[Integrity of Creation])를 중시하는 방향으로 크게 전환한 것이다. 사실 조용기 목사는 2004년 몰트만 초청 이전부터 전인구원과 JPIC에 대한 관심은 있었던 것 같다. 그것은 2003년에 서울말씀사에서 출판된 획기적인 논문집 『전인구원과 JPIC』의 ‘추천의 글’을 쓴 것이 조용기 목사라는 것으로도 확인된다. 그 글 중에서 조용기 목사는 환경오염을 비롯한 생태계의 파괴와 인류사회의 분배와 정의 등에서 보이는 불균형의 심화를 의식하면서 작금이 “창조세계의 파괴와 불안과 불공평의 요소들이 모든 세계를 지배하지 않도록 대안과 그 실천방안이 교회와 신학으로부터 울려 나와야 할 때” 라고 역설했다. 또한 “개인 구원과 사회 구원, 피조 세계의 회복을 위한 신학적 대안이 적극적으로 마련될 수 있도록 협력되어야 하”고 “앞으로도 … 전인구원과 정의, 평화, 창조보전의 운동이 활발해지길” 바라마지 않는다고 강조했다.

김명용, 이형기 외 5인,『전인구원과 JPIC』국제신학연구원 편 (서울: 서울말씀사, 2003), 4.

Ibid,, 5.

여기에서 주목하고자 하는 것은, 본 논문집의 첫 번째 논문 “전인의 구원 및 JPIC와 통전적 성령론”을 쓴 김명용이 오순절 교회의 성령론에 대한 문제점을 지적하고 있는 것이다.

이(sc. 오순절 교회의) 성령론의 핵심적인 문제점은 성령의 사역의 사회적 정치적 연관성을 깊이 인식하지 못한 점이다. 오순절 교회의 성령론은 성령의 사역을 개인적 차원 속에서만 주로 이해했지 하나님 나라라는 넓은 시각에서 정의와 평화와 생명의 영역으로 넓게 인식하지 못했다. 성령은 정치, 경제, 군사, 사회, 질병의 모든 영역에서 죽음의 구조를 파괴하고 평화와 생명의 질서를 만드는 영이다.

Ibid, 50.

여기에서 제기된 오순절 교회의 성령론에 대한 김명용의 문제 지적은 통전적인 관점에서 이루어진 것이다. 바로 오순절 신학에 대한 방향전환을 재촉하는 듯한 김명용의 건설적인 지적은, 내용상 그대로 몰트만의 통전적인 주장과 연결되는 것이라고 할 수 있을 것이다. 또한 그것은 2005년 연초에 표명된 조용기 목사의 신학적 방향전환의 내용과 조용기 목사가 몰트만에 대해 고백한 회개의 내용과도 일치한다. 따라서 김명용의 위와 같은 지적도 2005년 연초의 조용기 목사에 의한 방향전환 선언의 복선이 되었다고 생각할 수 있지 않을까. 되풀이하지만, 상기와 같은 문제 지적이 기록되어 있는 책에 추천의 글을 쓴 사람이 조용기 목사인 것이다. 따라서 통전적이며 건설적인 관점에서 이루어진 김명용의 오순절 교회에 대한 문제 지적도 몰트만의 여러 발언과 함께 후에 조용기 목사의 방향전환에 적지 않은 영향을 미쳤다고 할 수 있을지 모른다. 조용기 목사에게는 스스로의 문제점을 지적받았을 때, 이에 귀를 기울이고 반성하여 수정할 수 있는 유연성이 있다. 그것은 참으로 겸손과 용기가 있는 사람에게만 가능한 것이다.

김명용은 오순절 교회의 성령론에 대한 몰트만의 비판을 소개하고 있다. “정치나 평화운동이나 환경운동 같은 오늘의 일상의 삶 어디에 오순절주의자들이 존재하고 있는가? 왜 그들은 핵 미사일을 대항해서 싸우는 우리들 곁에 존재하고 있지 않는가?” 김명용,『이 시대의 바른 기독교 사상』(서울: 장로회신학대학교 출판부, 2001), 89. 김명용은 오순절 교회의 성령론에 대해서는 80-89쪽에서 다루고 있으며, 56-57쪽에는 오순절적 영성운동에 대한 기술이 있다. 또한 김명용에 의한 오순절 교회의 성령운동에 대한 분석과 평가에 대해서는 김명용,『열린 신학 바른 교회론』(서울: 장로회신학대학교 출판부, 2005), 232-61. 참조. 또한 김명용이 소개한 몰트만의 인용은 다음과 부분이다. Moltmann, Die Quelle des Lebens. Der Heilige Geist und die Theologie des Lebens (München: Kaiser Verlag, 1997), 66.

Ⅵ.　조용기 목사의 신학사상에는 원래 세상 지향적인 씨앗은 없었는가?

조용기 목사의 신학사상에 대해 몰트만은 호의적 평가와 함께 몇 가지 문제를 지적하였다. 그 중에서 우리는 신앙과 구원의 영역에 있어서, 몰트만이 조용기 목사에게 몇 가지 과제를 제시하고 있다는 점에 주목하고자 한다. 우선 조용기 목사는 그리스도의 수난과 죽음의 구원적 의미에 관해서 이중적 이해를 보였다는 점, 즉 인간 영혼의 구원이라는 영혼적 차원과 함께 질병의 치유라는 육체적 차원까지 포함한 전인적인 구원의 이중적 이해를 했다는 점을 몰트만은 높이 평가하면서도 다른 한편으로 그리스도의 죽음에 포함된 잃어버린 자들의 구원과 그리스도의 우주적이고 영원한 죽음이라는 차원이 조용기 목사의 신학에는 결여되어 있다는 것을 지적했다. 또한 거듭남에 관해 몰트만은 조용기 목사가 이를 그리스도교 신앙의 중심에 세운 것을 높이 평가하면서도 이를 개인의 영혼적 차원에서만이 아니라 경제나 정치를 포함한 공개적 차원으로까지 확대하여 파악할 필요성을 지적하고, 나아가서는 피조세계 전체를 포함한 우주적 차원으로까지 확대하여 이를 파악할 필요성을 지적했다. 또한 성령의 은사에 대해서는 조용기 목사가 교회 공동체에서 은사의 중요성을 재발견했다는 것을 몰트만은 높이 평가하면서도 이를 방언, 예언, 신유와 같은 초자연적인 선물들로서가 아니라, 개인과 함께 사회, 경제, 정치, 문화, 환경을 포괄하는 세상의 모든 영역들 안으로 작용하는 것으로 이해할 필요성을 지적했다. 전체적으로 조용기 목사가 영혼과 육체에 관련된 전인적 구원에 대해 주장해 왔다는 것은 평가할 수 있으나 전인성이라는 영역 안에서 사회, 경제, 정치, 문화, 환경 등의 전 피조세계 혹은 우주적 차원을 조용기 목사의 신학은 포함하여 생각하지 않았다는 점을 몰트만은 문제의 핵심으로 보았던 것이다.

이러한 몰트만의 문제 인식에 대해 조용기 목사는 기술한 것처럼 다음해에 ‘회개’로 응답했다. 즉 그것은 조국의 정치에 대한 기도의 부족함, 그리스도의 십자가 신학에 대한 편협한 해석, 사회적 불의에 대한 도외시, 자연의 대재난에 대한 무관심에 대한 ‘회개’이며, 이후 조용기 목사는 인간을 지향하는 방향에서 이 세상을 포용하는 방향으로의 전환을 목표로 하겠다는 결의를 보였던 것이다. 그러나 만약 우리들이 조용기 목사의 이 전환 이전에 저술된 저작들을 세심하게 살펴보면, 몰트만의 지적을 충분히 받아들일 만한 소지가 이미 조용기 목사의 사상 안에 있었다는 것을 우리는 발견하게 된다. 전환 이전의 조용기 목사는 몰트만처럼 명확한 방법으로 의식하고 있지는 않다 해도, 몰트만과 같은 방향이라고 생각할 수 있는 사상적 씨앗이 몰트만의 지적을 받기 이전부터 이미 존재하고 있었다고 볼 수 있는 것이다.

여기에서 우리들은 먼저, 조용기 목사가 원래부터 구원의 영역을 영혼으로만 국한하지 않았다는 것, 즉 육체도 포함한 전인적 구원을 강조했다는 것을 확인해 두고자 한다. 조용기 목사에 의하면 전인적 구원이란 “우리들의 영혼이 잘됨같이 범사에 잘되고 강건한 것”이며, 이를 조용기 목사는 ‘오중 복음의 핵심’이라고 평가하였다. 그것은 ‘인간의 영혼과 육체’의 구원을 가리킨다고 말하는 것처럼, 조용기 목사에게 있어서의 구원은 피안적인 차원이라기보다는 오히려 지극히 차안적(此岸的)인 것으로 파악되고 있는 것이다. 다시 말해 전인적 구원이란 “죄를 용서받고 병을 치유받고, 필요는 채워지며 완전히 건강해진다는 우리들의 영혼, 육체, 모든 면에서의 구원”을 가리키는 것이다. 이 구원관은 말 그대로 ‘삼박자의 축복’과도 통한다.

조용기(趙鏞基), 『完全な救い – 人生を変える五重の福音』（東京: 純福音出版, 2001), 27. 이하, “완구”로 줄임.

“완구,” 98.

“완구,” 99.

오늘날까지 우리들이 갖고 있던 구원관이란 단순히 영혼의 구원이며, 영혼이 구원받고 이 세상을 떠날 때에는 천국에 갈 수 있다고 하는 통속적인 것이었습니다.

그러나 우리들의 주 예수 그리스도가 … 우리들에게 주신 구원은 그보다 훨씬 깊고 넓은 것입니다. … 예수 그리스도에 의한 구원은, 우리들의 영혼만이 아니라, 우리들의 생활환경을 저주에서 축복으로, 우리들의 몸의 죽음과 질병 상태를 생명으로 바꿔주시는, 좀 더 넓은 의미의 구원인 것입니다. 죄의 용서뿐만 아니라 죄로 인한 형벌까지도 용서해 주시는 구원의 은총입니다.

이것이 바로 요한삼서 2절에 있는 ‘삼박자 구원’ 즉 ‘삼박자 축복’입니다.

“삼박,” 24.

구원에 관한 조용기 목사의 가르침은 영혼만이 아니라 육체의 건강에까지 미친다. 그것은 요한삼서 2절 “사랑하는 자여 네 영혼이 잘됨같이 네가 범사에 잘되고 강건하기를 내가 간구하노라”의 해석에서 이끌어낸 것이다. 조용기 목사에게 구원이란 은혜와 축복을 받는 것이다. 그것은 영혼과 육체에 머무르지 않는다. “(그리스도는) 단순한 영혼의 구원만이 아니라, 모든 것에 축복받고 건강을 받는 『삼박자 축복』을 주시는 것입니다.” 여기에서 중요한 것은 구원은 복음이라는 형태로 ‘범사’에 미친다고 주장하는 부분이다. 그렇다면 조용기 목사에게 ‘범사’란 무엇일까.

“완구,” 19. 조용기 목사는 이 ‘영, 혼, 육체에 이르는 완전한 복음’을 처음으로 말한 사람이 조용기 목사가 아니라 오랄 로버츠(Oral Roberts)였다고 밝히고 있다.

“삼박,” 27.

조용기 목사는 ‘범사’에 은혜를 받는 것과 축복의 문제를 창조적 질서의 법칙과 관련 짖는다. “영 ․ 혼 ․ 육이 축복을 받으면 당연히 모든 것이 잘되지 않을 수 없습니다. 이것은 창조적 질서의 법칙인 것입니다.” 따라서 여기에는 은혜를 받는 순서가 있다. 먼저 ‘영 ․ 혼 ․ 육’에 대한 은혜를 받고 그리고 그 당연한 결과로 ‘범사’에 은혜를 받게 된다는 순서이다. 이 순서를 답습하여 은혜를 받는 ‘범사’란 이 세상의 일상생활 전체라고 조용기 목사는 말한다.

“삼박,” 115.

범사라는 것은 우리들의 일상생활을 가리킨다. - 자녀들의 교육문제, 직장문제, 사업문제, 인간관계의 문제, 의식주의 문제, 생활의 안정과 기쁨의 문제 등 모든 것을 가리키는 것입니다. 즉 우리들은 …영․혼․육이 축복을 받은 후에는 필연적으로 모든 것에 축복을 받지 않으면 안 됩니다.

“삼박,” 118.

여기에서는 단순히 육체의 문제를 넘어 이 세상의 문제들, 즉 교육과 학문, 경제, 정치, 문화 등 인간의 사회생활 전반과 관련된 문제들이 포함되어 있다는 것을 알 수 있다. 물론 여기에서 조용기 목사는 정치, 경제, 문화, 사회 등의 용어를 사용하지는 않는다. 그러나 “자녀들의 교육문제, 직장문제, 사업문제, 인간관계의 문제, 의식주의 문제, 생활의 안정과 기쁨의 문제”라는 말의 내용은, 바로 정치, 경제, 문화를 포함한 사회의 여러 분야와 직접 관련된 문제들을 구체적으로 표현했다고 받아들일 수 있는 것이다.

흥미로운 것은 조용기 목사는 “‘범사’란 우리들이 살아가는 데 있어서의 모든 환경”이라고도 말한다. 즉 구원의 문제, 은혜의 문제, 축복의 문제는 환경문제에까지 미친다는 것이다. 환경은 희망과 밀접하게 관련되어 있다. 조용기 목사에게 있어서 환경이란, 바라는 것의 실상으로서 구체적으로 제시된 장소인 것이다. “기도 중에 소망이 생기고 하나님의 말씀과 그 소망이 일치한다면 이번에는 그 소망과 관계가 있다는 증거를 환경에서 보여주시도록 기도해야 한다”고 조용기 목사는 기술하고 있다.

“삼박,” 147.

“삼박,” 232.

한편으로 환경문제는 조용기 목사 특유의 ‘영의 사차원’ 사상과도 결부시켜 고찰되고 있다. 조용기 목사는 기하학적 표징을 사용하여 창조세계의 실태를 설명한다. 즉 점과 점을 연결하는 직선을 일차원, 직선이 집합한 평면을 이차원, 평면이 집합한 입방체를 삼차원으로 하고, 이 삼차원에 우주 만유의 세계가 속한다고 조용기 목사는 생각하는 것이다. 또한 각각의 관계에 대해서는, 이차원은 일차원을 포함하고 통제하며, 삼차원은 이차원 포함하고 통제하고 사차원은 삼차원을 포함하고 통제하는 것으로서 규정된다. 이 삼차원과 사차원에 대해서 조용기 목사는 창세기 1장 2절 “땅이 혼돈하고 공허하며 흑암이 깊음 위에 있어 하나님의 영은 수면 위에 운행하시니라”를 근거로 하여 카오스(혼돈)의 세계는 삼차원에 속하고 영적 신앙의 영역 또는 성령은 사차원에 속하는 것으로 해석한다. 특히 이 ‘운행하시느니라’라는 표현의 원 뜻에 대해 ‘부화하고 있다’라든가 ‘품고 있다’라는 의미를 적용함으로써 조용기 목사는 ‘사차원이 삼차원을 부화함으로써 땅은 재창조되었다’라는 독특한 해석을 전개하였다. 이 해석에 따르면 ‘삼라만상은 사차원의 부화에 의해, 아름답고 빛나는 것으로 창조된’ 것인데, 한편으로 인간은 ‘물질적 존재임과 동시에 영적 존재이기도 하기’ 때문에 ‘마음 속에 사차원을 가지고 있는’ 존재로 여긴다. 때문에 인간은 “상상의 세계 속에서 환상과 꿈을 집중적으로 발전시켜서 사차원, 즉 영적 영역을 개발·확대하고 그렇게 함으로써 삼차원을 품고 또한 부화”하는 것이 가능해지며, 그 결과 인간은 “삼차원에 감화를 끼치고, 나아가 삼차원을 변화시킬 수 있다”는 것이다.

“사차원,” 71.

“사차원,” 73. 조용기 목사는 이러한 일, 이, 삼, 사차원의 관계를 하나님께 받은 신앙의 깊은 뜻이라 하여, 계시로 받은 것이라고 말한다. 마찬가지 내용에 시간과 공간의 개념을 결부시켜 보다 상세하게 기록한 것으로는 조용기,『3차원의 인생을 지배하는 4차원의 영성』(서울: 교회성장연구소, 2004), 25-33쪽을 참조할 것.

“사차원,” 73.

“사차원,” 73.

이 ‘영의 사차원’이라는 독창적 사상에 대해서는 특히 ‘부화’와의 관련에 있어서 충분히 생각할 필요가 있다. 그 사상 전체를 관통하는 근본개념을 필자는 ‘인률적 신인협동관계(人律的神人協同関係)’라고 부르고자 한다. 이 사상에서 신과 인간의 관계는 인간이 품고 있는 소망이나 희망, 혹은 환상이나 꿈이 성취되기 위한 협동관계에 있는데, 그 관계는 신이 인간을 리드하는 ‘신률’적 협동관계를 포함한다고는 하지만, 전체적 기조는 오히려 인간이 신을 리드할 수 있고 또한 리드하는 ‘인률’적 협동관계에 중점이 놓여있는 것이다. 그렇다면 이 사상은 아마 그리스도교 신앙의 근간에 관련된 중대한 논점을 포함하는 것이기 때문에 진지하고 신중하게 다루어야 할 것이다. 그러나 그것은 본 논문의 범위를 넘어서기 때문에 다음 기회로 넘기기로 하겠다.

‘인률’적 신인협동관계에 대해서는 “사차원” 21, 35-42, 58, 66, 80, 90, 120, 133, 135, 146, 150, 194, 207, 208, 212, 214, 215, 224, 225, 272, 274, 288, 293, ‘신률’적 신인 협동관계에 대해서는 “사차원” 96, 119, 171, 195, 204, 205, 207을 참조.

결국 여기에서 중요한 것은 이 ‘영의 사차원’을 만물의 창조자이신 아버지와 결합시킬 때, 영 안에 사차원의 세계를 갖는 인간은 환경에 감화를 미칠 수 있게 되며 환경을 지배할 수 있게도 된다고 조용기 목사가 주장하는 것이다. 여기에서 언급되는 환경이란, 협의로 해석하면 자신을 둘러싸고 있는 밀접한 환경이라는 의미로 생각할 수 있겠지만, 광의로 해석하면 피조세계 전체의 환경이라는 의미로도 파악할 수 있으며, 실제 그렇게 파악할 필요가 있을 것이다. ‘범사’에 관한 은혜와 축복에 대해 말할 때, 조용기 목사는 개인에게 특정적이며 밀접한 환경만이 아니라 ‘모든 환경’에 대해 생각하고 있는 것이다. 조용기 목사에게 있어서 인간은 ‘모든 환경’에 감화를 미칠 수 있을 뿐만 아니라 그것을 지배할 수도 있는 존재이다. 이러한 인간과 환경의 관계에 대해 언급할 때, 조용기 목사는 창세기 1:2의 기사와 그를 바탕으로 한 사차원의 세계관을 원용하여, 피조세계 전체로까지 관계하는 것으로서의 환경을 생각하고 있는 것이다.

“사차원,” 72-75.

또한 조용기 목사에게 구원의 문제는 우주적 영역에까지 이르는 문제라고 하는 점도 지적할 필요가 있다. 조용기 목사는 인간의 구원의 문제를 하나님의 우주적인 계획과 관련짓는 것이다. “인간을 구원하시려는 하나님의 우주적인 계획에는 질병으로부터의 구원도 포함되어 있으며, 이 책임을 독생자이신 예수님이 지신 것입니다.” 여기에서 인간의 구원이 하나님의 우주적 계획에 포함된 것이며, 그 계획의 하나로 질병으로부터의 구원이 있다는 생각을 볼 수 있다. 다시 말해 인간의 구원에 대해 언급할 때, 조용기 목사의 주안점은 질병의 치유를 포함한 육체의 건강문제에 놓여 있는 것 같으나 실제로는 하나님의 우주적 계획으로서의 구원에 중점이 놓여 있는 것이며 거기에서는 하나님의 우주적 계획으로서의 구원 안에 인간의 구원과 질병으로부터의 구원을 생각하고 있는 것이다.

“삼박,” 259.

‘범사’에 대한 언급이나 ‘하나님의 우주적 계획’에 대한 언급, 모두 조용기 목사가 몰트만으로부터 문제 지적을 받기 훨씬 이전에 이루어진 것이다. 그렇다면 본인의 자각은 차치하고, 방향전환 이전에도 조용기 목사는 하나님에 의한 구원과 은혜와 축복의 영역을 인간 개인의 영혼과 육체의 건강문제로 국한시킨 것이 아니라 정치, 경제, 사회, 환경, 나아가 우주로까지 그 영역을 포함하여 생각하고 있었다고 말할 수 있지 않을까. 물론 조용기 목사는 스스로 몰트만에게 고백하고 있듯이 방향전환 이전의 조용기 목사의 사상적 비중은 이 세상보다 인간을 지향하는 경향이 현저했다는 것은 분명할 것이다. 그러나 그럼에도 불구하고 주의해야 할 점은 비록 전환 이전의 조용기 목사의 신학사상이 인간지향적인 것이었다고 하더라도, 거기에는 정치, 경제, 사회, 환경을 포함한 세상과 이를 포괄하는 우주가 시야에 들어 있었다는 점이다. 조용기 목사의 신학사상에는 그 방향전환 이전에도 원래 세상지향적인 씨앗은 있었다. 실제로 나중에 조용기 목사가 JPIC적 사상에 접했을 때, 그의 사상은 이와도 잘 호응하게 되었다. 몰트만이나 김명용에 의한 문제점 지적은, 잠재적으로 조용기 목사의 신학사상 안에 포함되어 있던 세상지향적인 씨앗이 발아하기 위한 계기가 되었다고 할 수 있을 것이다.

Ⅶ. 나가는 말-핵심개념으로서의 희망 혹은 조용기 목사의 진실로 위대한 점

몰트만은 자신과 조용기 목사의 삶의 진행들과 신앙의 경험들 또한 신학 안에서 여러 가지 유사점과 공통적인 영적 뿌리를 발견했다. 삶의 진행들과 신앙의 경험들에 대해서는 자신이 태어나 자라난 가정의 비그리스도교적 환경과 청소년기의 죽음의 체험, 또한 그 체험 속에서 예수 그리스도와의 만남, 나아가서는 한국과 독일의 전후 국가분단으로 ‘한’ 속에서 새로운 삶을 시작했다는 점 등이다. 이러한 유사점을 통해 몰트만은 조용기 목사에 대한 ‘깊은 유대감’을 갖게 되었고 유대감에 머무른  것이 아니라, 조용기 목사를 ‘뛰어난 기독교 신학자’라고 부르며 그의 신학사상을 호의적으로 받아들였고 이를 높이 평가했다. 몰트만이 발견한 자신과 조용기 목사와의 유사점은 두 사람의 신학사상의 영적 뿌리에까지 이르렀다. 이를 몰트만은 블룸하르트 부자의 ‘치유와 소망’ 그리고 ‘그리스도의 오심(강림, 재림)’에 관한 가르침 안에서 발견한 것이다.

그러나 이들 유사점 중에서 우리는 특별히 ‘희망’을 거론하고자 한다. ‘희망’이야말로 몰트만에게 있어서도, 조용기 목사에게 있어서도, 신학과 삶의 핵심개념이기 때문이다. 몰트만은 저서 『희망의 신학』(1964년)으로 신학계로부터 일약 주목을 받게 되었다. 그 후에도 몰트만은 ‘희망’을 기조로 한 저작을 계속 발표하였는데 예를 들어 종말론의 저작 『절망의 끝에 숨어 있는 새로운 시작』(2003년)에는 ‘작은 희망의 이론’이라는 부제를 붙였고 최근 80세가 넘어 출판한 윤리학서의 제목도 『희망의 윤리―Ethik der Hoffnung』(2010년)라고 하였다. 조용기 목사도 저서 『희망』을 시작으로 ‘희망’을 주제로 한 여러 저작을 간행하였다. 원래부터 조용기 목사의 메시지는 전부 ‘희망’이 기조가 되어 있다고 해도 과언이 아닐 것이다. 실로 ‘희망’이야말로 조용기 목사와 몰트만의 공통점이며 두 사람을 진정 강하게 연결시키는 것이었다. 양자의 신학사상에는 항상 ‘희망’이 핵심개념이라는 공통성을 갖고 있는 것이다. 조용기 목사와 몰트만은 모두 ‘희망의 신학자’로 불리기에 적합하다. 여기에서 우리는 조용기 목사의 신학사상에 주목하고 그 핵심개념이 ‘희망’에 있다는 것을 ‘오중 축복’을 통해 확인해 두기로 한다.

J. Moltmann, Im Ende-der Anfang : eine kleine Hoffnungslehre (München: Chr. Kaiser Verlag, 2003); 위르겐 몰트만, 『절망의 끝에 숨어 있는 새로운 시작 : 작은 희망의 이론』, 곽 미숙 역 (서울: 대한기독교서회, 2006).

희망을 주제로 한 조용기 목사의 저작은 예를 들어 『希望』(東京: 純福音出版, 2000), 『希望と共に』(東京: 純福音出版, 2001), 『信じること、望むこと、愛すること』(東京: 純福音出版, 2001), 『희망목회 45년』(서울: 교회성장연구소, 20041) 등을 참조.

조용기 목사의 신학사상은 ‘희망’을 기초적인 축으로 하여 구축되었다. 그것은 ‘오중 축복’이 ‘희망’을 축으로 하여 구성되어 있다는 점으로도 확인된다. 조용기 목사에 따르면 인류는 원래 ‘무력하고 희망이 없는 존재’이며, 따라서 ‘희망’은 인류에게 필요한 것이다. 오늘날의 ‘희망’의 근거는 과거의 절망의 경험에 있다. 조용기 목사는 “절망이 있었기 때문에 오늘의 희망이 있다”고 기록하였다. 절망이 존재하는 희망이라는 논리는 희망의 근원을 갈보리의 십자가에 두는 것으로 사람들을 인도한다.  ‘오중복음’은 1.중생의 복음, 2.성령충만의 복음, 3.신유의 복음, 4.축복의 복음, 5.재림의 복음이라는 다섯 가지 복음으로 구성된 것인데, 『완전한 복음 – 인생을 변화시키는 오중복음』에 의하면, 중생의 복음은 첫 번째 희망으로 결부되고, 성령충만의 복음은 두 번째 희망에, 신유의 복음은 세 번째 희망에, 축복의 복음은 네 번째 희망에, 재림의 복음은 다섯 번째 희망과 결부된다. 즉 각각의 복음이 다섯 가지 ‘희망’을 축으로 하여 정의되고 있는 것이다. 이렇게 조용기 목사의 신학사상도 ‘희망’을 핵심개념으로 하여 구성, 전개되고 있다는 것이 확인된다.

“완구,” 32. 여기에서 조용기 목사는 절망과 희망의 관계에 대해 여의도 순복음 교회 건축 때의 자금난으로 인한 절망적 경험을 바탕으로 말한다. 그러나 조용기 목사가 “내가 절대적인 절망의 자리에 있었을 때, 오직 하나님만이 나의 유일한 희망이었다.”(완구 39.)고 말할 때, 절대적인 절망이라 생각되었던 것이 절망적인 것이 아니라 희망을 안에 내포한 절망이었다는 것을 시사하고 있다. 그렇다면 조용기 목사가 말하는 절대적 절망이란 단어의 표면적인 의미에서 절대적으로 절망적인 것이 아니라, 그것은 하나님에게 밖에 희망을 둘 수 없다는 방법의 절대적 절망이라는 것이 된다. 바꿔 말하면 그것은 하나님이라는 절대적 존재에는 희망을 둘 수 있다는 의미에서 절망이라는 것을 알 수 있다. 왜냐하면 하나님만이 유일한 희망이라고 말하는 사람은 갈보리의 십자가로 상징되는 하나님의 아들에게서 절대적 절망을 보기 때문이며, 그것은 다른 한편으로 갈보리 십자가 위의 성자에게서 자기 구원의 희망을 보기 때문이다.

“완구,” 29, 41. 희망의 근원으로서 ‘갈보리의 십자가’는 다른 한편으로 ‘삼박자의 축복’의 대전제가 된다. 몰트만이 완곡하게 언급하고 있듯이 조용기 목사의 신학은 ‘십자가’에 중점이 놓여 있는데, 그에 비해 몰트만은 ‘갈보리의 십자가’에 대한 믿음도 ‘성령의 충만함’에 대한 믿음도 ‘십자가에 달려 죽으신 그리스도의 도래하는 하나님 나라 안으로의 부활’에 근거를 둔 것이기 때문에 ‘부활하신 그리스도의 중심적 의미를 강조’할 필요성을 제언한 것이었다. “희축,” 35. 또한 절망이 희망으로 변할 수 있다는 것에 관해서는 조용기,『희망』(도쿄:순복음출판, 2000)의 특히 38-44쪽이 참고가 된다.

그러나 조용기 목사에게 ‘희망’은 자신의 신학을 구성, 전개하기 위한 핵심개념이기 이전에, 하나님과 인간의 관계를 나타내는 핵심개념이라는 점에도 주의할 필요가 있다. ‘하나님과 인간의 관계는 소망의 관계’라고 주장하는 것처럼 조용기 목사에게 ‘희망’은 우선 하나님과 인간의 관계를 나타내는 개념인 것이다. 또한 조용기 목사에 따르면 신앙은 ‘미래에 대한 막연한 소망’과 같은 것이 아니라 ‘항상 현재와 연관되어’ 있는 것이다. 한편 “우리들은 이 지상에서 소망을 가지고 생활하는 것만이 아니라, 도래할 세계에 대해서도 영원한 소망을 가져야 한다.”고도 주장한다. 따라서 조용기 목사에게 ‘희망’은 항상 현재의 생활과 관련된 구체적인 문제임과 동시에 또한 언제라도 미래 세계와 관련된 신앙의 문제인 것이다. 왜냐하면 ‘희망’은 하나님 나라의 임재와 관련되기 때문이다. 조용기 목사는 언제나 ‘희망’을 핵심개념으로 해서 메시지를 전하여 세상에 ‘희망’을 주고 ‘희망’으로 살 수 있도록 사람들을 권면하고 이끌어 왔던 것이다.

“삼박,” 331.

“삼박,” 352.

“삼박,” 372.

조용기 목사가 현재의 생활과 관련된 구체적인 사항으로서 희망을 생각한다는 것은 특히 ‘질병의 치유’와의 관련이 많이 언급되어 있다. 즉 조용기 목사에게는 ‘질병의 치유의 역사’가 ‘하나님 나라가 바라는 증거’인 것이며(“삼박,” 314.), ‘질병의 치유’야말로 ‘하나님 나라의 기초이며, 하나님 나라가 임재하는 증거’인 것이며(“삼박,” 316.), ‘질병의 치유’에 의해 ‘하나님 나라가 우리들의 영혼과 육체와 가정에 임하게 되는 것’(“삼박,” 328.)이다.

여기서 이 작은 논문을 마무리함에 있어서 마지막으로 언급해 두고 싶은 것이 있다. 그것은 조용기 목사의 참으로 존경할 수 있는 위대한 점이다. 그것은 여러 가지 점에서 인정할 수 있는데 우리는 특별히 몰트만과의 관계에서 그 점을 분명히 해두고자 한다. 이미 Ⅴ장에서 언급했듯이 그것은 스스로의 부족함이나 문제점을 지적받았을 때, 조용기 목사는 이에 귀를 기울이고 진지하게 생각할 수 있었다는 점이다. 또한 자신 안에 부족함과 잘못이 인정되었을 때는 이를 반성하고 회개할 수 있었다는 점이다. 게다가 단순히 마음 속으로 회개하는 것만이 아니라 회개한 사항을 하나님 앞에서 뿐만 아니라 문제를 지적한 사람들 앞에서도 고백할 수 있었다는 점이다. 그리고 스스로의 문제점을 수정하기 위한 대담한 방향전환을 시도하고 방향전환을 한 사항을 구체적으로 실천하려고 노력해 왔다는 점이다. 이러한 점들이 바로 조용기 목사에게 인정할 수 있는 진실로 위대하고 존경할 수 있는 점이 아닐까.

조용기 목사는 몰트만과의 관계에서 실제로 이러한 일련의 행동을 일으켜 왔다. 게다가 조용기 목사는 몰트만과 만나기까지 수십 년간 자신의 설교와 저작, 그리고 삶의 기초가 되었던 신학사상 및 목회의 방향에서 구체적으로 이를 이룬 것이다. 조용기 목사는 몰트만과의 만남을 계기로, 몰트만에게 받은 문제의 지적을 진지하게 받아들이고, 몰트만에 대해 ‘회개’의 고백을 하고 자신의 신학사상과 목회에 있어서 전환을 공적으로 선언하고, 그때까지의 인간지향적인 사고방식을 세상지향적인 사고방식으로 전환함으로써 순복음교회 전체를 새로운 방향으로 인도하기 시작한 것이다. 이러한 삶의 양태는 신학자는 물론이고, 주 예수 그리스도를 믿는 모든 그리스도인이 본받아야 할 것이 아닐까. 그때까지 자신을 지탱하고 또한 설교와 저작을 통하여 오랫동안 공적으로 주장해 왔던 신앙사상과 삶의 방향을 전환한다는 것은 쉬운 일이 아니다. 하물며 스스로의 잘못이나 부족함을 타자에게 지적받았을 때 이에 귀 기울이고 수용하여 자신의 사상과 삶의 변화를 현실화시키는 것은 누구에게나 매우 어려운 일일 것이다. 사상의 전환에는 다대한 고통이 수반된다. 그것은 자신의 삶의 방향전환과 그에 따른 변화를 요구하는 것이 되기 때문이다. 그러나 만약 하나님 앞에서 자기 사상과 삶의 수정전환이 필요하다고 확신하게 되면 하나님을 믿는 그리스도인은 그때까지의 자신 안에 머물러 있어서는 안 되며 자신의 사상과 삶의 방향을 대담하게 전환하지 않으면 안 될 것이다. 그러한 전환은 실로 용기 있는 사람, 하나님을 경외하는 겸허한 사람, 다시 말해 참으로 믿음 안에서 희망으로 사는 사람에게는 가능할 것이며 가능한 일이다. 조용기 목사는 그러한 자신의 사상과 삶의 방향전환을 몰트만과의 관계에서 대담하게 이루었다. 게다가 순복음 교회, 전 교회적으로 이를 이루었다. 여기에 바로 믿음으로 사는 희망의 신학자, 조용기 목사의 진실로 존경할 수 있는 위대한 점이 있다.

†　위 논문은 낙운해 미간행박사학위논문 “몰트만 신학과 한국신학” (박사학위논문, 장로회신학대학교, 2011) 중에서 Ⅲ-C ‘조용기 신학 – 몰트만과의 관계의 관점에서’ 부분을 대폭 수정하고 가필한 것이다.

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「五重の福音」純福音東京教会編 (http://www.fgtv.jp/fullgospelmeaning/sfgmean2.php)

“오중복음” 여의도 순복음교회 편(http://yfgc.fgtv.com/y1/03.asp)

「三重の祝福」純福音東京教会編(http://www.fgtv.jp/fullgospelmeaning/sfgmean3.php)

국문 초록

희망의 신학자, 조용기 목사와 몰트만:

두 거인의 만남과 그 영향

이 글은 조용기 목사와 위르겐 몰트만을 희망의 신학자로 평가하고 20세기 말부터 21세기 초두에 걸쳐서 일어난 두 사람의 만남과 그 경위 및 그 만남에 의해 초래된 조용기 목사의 사상과 목회적 방향에 대한 영향을 고찰하는 것이다.

Ⅱ장에서는 몰트만이 오순절 교회에 대해 가지고 있던 의구심이 조용기 목사와의 만남을 통해 깊은 유대감으로 변화한 경위에 대하여 몰트만의 관점에서 살펴본다. Ⅲ장에서는 조용기 목사와 몰트만의 삶의 진행들과 신앙의 경험들 가운데에 있는 유사점 및 조용기 목사가 속한 오순절 운동과 몰트만의 신학 안에 있는 공통의 영적 뿌리를 명확히 한다. Ⅳ장에서는 조용기 목사의 신학사상에 대한 몰트만의 고찰과 조용기 목사에 대한 4가지 제언을 확인한다. Ⅴ장에서는 몰트만의 제언이 조용기 목사의 ‘회개’를 이끌었고 그것이 그의 고백에 이르렀으며 그 고백이 조용기 목사의 신학사상에 있어서 놀랄 만한 전환점이 되었다는 것, 또한 그 전환의 영향이 순복음교회의 전환으로까지 미치게 된 사실을 고찰한다. Ⅵ장에서는 조용기 목사의 신학사상에는 그 전환 이전의 단계에서 몰트만의 제언과 같은 방향이라고 생각되는 사상적 씨앗이 원래 없었는지 여부를 숙고한다. 마지막 Ⅶ장에서는 조용기 목사와 몰트만의 유사점으로 ‘희망’을 언급하고 양자의 신학사상에서는 모두 ‘희망’이 핵심개념이 되고 있다는 것을 확인한다. 그런 후에 조용기 목사의 진정 존경할 수 있는 위대한 점이 하나님과 인간 앞에서 ‘회개’할 수 있는 신앙인으로서의 겸허함, 사상을 전환하는 대담함, 전환한 사상을 자신 안에 머무르게 하지 않고 전 교회적으로 구체적인 삶의 실천으로 적용하려고 한 용기에 있다는 것을 제시한다.