성결교회 신학의 정체성(正體性)과 과제

머리말

본인은 우리 신학대학원 원우회가 성결교회의 정체성을 주제로 교수포럼을 열게 된것을 매우 기쁘게 생각한다. 한국성결교회는 지금 정체성의 위기에 직면하고 있다. 그러나 총회적인 차원에서도, 신학대학의 차원에서도 공식적으로 이 문제를 다루어 본 적이 없는 것 같다. 그런데 신학대학원 원우회가 이런 자리를 마련한 것은 매우 의미있는 일이라고 생각한다. 앞으로도 계속 이런 토론의 광장이 열려서 한국성결교회의 신학의 발전에 기여하기를 바란다.

본인에게 주어진 제목은 □성결교회 신학의 정체성과 과제□이다. 이 제목은 두개의 주제를 담고 있다고 생각한다. 그것은 첫째로 성결교회신학의 정체성에 관한 질문이요, 두번째는 현대사회와 관련하여 성결교회의 과제에 대한 설명이다. 첫번째 주제는 역사적인 질문이다. 우리의 뿌리가 어디에 있느냐? 하는 것이다. 따라서 이 주제는 역사적으로 검토되어져야 한다. 두번째 질문은 한국성결교회가 부딪히고 있는 문제가 무엇이며 여기에 어떻게 대처해 나갈 것인가 하는 것이다. 이 문제는 보다 현실적인 질문이다.  본인은 이 두 주제를 나누어서 생각할려고 한다.

. 본인은 이미 몇 군데에서 이와 비슷한 주제를 다룬적이 있다. 따라서 본강좌와 함께 기존의 논문을 참조하기 바란다. 박명수, □근대복음주의의 재평가,□ □근대복음주의와 한국성결교회□ (서울신학대학강의자료집), 1-22; □현대신학의 과제와 한국성결교회,□ □활천□, 1994년 9월호에 이어 10월 11월에 발표될 예정.

I. 한국성결교회의 정체성

1) 문제의 발단

한국성결교회는 1907년 정빈, 김상준 두사람이 동양선교회의 도움으로 동양선교회복음전도관이라는 이름으로 시작하였다.  그후 한국성결교회는 조선예수교동양선교회성결교회로, 해방후에는 기독교대한성결교회로 명칭을 바꾸면서 한국의 주요교단의 하나로 발전하였다. 한국성결교회는 1960년대까지는 정체성에 대한 질문이 필요 없었다. 왜냐하면 성결교회의 시작부터 성결교회의 모습을 지켜본 성결교회의 역사의 주역들이 살아있었기 때문이다. 이명직목사로 대표되는 이들은 성결교회는 체험적인 순수한 복음을 전하는 교단으로서 이해하고 있었다.

1970년대에 들어서면서 성결교회의 정체성에 대한 문제가 제기되기 시작했다. 20세기 중엽에 미국에서는 웨슬레의 재발견이 한창이었고, 60년대말에는 이런 영향이 한국성결교회에 미치기 시작했다. 이들은 한국성결교회의 정체성이 18세기의 웨슬레에게 있다고 주장하면서, 웨슬레에게 돌아가자는 운동을 전개했다. 한국성결교회는 원래부터 웨슬레의 초시대감리교회를 이어받자는 정신으로 시작했다. 그러나 한국성결교회가 웨슬레를 직접연구한 것은 매우 드물었다. 한국성결교회가 웨슬레를 말할때 그것은 웨슬레의 전통을 이어받은 19세기의 복음주의적 감리교의 신앙을 두고 말하는 것이었다. 다시 말한다면 한국성결교회는 19세기말에 미국에서 형성된 복음주의적 성결운동을 웨슬레와 동일시하여 왔던 것이다. 따라서 성결교단내에서는 성결교회의 신학적 정체성을 웨슬레 자신에게 둘것인가 아니면 한국성결교회가 웨슬레적인 것이라고 생각한 거기에 둘 것인가로 고민하게 되었다. 이것이 새로운 웨슬레안과 한국성결교회의 원로들 사이에 생겼던 갈등이라고 생각된다.

. 이명직, □조선야소교동양선교회약사□ (경성: 동양선교회성결교회출판부, 1929), 2-3.

. 이명직목사는 사중복음이 웨슬레에게서 유래한 것이라고 보고 있다. 그는 성결교회는 □요한 웨슬네를 니어니러나 곳초시대(初時代)의 감리교회와 갓치 중생, 성결, 신유, 재림의 복음을 고됴(高調)□하기 위하여 생긴 단체라고 말하고 있다(윗책, 2). 19세기 말의 웨슬레안성결운동은 일반적으로 이명직 목사와 같이 생각했다. 그러나 중생과 성결은 웨슬레에게서 유래하지만 신유와 재림은 19세기 미국복음주의 운동의 산물이다. 여기에 대한 자세한 논의는 Donald Dayton, Theological Roots of Pentecostalism (Grand Rapids: Zondervan, 1987)과 박명수, □근대복음주의의 신유운동의 역사와 신학□과 □근대복음주의의 종말론과 성결교회,□ □근대복음주의와 한국성결교회□를 참고하라.

한편에서는 한국성결교회의 정체성을 웨슬레에게 두려고 하는데 대하여 다른 한편에서는 한국성결교회의 정체성이 외국의 어떤 신학적 사상이나 계통에 있는 것이라기 보다는 한국성결교회 자체에 있다고 주장하였다. 이것은 70년대부터 한국교회에 일기 시작한 민족주의적인 경향과 맞물리고 있다. 즉 한국교회사를 선교사의 관점에서 볼것이 아니라 민족주의적인 입장에서 보아야 한다는 것이다. 이런 입장은 성결교회가 자생적인 교단이라는 주장과 함께 많은 한국성결교회의 신자들에게 자부심을 심어준 것은 사실이다. 그러나 이 주장은 한국성결교회가 역사적으로 맺고 있는 동양선교회와의 관계와 또한 성결교회가 받아들이고 있는 사중복음을 어떻게 설명할 것인가라는 또 다른 문제를 갖고있다.

여기에서 문제의 촛점은 한국성결교회의 정체성은 어디에 있느냐하는 것이다. 과연 한국성결교회는 18세기의 웨슬레에게 그 뿌리가 있는가? 아니면 순수한 한국사람들의 독창적인 작품인가? 이 둘이 다 일방적인 주장이라면 도데체 한국성결교회의 정체성은 어디에 있는가? 이것이 여기에서 본인이 다루고자하는 문제의 첫번째 부분이다.

이문제를 다루기 위하여 우리는 한가지 염두에 두어야 할것이 있다. 그것은 이 질문은 무엇보다도 역사적인 질문이라는 것이다. 즉 내가 누구인가라는 질문은 나의 지나온 과거가 무엇이며, 그리고 그 과거에 의해서 형성된 내가 누구인가라는 질문이다. 따라서 이 정체성에 대한 질문은 항상 구체적인 자료에 의해서 입증되어져야 한다. 그렇지 않고서는 이 논의가 필요이상의 복잡한 논쟁에 휘말릴 수 있기 때문이다.

2) 한국성결교회와 18세기의 웨슬레

한국성결교회가 웨슬레의 전통을 이어받고 있는 것은 분명하다. 이명직목사는 한국성결교회는 웨슬레의 초시대감리교회의 정신을 그대로 이어받아 계승하기 위하여 생겨난 단체라고 말하고 있다. 이것은 한국성결교회의 배경이 되는 동양선교회가 웨슬레안이라는 사실에서도 분명하게 드러난다. 동양선교회를 둘러싸고 있는 외곽단체인 애즈베리신학교, 웨슬레안교회등도 말할 것 없이 웨슬레안이다. 이점에 있어서 우리는 오해가 없어야 할 것이다.

그러면 한국성결교회는 어느 점에서 웨슬레의 정신을 계승하고 있는가?  그것은 성결의 복음을 전하는데 있어서이다. 성결교회의 헌법은 성결교회가 □요한 웨슬레가 주장하던 성결의 도리를 그대로 전하려는 사명하에□ 일어 났다고 밝히고 있다. 성결교회의 핵심은 성결이다. 그리고 한국성결교회의 성결론의 뿌리는 웨슬레에게 있다. 근대개신교의 역사에서 웨슬레의 위치는 성결의 전파에 있다. 웨슬레는 감리교회의 사명이 성결의 전파에 있다고 보았다. 그러나 19세기 말 미국감리교회는 이 성결의 복음을 분명하게 전하지 못하였고, 감리교회에서 나와서 따로 성결단체를 만들게 되었다. 이 단체들이 곧 나사렛교회, 필그림성결교회, 구세군등이다. 초기 한국성결교회의 핵심은 성결에 있다. 카우만의 증언에 의하면 경성성서학원이 세워질때 다른 교파에서 연합하여 세우자고 제안하여 왔다. 그러나 그렇게 하면 성결의 복음을 분명하게 전할 수 없었기 때문에 따로 독자적으로 경성성서학원을 세우게 되었다고 말하고 있다. 초기 한국성결교회는 성별회라는 집회를 가졌다. 이것은 오직 성결의 체험을 강조하기 위해서 생긴 집회이다. 이 당시에는 교세보고도 중생자 00명, 성결자 00명이라고 보고하여야 했다.

. 기독교대한성결교회, □헌법□ (서울: 성결교회출판부, 1983), 제 8조.

. Robert D. Wood, In These Mortal Hands: The Story of The Oriental Missionary Society, The First 50 Years (Greenwood, IN: OMS International, 1983), 80.

한국성결교회의 성결론은 크게 보아서 웨슬레의 성결론과 같다. 물론 한국성결교회의 성결론이 웨슬레의 성결론과 그대로 일치하는 것은 아니다. 한국성결교회 헌법은 □성결, 이는 신자가 받을 성령세례를 가르킴□이라고 지적한다. 그러나 웨슬레는 결코 성결을 성령세례라고 정의하지는 않았다. 성결을 성령세례라고 정의한 것은 19세기의 웨슬레안들의 주장이다. 하지만 한국성결교회의 성결론은 다음과 같은 이유에서 대체적으로 웨슬레의 성결론을 그대로 이어받고 있다고 할 수있다. 인간의 죄는 원죄와 자범죄로 나누어지고, 자범죄는 칭의로서, 원죄는 성화로서 해결된다. 그리고 성화는 중생과 성결의 두단계를 가지고 있다. 또한 여기에서 말하는 성결은 무죄의 의미에서가 아니라 복음적인 의미에서 성결을 말하는 것이다. 무엇보다도 웨슬레안은 하나님의 능력으로 이세상에서 온전히 거룩해 질 수 있다는 은총의 낙관주의를 가지고 있다.

. □헌법□, 총강, 제 6조.

. Donald W. Dayton,  □The Doctrine of the Baptism of the Holy Spirit: Its Emergence and Significance," Wesleyan Theological Journal 13 (Spring, 1978), 118. 웨슬레와 19세기 웨슬레안의 성결론의 구체적인 차이에 대하여는 박명수, □웨슬레안 성결론과 그 의의,□ □교수논총□, (1994년에 게재예정)을 참조하라.

한국성결교회가 웨슬레의 정신을 이어받고 있다는 것은 칼빈주의와 비교하여 보면 분명하다. 칼빈주의는 인간의 타락을 철저하게 강조한 나머지 인간의 자유의지를 부정하여 버렸다. 또한 하나님의 주권을 강조한 나머지 절대예정론으로 기울어졌다. 그러나 웨슬레는 이런 극단적인 주장으로 나가지 않았다. 인간의 타락을 강조하면서도 하나님의 은총(선행적 은총)을 통한 의지의 자유를 인정하고, 하나님의 주권을 강조하면서도 모든 인간이 구원의 대상이라고 생각하였다. 한국성결교회는 분명하게 하나님의 은총을 통한 자유의지와 모든 인간이 구원의 대상이라는 웨슬레의 정신을 이어받고 있는 것이다. 따라서 장로교회가 칼빈주의계통이라면 우리 성결교회는 웨슬레안이라고 말 할 수 있다.

그러면 한국성결교회는 모든 점에서 웨슬레를 계승하고 있는가? 여기에 대한 본인의 대답은 □아니오□이다. 무엇보다도 사중복음이 그대로 웨슬레에게서 나온 것은 아니다. 물론 중생과 성결은 웨슬레의 전통을 이어오고 있다. 하지만 신유와 재림은 19세기 미국복음주의의 산물이다. 웨슬레가 신유를 부정한 것은 아니지만 그는 민간요법을 통해서 가난한 빈민들을 치료하려고 했다. 또한 웨슬레의 재림론은 세대주의적은 전천년설은 아니다. 세대주의적인 전천년설은 19세기 중엽의 달비(John N. Darby)에게서 기원한다. 따라서 한국성결교회의 사중복음은 18세기 웨슬레의 중생과 성결의 복음과 19세기의 신유와 재림의 복음이 결합되어 형성되어진 것이다.

뿐만 아니라 교회론에 있어서도 한국성결교회는 웨슬레와 구별된다. 웨슬레는 영국성공회의 성직자이다. 그는 영국성공회의 고교회적인 전통을 받아들여 유아세례를 인정하였다. 그러나 한국성결교회는 유아세례를 인정하지 않는다.  한국성결교회는 성공회의 고교회(High Church)적인 성례전과는 다른 성례전이해를 갖고 있다. 즉 성례전자체에 신비적인 의미를 부여하지 않고 단지 상징적인 의미만을 부여하고 있다. 이것은 한국성결교회가 웨슬레보다 더욱 부흥회적인 전통에 서있다는 것을 의미한다. 부흥회적 전통은 성례전을 매체로한 하나님과 인간의 만남 보다는 직접적인 체험을 통한 만남을 더욱 강조하고 있다. 웨슬레가 성례전과 부흥회적인 요소를 동시에 강조하고 있다면 한국성결교회는 부흥회적인 요소를 더욱 강조하고 있다고 말할 수 있다.

요약해서 말한다면 한국성결교회는 웨슬레안의 전통에 서있다. 특별히 칼빈주의와 비교하여 볼때 그렇다. 장로교회가 칼빈주의전통을 자랑스럽게 생각한다면 우리는 웨슬레안전통을 자랑스럽게 생각하여야한다. 그러나 모든 점에서 한국성결교회가 웨슬레를 그대로 따르는 것은 아니다. 특별히 신유와 재림, 그리고 성례전에 있어서 그렇다.

. 혹자는 웨슬레는 감리교의 전통이므로 우리의 전통이 될수 없다고 말한다. 그러나 전통은 우리가 선택하는 것이 아니라 우리에게 전해져 내려온 것이다. 한국성결교회에는 웨슬레의 전통이 전해져 왔다. 이것은 역사적인 사실이다. 또한 칼빈주의의 전통이 장로교나 개혁교회, 회중교회의 여러 교파를 포함하고 있듯이 웨슬레안의 전통도 감리교, 성결교회, 구세군, 자유감리교회, 웨슬레안교회, 나사렛교회의 여러 교파를 포함하고 있는 것이다.

3) 한국성결교회의 한국적인 요소

한국성결교회는 1907년에 시작되어 오늘에 이르렀다. 이런 세월을 지나면서 한국성결교회에 한국적인 요소가 자연스럽게 가미되게 되었다.  왜냐하면 한국성결교회는 한국의 성결교회이기 때문이다. 많은 교회사가들이 한가지 오해하는 것이 있다. 그것은 초기한국교회와 미국선교사의 관계이다. 오늘날 우리는 한국민족주의의 대립되는 개념으로 미제국주의(?)를 들고 있다. 그러나 이것은 해방이후의 상황이다. 일제시대에는 달랐다. 물론 외교적으로 볼때 미국은 일본의 한국침략을 승인해 주었지만 일반적으로 한국교회는 일본제국주의에 대항하여 미국선교사들에게 기대었다. 특별히 구한말에는 이것이 분명했다. 즉 한국인들에게는 밀려오는 일본의 세력보다는 미국에 의지하고 싶었다. 이것이 1907년 한국성결교회의 상황이다. 다른 말로 하면 이 당시에는 일본제국주의에 대항하여 한국인은 미국인과 공동전선을 펴고 싶었던 것이다. 이것은 초기 한국성결교회의 역사에서 그대로 반영된다. 즉 정빈, 김상준은 일본에 가서 동경성서학원에서 공부했지만 그들은 한국에 성서학원을 만들기를 원했다. 이것은 분명히 나까다 주지를 중심으로한 일본인들의 입장과는 반대되는 것이었다. 일본인들은 동경성서학원을 아시아 선교의 중심지로 만들려고 하였다. 하지만 정빈, 김상준은 일본인의 손에서 벗어나 서울에 성서학원을 만들려고 하였고, 여기에 카우만이 동조해서 결국 한국에 경성성서학원이 설립된 것이다. 그리고 정빈, 김상준은 친일적인 단체라는 오명을 벗기 위해서는 서양선교사가 와야 된다고 생각했던 것 같다. 그래서 상주 선교사를 요청하였고, 이래서 온 사람이 토마스(John Thomas)이다.

. 여기에 대한 자세한 논의는 박명수, □구한말의 정치상황에서 본 한국초기성결교회,□ □활천□, 1994년 2월호 참조.

그러나 한국성결교회와 동양선교회사이에 밀월관계가 계속되었던 것만은 아니다. 이것은 교리적인 문제때문이 아니고 교회의 정치제도에 관한 문제였다. 한국성결교회는 초기부터 감독제도였다. 그리고 감독은 당연히 선교사였다. 물론 1920년대 중엽부터는 이사회제도가 있었지만 이것은 일인지배체제에서 집단지배체제로의 변화일 뿐 교회의 궁극적인 권위가 대의제도를 통한 민주적인 것이 아니라 상부의 명령에 순종해야하는 감독제도 였던 것이다. 여기에서 선교사를 중심으로하는 감독제 지지파와 그것을 반대하는 반선교사파 사이에 갈등이 일어났다. 그리하여 1930년대에 잠시동안 감독제도를 반대하고 대의제도인 의회체도를 도입하여 보았지만 얼마가지 못하고 다시 원점으로 돌아갔다. 그러나 해방이후 한국성결교회가 재흥총회를 시작할 때 한국성결교회는 성결교회의 정체성이 대의제도임을 분명히하여 감독제도를 분명히 제거하여 버렸다. 사실 해방이후에야 한국성결교회의 명칭에서 동양선교회라는 이름이 빠지고, 기독교대한 성결교회가 된 것이다.  이것을 통해서 볼때 한국성결교회의 정치제도는 한국성결교회가 선택한 것이었다.

. 강근환, □기독교대한성결교회의 자생사적 소고,□ □교수논총□, (1989); 박명수, □일제시대 한국성결교회의 경제적 자립문제,□ □활천□, 1994년 4. 5. 6.

여기에서 우리는 한가지 사실을 분명히 해야 할 것이다. 한국성결교회는 지금까지 공식적으로 한국성결교회의 교리적인 유산인 웨슬레안의 전통과 사중복음에 대하여 반대하지 않았다는 것이다. 강근환총장도 □기독교대한성결교회의 신학적인 전통은 동양선교회와 미국의 성결운동을 통한 웨슬레안 알미니안 복음주의적 프로테스탄티즘□이라고 밝히고 있다. 한국성결교회가 반대한 것은 동양선교회의 일방적인 지배와 동양선교회를 배경으로한 한국성결교회의 지도자들에 대한 반대였다. 한국성결교회는 동양선교회로부터 한국성결교회의 독자성을 보장받기 위해서 노력했고, 이제는 완전한 자립, 자치교단으로 성숙했다. 따라서 한국성결교회는 웨슬레안적인 전통을 계승하고 있지만 교회의 운영에 있어서는 동양선교회에 종속적인 관계가 아니라 자주적인 자세를 가진 독립교단인 것이다.

. 강근환, □한국성결교회의 자생사적 소고,□ 31.

4) 한국성결교회와 근대복음주의의 특색

본인은 한국성결교회의 신학적 정체성을 분명히 하기 위하여 하나의 새로운 방향을 모색해야 한다고 생각한다. 물론 웨슬레에 대한 연구도 더욱 활발해야 하고, 한국성결교회의 역사에 대한 연구도 보다 깊어져야 한다. 그러나 이와 더불어서 근대복음주의에 대한 연구가 이루어져야 한다. 한국성결교회는 웨슬레안전통을 포함한 근대복음주의와 맥을 같이 하고 있다. 한국성결교회와 서울신학대학은 그들의 신학적 기반을 근대복음주의에 두고있다. 뿐만이 아니라 한국성결교회는 근대복음주의와 역사적인 관계를 맺고 있다. 즉 19세기 말에 형성된 미국의 복음주의적인 성결운동이 직접적인 동양선교회의 뿌리가 되어왔고, 그 이후에도 계속 한국성결교회는 이 근대복음주의의 흐름과 맥을 같이하고 있다.

. Myung Soo Park, □Roots of the Korea Evangelical Holiness Church with Special Reference to the Doctrine of Holiness" (STM Thesis, Boston University School of Theology, 1992).

그러면 성결교회가 받아들이고 있는 근대복음주의의 특색은 무엇인가?

무엇보다도 복음주의의 특색은 성서의 권위에 대한 강조이다. 한국성결교회의 최종적인 권위는 성서이다. 물론 웨슬레신학도 중요하고, 정통교리도 중요하지만 그것이 성서를 능가할 수는 없다. 19세기 말에 성결운동이 신유와 재림을 중생과 성결과 더불어서 강조할 때 정통 웨슬레안들은 신유와 재림이 성결운동의 본류에서 벗어나는 곁길(side track)이라고 하여 부정하였다. 그러나 만국사도적성결연맹(International Apostolic Holiness Union)을 중심으로한 급진적 성결운동은 신유와 재림이 성서의 핵심사상이라고 하여 받아들였다. 여기에서 사도적이란 사도행전적인 신앙을 말하는 것으로서 성결교회의 궁극적인 모델은 신약교회라는 것을 의미하는 말이다. 또한 정통칼빈주의자들이 신유가 초대교회에만 국한되며 그이후의 시대에는 사라졌다고 주장할 때 이들은 성서의 말씀은 어제나 오늘이나 영원하다는 단순한 성서적 신앙으로 맞섰다. 따라서 성결교회의 신학의 근본은 성서이다.

. 복음주의의 정의에 대한 다양한 논의는 본인의 논문 □근대복음주의 운동의 재평가,□ □근대복음주의와 한국성결교회□을 참조하기 바람.

. Paul Westphal and Paul William Thomas, The Days of Our Pilgimage: The History of Pilgrim Holiness Church (Marion, IN: The Wesley Press, 1976).

둘째 체험적인 신앙이다. 19세기 근대복음주의의 공격의 대상은 자유주의뿐만이 아니라 정통주의였다. 물론 복음주의는 자유주의와는 거리가 멀다. 그러나 정통보수주의와 동일시 될 수도 없다. 정통보수주의는 정통교리의 수호가 제일 중요한 관심이다. 그래서 그들에게는 신앙이란 정통신조에 동의하는 것으로 이해 되어졌다. 근대미국복음주의의 역사는 정통보수주의와의 투쟁의 연속이었다. 제1차 대각성운동은 체험적인 신앙을 강조하는 신파(new side)와 그것을 반대하는 구파(old side)사이에서, 제 2차 대각성운동은 부흥회를 지지하는 신파(new school)와 반대하는 구파(old school) 사이에서 일어난 갈등이었다. 근대복음주의는 신앙을 단순히 지적인 동의로 간주하는 정통주의에 반대하여 신앙은 근본적으로 하나님과 인간의 인격적인 만남이라고 믿는 경험주의적인 신앙의 승리였다. 한국성결교회는 정통교리를 사랑한다. 그러나 정통교리 못지 않게 성서적 신앙을 구체적인 삶가운데서 체험하는 것을 강조한다.

세째 복음주의적인 연합이다. 근대 복음주의는 부흥회적인 상황에서 출발했다. 부흥회는 종종 교파의 범위를 넘어서서 초교파적인 성격을 갖곤 하였다. 왜냐하면 부흥사는 항상 교파를 넘어서서 모든 교파를 대상으로 하고 있기 때문이다. 따라서 부흥사는 교파의 차이를 강조하기보다는 모든 교파를 묶는 공통점을 찾으려고 애썼고, 그 공통점을 통하여 교파를 넘어서서 활동하려고 하였다. 바로 이런 부흥회에서는 중생이 공통점이 되었다. 복음주의적인 교회에서는 어떤 교파에 속해 있느냐가 중요한 것이 아니라 진정으로 거듭났느냐가 중요한 것이다. 따라서 이들에게는 교파의 확장이 중요한 것이 아니라 중생한 신자를 만드는 것이 중요한 것이다. 여기에 복음주의적인 연합운동의 특색이 있는 것이다. 초기한국성결교회는 복음전도관이라고 불리웠다. 그것은 이들의 목적이 특정한 교파의 설립이 아니라 진정한 신자를 만들어서 모든 교회를 유익하게 하려는 데 있었기 때문이다.

네째 온전한 복음의 선포이다. 성결교회의 헌법은 성결교회가 □동양의 모든 나라에 그리스도의 순복음을 전하고자□ 세워졌다고 밝히고 있다. 여기에서 말하는 순복음은 영어로는  Full Gospel이며, 이것의 정확한 번역은 온전한 복음이다. 성결교회는 온전한 복음을 전하기 위해서 세워진 교단이다. 그러면 온전한 복음이란 의미는 무엇인가? 그것은 성서가 말하는 복음을 전체적으로 전해야 한다는 것이다. 칭의의 복음은 개신교의 구원의 복음을 분명하게 밝혀주었지만 인간의 속사람의 변화에 대해서는 무관심하다. 여기에 대해서 죄에서의 용서 뿐만이 아니라 온전한 새사람의 복음을 전한 것이 성결의 복음이다. 이것은 칭의의 복음에 비해서 온전한 복음이다. 그러나 중생과 성결은 다같이 인간의 영혼에 관한 문제이다. 그러나 신약에는 영혼에 대한 관심 못지 않게 육체의 질병에서 우리를 구원하는 신유의 복음과 그리고 그리스도의 재림으로 말미암는 궁극적인 구원에 대해서도 말하고 있다. 한국성결교회는 이렇게 중생, 성결, 신유, 재림의 복음이 함께 어우러질 때 성서의 온전한 복음이 제대로 선포된다고 믿는 것이다.

. □헌법□, 15.

한국성결교회는 한국기독교에서 대교단은 아니다. 그러나 한국성결교회가 갖고있는 이와같은 신학은 한국교회의 주류를 이루고 있다고 생각한다. 한국교회의 주류는 결코 정통보수적인 신앙도 새로운 신신학도 아닌 온건한 복음주의라고 생각한다. 특별히 이것은 한국교회의 일반적인 흐름을 살펴보면 더욱 분명해 진다고 생각된다. 한국교회의 일반신자들은 교리싸움만을 일삼는 보수주의도, 이해하기 힘든 신신학도 거부하고 성서적인 신앙을 소박하게 받아들이고 싶어한다. 바로 이런 소박한 복음주의의 신학을 가장 잘 대변해주고 있는 신학이 성결교회이며, 그 신학교가 서울신학대학교라고 생각한다.

. 한국교회의 원형이 교리적 근본주의가 아니라 체험적 복음주의라는 본인의 주장에 대하여는 박명수, □근대복음주의와 초기한국교회,□ □한국기독교역사연구소소식□, 16 (1994, 7):49-62를 참조하시오.

II. 한국성결교회의 신학의 과제

1) 전환기의 한국성결교회

지금 한국성결교회는 두가지 상반되는 과제를 안고 있다. 첫째는 한국성결교회가 그 본래적인 모습을 잃어가고 있다는 것이다. 따라서 전통적인 성결교회의 모습을 되찾아야 한다고 주장한다. 둘째는 한국성결교회가 현대사회와 기독교의 문제에 제재로 적절하게 대응하고 있지 못한다는 점이다. 세계는 변화하고 있고, 여기에 성결교회는 구태의연한 모습만을 그대로 고집하고 있다는 것이다. 전자가 과거지향적인 성격을 띄고 있다면 후자는 미래지향적인 성격을 띄고 있다. 겉으로 볼때에는 이 두가지가 서로 대립되는 것 처럼 보이지만, 꼭 그렇게 생각할 필요는 없다.

인류학자인 월레스(Anthony F. C. Wallace)에 의하면 전통적인 가치가 흔들릴 때 사람들은 두가지 태도를 취하게 된다. 첫째는 과거로의 회귀이다. 그러나 이것은 성공할 수 없다. 왜냐하면 과거의 상황에서 형성된 가치관이 새로운 사회에 맞을 수 없기 때문이다. 둘째는 철저한 새로운 사상의 수용이다. 과거의 모든 것을 뒤엎고 새로운 가치기준을 제시하는 일이다. 그러나 이런것 역시 실패할 수 밖에 없다. 왜냐하면 사상에서는 몰라도 구체적인 역사에서는 비약이라는 것은 존재하지 않기 때문이다. 그러면 어떻게 해야 하는가? 그것은 전통의 재해석이다. 전통속에 있는 새시대의 요소를 발굴하여 새시대에 맞게 재해석 하는 것이다. 몰트만의 말을 빌린다면 가장 보수적인 것을 가장 새롭게 해석하는 예언자적인 통찰이 필요한 것이다. 이것을 통해서 역사는 단절이 없이 발전하게 된다.

. F. C. Wallace, Religion: An Anthropological View (New York: Random House, 1966); □Revitalization Movement," American Anthropology 58 (1956): 264-81.

현재 한국성결교회는 그 초기의 모습과는 엄청나게 달라졌다. 먼저 교단의 규모가 초기와는 비교할 수 없다. 초기에는 몇몇 카리스마적인 지도자들의 가르침에 의해서 교단이 이끌려져 왔지만 지금은 그렇게 되지 않는다. 또한 신학대학이 달라졌다. 초기에는 단순히 성경만을 가르치고 배우는 성경학원이었지만 지금은 한국의 신학계 더 나아가서 세계속의 신학을 지향하고 있다. 따라서 성결교회의 신학은 이제 다른 신학과 겨루어서 성결교회의 신학의 정당성을 입증해야하는 시대에 들어섰다. 이런 외적인 모습과 함께 시대적인 상황도 달라졌다. 지금 한국사회는 교회에 사회적인 책임을 요구하고 있다. 70년대와 80년대에 한국기독교는 이런 문제를 가지고 고민했다. 90년대에는 통일과 환경문제가 한국사회의 지상과제로 등장하고 있다. 여기에 어떤 형태로든 한국성결교회는 대답해야 할 것이다.

우리는 새로운 시대를 맞이하여 어떻게 대처 해야 할것인가? 여기에서 우리는 한국성결교회가 당면하고 있는 몇가지 문제를 제기하고 이것을 성결교회의 전통과 관련하여 해결책을 모색하여 보고자한다. 여기에서 제기하고자하는 성결교회신학의 문제는 성서의 권위, 사회참여의 문제, 교회에서의 여성의 역활문제등이다. 물론 한국성결교회에는 이런 문제외에 통일, 환경문제등도 중요한 문제로 등장하고 있지만 여러가지 제약으로 위의 문제에 국한시키고자 한다.  먼저 지적하고 싶은 것은 이것이 꼭 들어맞는 대답은 아니라는 것이다. 단지 우리의 문제가 어디에 있는가를 들여다 보고 그것을 성결교회의 전통과 관련 시켜서 해결점을 모색하여 보자는 것이다.

2) 한국성결교회와 성서의 권위

한국성결교회가 신학적으로 가장 중요하게 직면하고 있는 문제는 성서의 권위의 문제이다. 한국성결교회는 시작부터 성서학원을 운영하여 왔다. 성서학원의 본래적인 목적은 여러가지 있지만 그 중의 하나는 자유주의적인 고등비평을 반대하고 성서의 내용을 소박하게 가르치는 것을 목적으로 하고 있다. 개신교는 성서는 누구나 읽을 수 있고, 이해할 수 있어야 한다고 생각했다. 그러나 이것이 고등비평을 통해서 붕괴되어지는 것 같았다. 즉 성서가 역사비평적인 방법에 의해서 제대로 이해 되어질 수 있다면 그러면 그런 훈련을 받지 못한 일반 신자들은 성서를 바로 이해 할 수 없다는 말인가? 또한 이런 원칙은 원어에 대한 강조에서도 알수 있다. 신학교에서 헬라어나 히브리어를 배워야만이 성서를 바로 이해할 수 있다면 평신도들은 성서에 대해서 말할 수 있는 근거를 잃어버리게 된다. 미국의 성서학원은 여기에 반대해서 영어성경만으로도 하나님의 뜻을 충분히 알수 있다고 보고 영어성경을 분석하고 정리하는데 모든 노력을 기울였다. 한국성결교회의 성서학원은 이런 전통을 갖고 있었다. 따라서 성서비평학을 거부하며, 원어를 통한 성서연구보다는 자국어 성서의 통달을 강조하였던 것이다.

. 성서학원의 역사와 의의에 대하여는 Virginia L. Brereton, Training God's Army: The American Bible School, 1880-1940 (Bloomington, IN: Indiana Univ., 1990)을 참조하시오.

그러나 서울신학대학은 과거의 성경학원이 아니다. 이제 PhD를 받아야 교수가 되게 되었다. 그러나 서구의 거의 모든 신학계에서는 역사비평을 포함한 다양한 비평을 받아들이고 그런 방법에 의하지 않고서는 학문적인 권위를 인정해 주지 않는 실정이다. 여기에 성결교회의 성서신학의 갈등이 있다. 전통적인 성서관을 고수하자니 학문적인 발전이 없고, 새로운 비평학을 받아들이자니 우리의 전통과 맞지 않는다. 이것을 어떻게 조화 시킬 것인가? 여기에 한국성결교회가 직면한 신학적인 과제가 있다.

이 문제는 본질적으로 성서신학자의 과제이다. 따라서 역사가로서 본인은 이 문제에 적절하게 대답할 수 있는 능력이 없다. 다만 교회사가로서 언급하고 싶은 것이 있다. 첫째로 성서의 권위는 진지하게 고려 되어져야 한다는 것이다. 주지하다시피 개신교는 성서의 권위위에 기초해 있다. 이것이 무너지면 모든 것이 흔들린다. 개신교신학에 있어서 성서는 최종적으로 호소할 수 있는 법정이다. 따라서 성서신학은 이점을 분명하게 인식해야 한다. 둘째로 성서의 해석에 있어서 교회의 전통이 진지하게 고려 되어져야 한다는 점이다. 초대교회에서 영지주의와 카톨릭교회(로마카톨릭이 아님)의 갈등이 있었을 때 주요 논쟁점은 성서해석의 방법이었다. 영지주의자들은 성서를 자기들의 세계관의 구조속에서 해석하였다. 그러나 카톨릭교회는 성서는 사도적인 전승속에서 해석되어져야 한다고 주장하였다. 즉 교회가 성서를 어떻게 해석하여 왔느냐가 심각하게 고려되어야 한다는 것이다.

3) 한국성결교회와 사회참여

둘째, 한국성결교회는 사회참여를 어떻게 이해하여야 할 것인가 하는 문제이다. 한국성결교회의 특색 가운데 하나는 직접전도이다. 즉 일체의 사회참여를 반대하고 오직 순수하게 복음을 전하는 것만을 목적으로 삼아왔다. 19세기 말에 서구의 선교는 전도보다는 교육이나 의료사업에 치중하였다. 그리하여 선교란 서구문화화로 이해되어졌다. 여기에 대하여 소위 신앙선교운동은 선교와 문화화를 구분하고 선교는 오직 영혼구원이라고 주장하였다. 동양선교회는 바로 이런 신앙선교단체중의 하나였다. 그리하여 초기성결교회의 명칭도 복음전도관이었다. 1920년대 초에 복음전도관이 성결교회로 변할 때에도 이명직목사는 성결교회는 본래 전도위주의 교단이었음을 재천명하고 있다. 그리고 동양선교회도 그들의 특기가 전도임을 항상 선전하여 왔다. 사실 한국성결교회가 오늘날의 교세를 자랑하게 된데에는 전도위주의 교회였기 때문이라고 생각된다. 사실 동양선교회에는 직접전도외에 다른 선교를 할 경제적인 여력도 없었다. 따라서 그 보잘것 없는 시작에 비하여 오늘날의 교세를 자랑하게 되는 데에는 직접전도가 그 주요원인의 하나라고 생각된다.

. Ernest B. Gordon, Adoniram Judson Gordon: A Biography (New York: Fleming H. Revel Co., 1986), 235-236.

한국성결교회는 직접전도의 중요성을 계승하고 발전 시켜야 한다. 그러나 직접전도를 사회참여와 반대되는 개념으로 이해해서는 안된다. 웨슬레안 성결교회의 전통은 풍부한 사회참여의 전통을 갖고 있다. 웨슬레는 18세기의 도시산업근로자들을 상대로 하여 선교하였다. 물론 웨슬레는 이들을 위하여 복음도 전했지만 아울러서 학교, 빈민구제, 또는 노예폐지운동에도 앞장 섰다. 19세기에 들어서서도 이 전통은 계속되었다. 19세기 중엽에 자유감리교회는 교회가 귀족화하는 것에 반대하여 가난한자의 교회가 되어야 한다고 주장하였고, 또한 웨슬레안 감리교회는 참으로 웨슬레의 후계자는 노예를 소유할 수 없다고 주장하였다. 19세기 후반에 미국과 영국의 전역에서 일어난 성결운동은 기존의 교회들이 버리고 간 도시빈민들을 상대로한 전도운동이었다. 지금 서울신학대학에는 사회사업과가 있다. 이곳을 통하여 우리는 교회의 사회참여를 어떻게 해야 되는가를 연구하고, 구체적인 프로그램을 만들어야 할 것이다.

. Donald W. Dayton, Discovering An Evangelical Heritage (New York: Harper and Row, 1976).

이 문제와 관련하여 성결교회의 신학에는 또 하나의 과제가 있다. 그것은 세대주의적인 종말론이다. 세대주의적인 종말론은 역사는 필연적으로 타락하여 간다는 비관주의이다. 이 비관주의는 더 나아가서 세상은 타락할 대상이므로 우리가 적극적으로 해야 할 일이 업다는 소극적인 생각으로 이어진다. 원래 웨슬레의 정신은 은총의 낙관주의이다. 웨슬레는 인간의 타락을 강조하지만 그러나 그보다는 하나님의 은총을 더욱 강조한다. 따라서 이세상에서 하나님의 능력을 보기 원하고, 하나님의 능력으로 세상이 변화되는 것을 보려고 하였다. 한국성결교회는 웨슬레의 낙관주의와 세대주의의 비관주의를 동시에 가지고 있다. 여기에 한국성결교회가 극복해야 할 신학적인 과제가 있다. 한편으로는 유치한 자유주의의 낙관주의에 빠지지 않고, 다른 한편으로는 극단적인 비관주의를 극복할 수 있는가 하는 점이다. 우리는 세대주의를 통해서 하나님의 나라의 건설자는 인간이 아니라 하나님임을 배운다. 그러나 동시에 웨슬레를 통하여 하나님은 인간의 무능력까지도 극복하여 하나님의 역사를 완성하신다는 것을 배울 수 있다.

4) 한국성결교회와 여성문제

세째, 교회에서의 여성의 역할이다. 지금 세계신학의 중요한 흐름의 하나는 여성신학이다. 지금까지 신학은 가진자와 못가진자의 계층문제에 관심을 가져왔다. 그러나 요즈음에는 여기에 덧붙여서 남자와 여자라는 성의 문제가 중요한 문제로 부각되고 있다. 전통적인 가부장적인 남성위주의 사회에 살고있던 여성들이 자의식을 갖고, 자신들의 권리를 주장하고 있다. 지금 한국교회에도 이문제가 중요한 쟁점이 되고 있다. 감리교회와 기장에서는 이미 여자목사제도와 장로제도가 받아들여져 있으며, 통합측에서도 논의가 활발하게 이루어지고 있다. 한국성결교회는 현재 여자에게 목사와 장로의 제도를 허용하지 않고 있다. 멀지않아 한국성결교회에서도 이문제가 제기되리라고 생각한다.

그러면 성결교회의 전통은 여기에 대해서 무엇이라고 말하는가? 놀랍게도 성결운동의 전통은 여성의 역활을 긍정적으로 받아들이고 있다. 19세기 성결운동의 가장 위대한 지도자는 바로 팔머여사(Mrs. Phoebe Palmer)였다. 그는 말세에 하나님이 남종과 여종에게 예언할 수 있는 영을 부어주신다는 요엘서의 말씀을 인용하면서 옛시대에는 남여의 차별이 있지만 성령의 새시대에는 남여의 차별이 없다고 주장하였다. 성령의 새시대에는 남여의 성의 구별이 중요한 것이 아니라 영을 받았느냐 그렇지 않느냐가 중요한 것이다. 따라서 성령을 체험한 여자는 남성들 앞에서 설교할 수 있다고 보았다. 이런 신학적인 바탕에서 성결운동에서는 일찌기 여성의 안수가 이루어졌었다. 나사렛교회나 만국성결연맹에서는 여성들에게 안수를 하였다. 만국성결연맹의 최초의 안수자는 카우만이었고, 이때 카우만부인도 목사로서 안수를 받았다. 또한 같은 성결운동단체인 구세군은 남여가 같은 자격으로 일하고 있다.

. 성결운동과 여성문제에 관한 가장 대표적인 연구로는  Nancy Hardesty, Lucille Sider Dayton and Donald W. Dayton, □Women in the Holiness Tradition: Feminism in the Evangelical Tradition," Women of Spirit, ed. R. Reuther and E. McLoughlin (New York: Simon and Schuster, 1979), 225-254가 있다.

한국성결교회의 초기모습은 매우 파격적이다. 아마도 한국근대교육사상 최초로 경성성서학원은 남여공학제도를 취하였다. 또한 초기한국성결교회에 있어서 여성의 위치는 매우 중요했다. 남여가 동석할 수 없었던 초기한국교회에서 여자에 대한 사역은 전적으로 여전도사의 몫이었다. 초기성결교회에서는 여자들은 남자전도사의 보조자가 아니라 여신도에 대한 독자적인 목회자였다. 그리하여 교회마다 여전도사들이 반드시 있었으며, 부흥회에도 남여강사가 같이 활동하였다. 이것은 매우 여성들의 역할을 적극적으로 평가한 것이다. 이런것은 서양선교사들의 영향때문이라고 생각된다. 그러나 1910년대 후반부터 한국교회에는 남여의 스캔달이 생기게 되었고, 따라서 성서학원에서의 남여공학도 남자부와 여자부로 나뉘게 되었다. 또한 남여교역자가 동사(同事)하는 것을 위험스럽게 생각하였고, 교회의 정치가 한국인들의 손으로 넘어 오면서 부터 더욱 가부장적인 남성위주의 교회를 형성하게 되었다.

본인은 여성에게 꼭 안수를 해야 한다고 주장하는 것은 아니다. 여기에서 말하고자 하는 것은 예상외로 우리 성결교회의 전통은 여성문제에 대하여 개방되어 있었다는 것이며, 어떤 형태로든간에 여성들도 교회에서 사역할 수 있는 기회가 확대되어야 한다는 것이다. 한국교회의 70%이상이 여성이다. 또한 서울신학대학의 기독교교육과는 거의가 여성이며 신학과 그리고 신학대학원의 MDiv과정에도 많은 여학생들이있다. 이들을 보다 적극적으로 활용하는 것은 성결교회의 발전에 매우 큰 공헌이 될 것이다.

맺는 말

우리는 지금 두가지 질문을 가지고 씨름하였다. 첫번째는 우리가 어디에서 왔느냐하는 우리의 정체성에 대한 질문이다. 한국성결교회의 정체성은 어느날 하루 아침에 형성된 것이 아니다. 18세기의 웨슬레에게서 시작된 중생과 성결의 복음주의운동이 19세기의 미국교회에서 신유와 재림의 복음을 흡수하여 사중복음을 형성하게 되었고, 이것을 주장하는 성결운동이 한국에 전파되었다. 그러나 한국인들은 선교사들의 일방적인 지배에서 벗어나서 한국인의 토양에 맞는 정치구조를 갖게 되었다. 따라서 한국성결교회의 신학적 정체성은 웨슬레 알미니안적인 복음주의라고 말할 수 있으며, 교단의 정체(政體)는 선교사들의 감독정치에 반대하여 민주적이고 자주적인 대의정치라고 말 할 수 있다.

둘째는 우리앞에 놓인 문제가 무엇이며 그것을 우리의 전통은 어떻게 이해하느냐 하는 질문이다. 우리 한국성결교회는 여러가지 구체적인 질문에 부딪히고 있다. 그럴 때마다 우리는 그 문제를 가지고 우리의 역사속으로 들어가야 할 것이다. 그리고 거기에서 우리의 역사의 긍정적인 측면과 한계점을 인식하고, 미래를 위한 대화의 실마리를 찾아야 할 것이다.

한국성결교회의 신학은 한국성결교회의 기쁨과 슬픔, 고난과 승리가 배어있는 신학이어야 할 것이다. 한 교단의 신학은 갑자기 어느 누구의 독창적인 신학자들의 신학을 공부하여 온다고 되는 것이 아니다. 무엇보다도 한국성결교회가 이것이 우리의 신학이라고 동일시( identify)할 수 있는 신학이어야 한다. 왜냐하면 아무리 뛰어난 신학을 형성했다고 할찌라도 한국성결교회가 이것이 우리의 신학이 아니라고 부정해 버리면 아무런 소용이 없기 때문이다. 따라서 성결교회의 신학은 성결교회의 역사를 진지하게 연구하고, 성결교회의 고민을 함께 고민하면서 모든 성결교인들이 공감할 수 있는 신학을 만들어야 할 것이다.

성결교회의 정체성과 과제

박명수교수(서울신학대학교, 교회사)

머릿 말

근래에 한국성결교회는 정체성에 대한 질문을 많이 한다. 이것은 바람직한 일이라고 생각한다. 자아(自我)의 근원을 묻는 일은 개인이나 단체나 매우 중요한 일이기 때문이다. 본인은 여기에서 우선 성결교회의 역사에서 정체성의 문제가 어떻게 시작이 되었는 가를 살펴보고, 거기에 대한 문제점을 지적한 다음에, 한국성결교회의 정체성을 보다 폭넓은 각도에서 살펴보려고 한다.

. 본인은 이미 몇 군데에서 이와 비슷한 주제를 다룬적이 있다. 따라서 본강좌와 함께 기존의 논문을 참조하기 바란다. 박명수, □근대복음주의의 재평가,□ □근대복음주의와 한국성결교회□ (서울신학대학강의자료집), 1-22; □현대신학의 과제와 한국성결교회,□ □활천□, 1994년 9월, 10월, 12월.

또한 동시에 한국성결교회의 교역자들 사이에선 미래의 한국성결교회의 과제에 대해서 많은 염려를 하고있다. 현대사회가 우리에게 제기하는 여러가지 문제점에 대해서 우리는 어떻게 대처해야 할 것인가? 본인은 성결교회의 정체성과 더불어서 성결교회의 과제에 대해서도 살펴 보려고 한다.

I. 문제의 발단

한국성결교회는 1907년 정빈, 김상준 두사람이 동양선교회의 도움으로 동양선교회복음전도관이라는 이름으로 시작하였다.  그후 한국성결교회는 조선예수교동양선교회성결교회로, 해방후에는 기독교대한성결교회로 명칭을 바꾸면서 한국의 주요교단의 하나로 발전하였다. 한국성결교회는 1960년대까지는 정체성에 대한 질문이 필요 없었다. 왜냐하면 성결교회의 시작부터 성결교회의 모습을 지켜본 성결교회의 역사의 주역들이 살아있었기 때문이다. 이명직목사로 대표되는 이들은 성결교회는 체험적인 순수한 복음을 전하는 교단으로서 이해하고 있었다.

1970년대에 들어서면서 성결교회의 정체성에 대한 문제가 제기되기 시작했다. 20세기 중엽에 미국에서는 웨슬레의 재발견이 한창이었고, 60년대말에는 이런 영향이 한국성결교회에 미치기 시작했다. 이들은 한국성결교회의 정체성이 18세기의 웨슬레에게 있다고 주장하면서, 웨슬레에게 돌아가자는 운동을 전개했다. 한국성결교회는 원래부터 웨슬레의 초시대감리교회를 이어받자는 정신으로 시작했다. 그러나 한국성결교회가 웨슬레를 직접연구한 것은 매우 드물었다. 한국성결교회가 웨슬레를 말할때 그것은 웨슬레의 전통을 이어받은 19세기의 복음주의적 감리교의 신앙을 두고 말하는 것이었다. 다시 말한다면 한국성결교회는 19세기말에 미국에서 형성된 복음주의적 성결운동을 웨슬레와 동일시하여 왔던 것이다. 따라서 성결교단내에서는 성결교회의 신학적 정체성을 웨슬레 자신에게 둘것인가 아니면 한국성결교회가 웨슬레적인 것이라고 생각한 거기에 둘 것인가로 고민하게 되었다. 이것이 새로운 웨슬레안과 한국성결교회의 원로들 사이에 생겼던 갈등이라고 생각된다.

. 이명직, □조선야소교동양선교회약사□ (경성: 동양선교회성결교회출판부, 1929), 2-3.

. 이명직목사는 사중복음이 웨슬레에게서 유래한 것이라고 보고 있다. 그는 성결교회는 □요한 웨슬네를 니어니러나 곳초시대(初時代)의 감리교회와 갓치 중생, 성결, 신유, 재림의 복음을 고됴(高調)□하기 위하여 생긴 단체라고 말하고 있다(윗책, 2). 19세기 말의 웨슬레안성결운동은 일반적으로 이명직 목사와 같이 생각했다. 그러나 중생과 성결은 웨슬레에게서 유래하지만 신유와 재림은 19세기 미국복음주의 운동의 산물이다. 여기에 대한 자세한 논의는 도날드 데이튼, □오순절신학의 뿌리□, 조종남역 (서울: 대한기독교서회, 1992)과 박명수, □근대복음주의의 신유운동의 역사와 신학□과 □근대복음주의의 종말론과 성결교회,□ □근대복음주의와 한국성결교회□를 참고하라.

한국성결교회의 정체성을 웨슬레에게 두려고 하는데 대하여 다른 한편에서는 한국성결교회의 정체성이 외국의 어떤 신학적 사상이나 계통에 있는 것이라기 보다는 한국성결교회 자체에 있다고 주장하였다. 이것은 70년대부터 한국교회에 일기 시작한 민족주의적인 경향과 맞물리고 있다. 즉 한국교회사를 선교사의 관점에서 볼것이 아니라 민족주의적인 입장에서 보아야 한다는 것이다. 이런 입장은 성결교회가 자생적인 교단이라는 주장과 함께 많은 한국성결교회의 신자들에게 자부심을 심어준 것은 사실이다. 그러나 이 주장은 한국성결교회가 역사적으로 맺고 있는 동양선교회와의 관계와 또한 성결교회가 받아들이고 있는 사중복음을 어떻게 설명할 것인가라는 또 다른 문제를 갖고있다.

여기에서 문제의 촛점은 한국성결교회의 정체성은 어디에 있느냐하는 것이다. 과연 한국성결교회는 18세기의 웨슬레에게 그 뿌리가 있는가? 아니면 순수한 한국사람들의 독창적인 작품인가? 이 둘이 다 일방적인 주장이라면 도데체 한국성결교회의 정체성은 어디에 있는가? 이것이 여기에서 본인이 다루고자하는 문제이다.

이문제를 다루기 위하여 우리는 한가지 염두에 두어야 할것이 있다. 그것은 이 질문은 무엇보다도 역사적인 질문이라는 것이다. 즉 내가 누구인가라는 질문은 나의 지나온 과거가 무엇이며, 그리고 그 과거에 의해서 형성된 내가 누구인가라는 질문이다. 따라서 이 정체성에 대한 질문은 항상 구체적인 자료에 의해서 입증되어져야 한다. 그렇지 않고서는 이 논의가 필요이상의 복잡한 논쟁에 휘말릴 수 있기 때문이다.

II. 한국성결교회와 18세기의 웨슬레

한국성결교회가 웨슬레의 전통을 이어받고 있는 것은 분명하다. 이명직목사는 한국성결교회는 웨슬레의 초시대감리교회의 정신을 그대로 이어받아 계승하기 위하여 생겨난 단체라고 말하고 있다. 이것은 한국성결교회의 배경이 되는 동양선교회가 웨슬레안이라는 사실에서도 분명하게 드러난다. 동양선교회를 둘러싸고 있는 외곽단체인 애즈베리신학교, 웨슬레안교회등도 말할 것 없이 웨슬레안이다. 이점에 있어서 우리는 오해가 없어야 할 것이다.

그러면 한국성결교회는 어느 점에서 웨슬레의 정신을 계승하고 있는가?  그것은 성결의 복음을 전하는데 있어서이다. 성결교회의 헌법은 성결교회가 □요한 웨슬레가 주장하던 성결의 도리를 그대로 전하려는 사명하에□ 일어 났다고 밝히고 있다. 성결교회의 핵심은 성결이다. 그리고 한국성결교회의 성결론의 뿌리는 웨슬레에게 있다. 근대개신교의 역사에서 웨슬레의 위치는 성결의 전파에 있다. 웨슬레는 감리교회의 사명이 성결의 전파에 있다고 보았다. 그러나 19세기 말 미국감리교회는 이 성결의 복음을 분명하게 전하지 못하였고, 감리교회에서 나와서 따로 성결단체를 만들게 되었다. 이 단체들이 곧 나사렛교회, 필그림성결교회, 구세군등이다. 초기 한국성결교회의 핵심은 성결에 있다. 카우만의 증언에 의하면 경성성서학원이 세워질때 다른 교파에서 연합하여 세우자고 제안하여 왔다. 그러나 그렇게 하면 성결의 복음을 분명하게 전할 수 없었기 때문에 따로 독자적으로 경성성서학원을 세우게

. 기독교대한성결교회, □헌법□ (서울: 성결교회출판부, 1983), 제 8조.

되었다고 말하고 있다. 초기 한국성결교회는 성별회라는 집회를 가졌다. 이것은 오직 성결의 체험을 강조하기 위해서 생긴 집회이다. 이 당시에는 교세보고도 중생자 00명, 성결자 00명이라고 보고하여야 했다.

. Robert D. Wood, In These Mortal Hands: The Story of The Oriental Missionary Society, The First 50 Years (Greenwood, IN: OMS International, 1983), 80.

한국성결교회의 성결론은 크게 보아서 웨슬레의 성결론과 같다. 물론 한국성결교회의 성결론이 웨슬레의 성결론과 그대로 일치하는 것은 아니다. 한국성결교회 헌법은 □성결, 이는 신자가 받을 성령세례를 가르킴□이라고 지적한다. 그러나 웨슬레는 결코 성결을 성령세례라고 정의하지는 않았다. 성결을 성령세례라고 정의한 것은 19세기의 웨슬레안들의 주장이다. 하지만 한국성결교회의 성결론은 다음과 같은 이유에서 대체적으로 웨슬레의 성결론을 대체로 이어받고 있다고 할 수있다. 인간의 죄는 원죄와 자범죄로 나누어지고, 자범죄는 칭의로서, 원죄는 성화로서 해결된다. 그리고 성화는 중생과 성결의 두단계를 가지고 있다. 또한 여기에서 말하는 성결은 무죄의 의미에서가 아니라 복음적인 의미에서 성결을 말하는 것이다. 무엇보다도 웨슬레안은 하나님의 능력으로 이세상에서 온전히 거룩해 질 수 있다는 은총의 낙관주의를 가지고 있다.

. □헌법□, 총강, 제 6조.

. Donald W. Dayton,  □The Doctrine of the Baptism of the Holy Spirit: Its Emergence and Significance," Wesleyan Theological Journal 13 (Spring, 1978), 118. 웨슬레와 19세기 웨슬레안의 성결론의 구체적인 차이에 대하여는 박명수, □웨슬레안 성결론과 그 의의,□ □교수논총□, (1994년에 게재예정)을 참조하라.

한국성결교회가 웨슬레의 정신을 이어받고 있다는 것은 칼빈주의와 비교하여 보면 분명하다. 칼빈주의는 인간의 타락을 철저하게 강조한 나머지 인간의 자유의지를 부정하여 버렸다. 또한 하나님의 주권을 강조한 나머지 절대예정론으로 기울어졌다. 그러나 웨슬레는 이런 극단적인 주장으로 나가지 않았다. 인간의 타락을 강조하면서도 하나님의 은총(선행적 은총)을 통한 의지의 자유를 인정하고, 하나님의 주권을 강조하면서도 모든 인간이 구원의 대상이라고 생각하였다. 한국성결교회는 분명하게 하나님의 은총을 통한 자유의지와 모든 인간이 구원의 대상이라는 웨슬레의 정신을 이어받고 있는 것이다. 따라서 장로교회가 칼빈주의계통이라면 우리 성결교회는 웨슬레안이라고 말 할 수 있다.

그러면 한국성결교회는 모든 점에서 웨슬레를 계승하고 있는가? 여기에 대한 본인의 대답은 □아니오□이다. 무엇보다도 사중복음이 그대로 웨슬레에게서 나온 것은 아니다. 물론 중생과 성결은 웨슬레의 전통을 이어오고 있다. 하지만 신유와 재림은 19세기 미국복음주의의 산물이다. 웨슬레가 신유를 부정한 것은 아니지만 그는 민간요법을 통해서 가난한 빈민들을 치료하려고 했다. 또한 웨슬레의 재림론은 세대주의적은 전천년설은 아니다. 세대주의적인 전천년설은 19세기 중엽의 달비(John N. Darby)에게서 기원한다. 따라서 한국성결교회의 사중복음은 18세기 웨슬레의 중생과 성결의 복음과 19세기의 신유와 재림의 복음이 결합되어 형성되어진 것이다.

뿐만 아니라 교회론에 있어서도 한국성결교회는 웨슬레와 구별된다. 웨슬레는 영국성공회의 성직자이다. 그는 영국성공회의 고교회적인 전통을 받아들여 유아세례를 인정하였다. 그러나 한국성결교회는 유아세례를 인정하지 않는다.  한국성결교회는 성공회의 고교회(High Church)적인 성례전과는 다른 성례전이해를 갖고 있다. 즉 성례전자체에 신비적인 의미를 부여하지 않고 단지 상징적인 의미만을 부여하고 있다. 이것은 한국성결교회가 웨슬레보다 더욱 부흥회적인 전통에 서있다는 것을 의미한다. 부흥회적 전통은 성례전을 매체로한 하나님과 인간의 만남 보다는 직접적인 체험을 통한 만남을 더욱 강조하고 있다. 웨슬레가 성례전과 부흥회적인 요소를 동시에 강조하고 있다면 한국성결교회는 부흥회적인 요소를 더욱 강조하고 있다고 말할 수 있다.

요약해서 말한다면 한국성결교회는 웨슬레안의 전통에 서있다. 특별히 칼빈주의와 비교하여 볼때 그렇다. 장로교회가 칼빈주의전통을 자랑스럽게 생각한다면 우리는 웨슬레안전통을 자랑스럽게 생각하여야한다. 그러나 모든 점에서 한국성결교회가 웨슬레를 그대로 따르는 것은 아니다. 특별히 신유와 재림, 그리고 성례전에 있어서 그렇다.

. 혹자는 웨슬레는 감리교의 전통이므로 우리의 전통이 될수 없다고 말한다. 그러나 전통은 우리가 선택하는 것이 아니라 우리에게 전해져 내려온 것이다. 한국성결교회에는 웨슬레의 전통이 전해져 왔다. 이것은 역사적인 사실이다. 또한 칼빈주의의 전통이 장로교나 개혁교회, 회중교회의 여러 교파를 포함하고 있듯이 웨슬레안의 전통도 감리교, 성결교회, 구세군, 자유감리교회, 웨슬레안교회, 나사렛교회의 여러 교파를 포함하고 있는 것이다.

III. 한국성결교회의 한국적인 요소

한국성결교회는 1907년에 시작되어 오늘에 이르렀다. 이런 세월을 지나면서 한국성결교회에 한국적인 요소가 자연스럽게 가미되게 되었다.  왜냐하면 한국성결교회는 한국의 성결교회이기 때문이다. 많은 교회사가들이 한가지 오해하는 것이 있다. 그것은 초기한국교회와 미국선교사의 관계이다. 오늘날 젊은이들은 한국민족주의의 대립되는 개념으로 미제국주의(?)를 들고 있다. 그러나 이것은 근자의 상황이다. 일제시대에는 달랐다. 물론 외교적으로 볼때 미국은 일본의 한국침략을 승인해 주었지만 일반적으로 한국교회는 일본제국주의에 대항하여 미국선교사들에게 기대었다. 특별히 구한말에는 이것이 분명했다. 즉 한국인들에게는 밀려오는 일본의 세력을 저항하기 위하여 미국에 의지하고 싶었다. 이것이 1907년 한국성결교회의 상황이다. 다른 말로 하면 이 당시에는 일본제국주의에 대항하여 한국인은 미국인과 공동전선을 펴고 싶었던 것이다. 이것은 초기 한국성결교회의 역사에서 그대로 반영된다. 즉 정빈, 김상준은 일본에 가서 동경성서학원에서 공부했지만 그들은 한국에 성서학원을 만들기를 원했다. 이것은 분명히 나까다 주지를 중심으로한 일본인들의 입장과는 반대되는 것이었다. 일본인들은 동경성서학원을 아시아 선교의 중심지로 만들려고 하였다. 하지만 정빈, 김상준은 일본인의 손에서 벗어나 서울에 성서학원을 만들려고 하였고, 여기에 카우만이 동조해서 결국 한국에 경성성서학원이 설립된 것이다. 그리고 정빈, 김상준은 친일적인 단체라는 오명을 벗기 위해서는 서양선교사가 와야 된다고 생각했던 것 같다. 그래서 상주 선교사를 요청하였고, 이래서 온 사람이 토마스(John Thomas)이다.

. 여기에 대한 자세한 논의는 박명수, □구한말의 정치상황에서 본 한국초기성결교회,□ □활천□, 1994년 2월호 참조.

그러나 한국성결교회와 동양선교회사이에 밀월관계가 계속되었던 것만은 아니다. 이것은 교리적인 문제때문이 아니고 교회의 정치제도에 관한 문제였다. 한국성결교회는 초기부터 감독제도였다. 그리고 감독은 당연히 선교사였다. 물론 1920년대 중엽부터는 이사회제도가 있었지만 이것은 일인지배체제에서 집단지배체제로의 변화일 뿐 교회의 궁극적인 권위가 대의제도를 통한 민주적인 것이 아니라 상부의 명령에 순종해야하는 감독제도 였던 것이다. 여기에서 선교사를 중심으로하는 감독제 지지파와 그것을 반대하는 반선교사파 사이에 갈등이 일어났다. 그리하여 1930년대에 잠시동안 감독제도를 반대하고 대의제도인 의회체도를 도입하여 보았지만 얼마가지 못하고 다시 원점으로 돌아갔다. 그러나 해방이후 한국성결교회가 재흥총회를 시작할 때 한국성결교회는 성결교회의 정체성이 대의제도임을 분명히하여 감독제도를 분명히 제거하여 버렸다. 사실 해방이후에야 한국성결교회의 명칭에서 동양선교회라는 이름이 빠지고, 기독교대한 성결교회가 된 것이다.  이것을 통해서 볼때 한국성결교회의 정치제도는 한국성결교회가 선택한 것이었다.

. 강근환, □기독교대한성결교회의 자생사적 소고,□ □교수논총□, (1989); 박명수, □일제시대 한국성결교회의 경제적 자립문제,□ □활천□, 1994년 4. 5. 6.

여기에서 우리는 한가지 사실을 분명히 해야 할 것이다. 한국성결교회는 지금까지 공식적으로 한국성결교회의 교리적인 유산인 웨슬레안의 전통과 사중복음에 대하여 반대하지 않았다는 것이다. 강근환총장도 □기독교대한성결교회의 신학적인 전통은 동양선교회와 미국의 성결운동을 통한 웨슬레안 알미니안 복음주의적 프로테스탄티즘□이라고 밝히고 있다. 한국성결교회가 문제삼은 것은 동양선교회의 일방적인 지배와 동양선교회를 배경으로한 한국성결교회의 지도자들에 대한 반대였다. 한국성결교회는 동양선교회로부터 한국성결교회의 독자성을 보장받기 위해서 노력했고, 이제는 완전한 자립, 자치교단으로 성숙했다. 따라서 한국성결교회는 웨슬레안적인 전통을 계승하고 있지만 교회의 운영에 있어서는 동양선교회에 종속적인 관계가 아니라 자주적인 자세를 가진 독립교단인 것이다.

. 강근환, □성결교회의 자생사적 소고,□ 31.

III. 한국성결교회와 근대복음주의의 특색

본인은 한국성결교회의 신학적 정체성을 분명히 하기 위하여 하나의 새로운 방향을 모색해야 한다고 생각한다. 물론 웨슬레에 대한 연구도 더욱 활발해야 하고, 한국성결교회의 역사에 대한 연구도 보다 깊어져야 한다. 그러나 이와 더불어서 근대복음주의에 대한 폭넓은 연구가 이루어져야 한다. 한국성결교회는 웨슬레안전통을 포함한 근대복음주의와 맥을 같이 하고 있다. 한국성결교회와 서울신학대학은 그들의 신학적 기반을 근대복음주의에 두고있다. 뿐만이 아니라 한국성결교회는 근대복음주의와 역사적인 관계를 맺고 있다. 즉 19세기 말에 형성된 미국의 복음주의적인 성결운동이 직접적인 동양선교회의 뿌리가 되어왔고, 그 이후에도 계속 한국성결교회는 이 근대복음주의의 흐름과 맥을 같이하고 있다.

. Myung Soo Park, □Roots of the Korea Evangelical Holiness Church with Special Reference to the Doctrine of Holiness" (STM Thesis, Boston University School of Theology, 1992).

그러면 성결교회가 받아들이고 있는 근대복음주의의 특색은 무엇인가?

무엇보다도 복음주의의 특색은 성서의 권위에 대한 강조이다. 한국성결교회의 최종적인 권위는 성서이다. 물론 웨슬레신학도 중요하고, 정통교리도 중요하지만 그것이 성서를 능가할 수는 없다. 19세기 말에 성결운동이 신유와 재림을 중생과 성결과 더불어서 강조할 때 정통 웨슬레안들은 신유와 재림이 성결운동의 본류에서 벗어나는 곁길(side track)이라고 하여 부정하였다. 그러나 만국사도적성결연맹(International Apostolic Holiness Union)을 중심으로한 급진적 성결운동은 신유와 재림이 성서의 핵심사상이라고 하여 받아들였다. 여기에서 □사도적□이란 사도행전적인 신앙을 말하는 것으로서 성결교회의 궁극적인 모델은 신약교회라는 것을 의미하는 말이다. 또한 정통칼빈주의자들이 신유가 초대교회에만 국한되며 그이후의 시대에는 사라졌다고 주장할 때 이들은 성서의 말씀은 어제나 오늘이나 영원하다는 단순한 성서적 신앙으로 맞섰다. 따라서 성결교회의 신학의 근본은 성서이다.

. 복음주의의 정의에 대한 다양한 논의는 본인의 논문 □근대복음주의 운동의 재평가,□ □근대복음주의와 한국성결교회□을 참조하기 바람.

. Paul Westphal and Paul William Thomas, The Days of Our Pilgimage: The History of Pilgrim Holiness Church (Marion, IN: The Wesley Press, 1976). 여기에서 성결교회의 사도성은 본질적으로 사도직의 계승을 말하는 천주교적인 의미로가 아니라 사도행전의 신앙을 계승하고 있다는 점에서이다. 근대영미교회에서 많은 신생교파들이 사도행전적인 신앙을 회복할려고 한다는 점에서 그들의 교파에 □사도적□(apostolic)이라는 말을 사용하고 있다.

둘째 체험적인 신앙이다. 19세기 근대복음주의의 공격의 대상은 자유주의뿐만이 아니라 정통주의였다. 물론 복음주의는 자유주의와는 거리가 멀다. 그러나 정통보수주의와 동일시 될 수도 없다. 정통보수주의는 정통교리의 수호가 제일 중요한 관심이다. 그래서 그들에게는 신앙이란 정통신조에 동의하는 것으로 이해 되어졌다. 근대미국복음주의의 역사는 정통보수주의와의 투쟁의 연속이었다. 제1차 대각성운동은 체험적인 신앙을 강조하는 신파(new side)와 그것을 반대하는 구파(old side)사이에서, 제 2차 대각성운동은 부흥회를 지지하는 신파(new school)와 반대하는 구파(old school) 사이에서 일어난 갈등이었다. 근대복음주의는 신앙을 단순히 지적인 동의로 간주하는 정통주의에 반대하여 신앙은 근본적으로 하나님과 인간의 인격적인 만남이라고 믿는 경험주의적인 신앙의 승리였다. 한국성결교회는 정통교리를 사랑한다. 그러나 정통교리 못지 않게 성서적 신앙을 구체적인 삶가운데서 체험하는 것을 강조한다.

. 근대복음주의의 경험과 슐라이에르마허(Schleiermacher)의 경험을 혼동하면 않된다. 슐라이에르마허에게는 인간의 경험이 신학의 주체이지만 복음주의에서의 경험은 성서의 내용을 내 삶속에서 구체화하는 것을 말한다. 이런점에서 자유주의적인 경험이해와 복음주의적인 경험이해는 구별되어야 한다.

세째 복음주의적인 연합이다. 근대 복음주의는 부흥회적인 상황에서 출발했다. 부흥회는 종종 교파의 범위를 넘어서서 초교파적인 성격을 갖곤 하였다. 왜냐하면 부흥사는 항상 교파를 넘어서서 모든 교파를 대상으로 하고 있기 때문이다. 따라서 부흥사는 교파의 차이를 강조하기 보다는 모든 교파를 묶는 공통점을 찾으려고 애썼고, 그 공통점을 통하여 교파를 넘어서서 활동하려고 하였다. 바로 이런 부흥회에서는 중생이 공통점이 되었다. 복음주의적인 교회에서는 어떤 교파에 속해 있느냐가 중요한 것이 아니라 진정으로 거듭났느냐가 중요한 것이다. 따라서 이들에게는 교파의 확장이 중요한 것이 아니라 중생한 신자를 만드는 것이 중요한 것이다. 여기에 복음주의적인 연합운동의 특색이 있는 것이다. 초기한국성결교회는 복음전도관이라고 불리웠다. 그것은 이들의 목적이 특정한 교파의 설립이 아니라 진정한 신자를 만들어서 모든 교회를 유익하게 하려는 데 있었기 때문이다.

네째 온전한 복음의 선포이다. 성결교회의 헌법은 성결교회가 □동양의 모든 나라에 그리스도의 순복음을 전하고자□ 세워졌다고 밝히고 있다. 여기에서 말하는 순복음은 영어로는  Full Gospel이며, 이것의 정확한 번역은 □온전한 복음□이다. 성결교회는 온전한 복음을 전하기 위해서 세워진 교단이다. 그러면 온전한 복음이란 의미는 무엇인가? 그것은 성서가 말하는 복음을 전체적으로 전해야 한다는 것이다. 칭의의 복음은 개신교의 구원의 복음을 분명하게 밝혀주었지만 인간의 속사람의 변화에 대해서는 무관심하다. 여기에 대해서 죄에서의 용서 뿐만이 아니라 온전한 새사람의 복음을 전한 것이 성결의 복음이다. 이것은 칭의의 복음에 비해서 온전한 복음이다. 그러나 중생과 성결은 다같이 인간의 영혼에 관한 문제이다. 그러나 신약에는 영혼에 대한 관심 못지 않게 육체의 질병에서 우리를 구원하는 신유의 복음과 그리고 그리스도의 재림으로 말미암는 궁극적인 구원에 대해서도 말하고 있다. 한국성결교회는 이렇게 중생, 성결, 신유, 재림의 복음이 함께 어우러질 때 성서의 온전한 복음이 제대로 선포된다고 믿는 것이다.

. □헌법□, 15.

맺는 말

한국성결교회는 한국기독교에서 주류교단은 아니다. 그러나 한국성결교회가 갖고있는 이와같은 신앙과 신학은 한국교회의 주류를 이루고 있다고 생각한다. 한국교회의 주류는 결코 정통보수적인 신앙도, 현대문화와 타협한 자유주의신학도 아닌 온건한 복음주의라고 생각한다. 특별히 이것은 한국교회의 일반적인 흐름을 살펴보면 더욱 분명해 진다고 생각된다. 한국교회의 일반신자들은 교리싸움만을 일삼는 보수주의도, 이해하기 힘든 자유주의신학도 거부하고 성서적인 신앙을 소박하게 받아들이고 싶어한다. 바로 이런 소박한 복음주의의 신학을 가장 잘 대변해주고 있는 신학이 성결교회이며, 그 신학교가 서울신학대학교라고 생각한다. 우리 성결교회와 서울신학대학이 이런 신앙적인 유산을 계승 발전 시킬 때 우리는 새로운 차원에서 한국교회에 공헌할 수 있다고 믿는다.

. 한국교회의 원형이 교리적 근본주의가 아니라 체험적 복음주의라는 본인의 주장에 대하여는 박명수, □근대복음주의와 초기한국교회,□ □기독교사상□, 1995년 1월호 게재예정