근대교회의 변화와 성결교회의 방향

- 성결교회의 미래: 그 청사진을 찾아서 -

박명수 교수

(서울신대 성결교회역사연구소장)

성결교회목회연구회 세미나 발제

주제: "성결교회 어디로 가야 하나"

일시와 장소: 6월14일 신촌교회

서론

한국교회는 한국교회사상 최대의 위기를 맞고 있다. 한국교회는 세계교회사에 있어서 유래 없는 성장을 했다고 자랑해 왔다. 하지만 최근 한국교회는 성장의 침체를 맞고 있다. 물론 최근에만 침체를 경험하는 것은 아니다. 역사적으로 볼 때 한일합방이후 일본 무단통치 시절, 일제말 태평양전쟁시절에도 한국교회는 침체의 위기를 겪었다. 하지만 그때는 지금과 다르다. 그때는 일본의 탄압이 주원인이었다. 따라서 성장침체의 원인이 외적인 요인이라고 말할 수 있다. 지금은 그런 외적인 탄압은 없다. 그러나 한국의 대부분의 교단은 성장의 침체를 겪고 있다.

이것은 한국성결교회도 마찬가지이다. 성결교회는 해방이후 한국의 3대 교단으로서 자부심을 가졌다. 하지만 최근에 들어서서 성결교회는 침체를 거듭해 왔고, 따라서 침례교나 순복음교회에 뒤진다는 평가가 나오고 있다.

지금 한국성결교회는 선교백주년을 앞두고 있다. 이런 시점에서 과거의 돌아온 길을 점검해 보고, 미래의 청사진을 설계해보는 것은 매우 바람직한 일이라고 생각한다. 필자는 교회성장학자도 아니고, 더군다나 미래학자도 아니다. 필자는 한 사람의 역사학자에 불과하다. 역사는 과거의 사실에 근거하여 과거를 분석하고 설명하는 것을 사명으로 하고 있다. 따라서 본 논문도 과거의 역사를 비춰보는데서 시작할 것이다. 하지만 이런 역사적인 사실만 가지고 오늘의 현실을 분석하는 것은 한계가 있다. 따라서 필자는 가능한대로 종교사회학자들의 연구를 인용하면서 설명할 것이다.

사람들은 미래를 알고 싶어한다. 하지만 엄밀하게 말해서 미래는 하나님의 몫이다. 어느 누구도 미래를 정확하게 예언할 수는 없다. 어거스틴이 삼위일체에 대해서 말하는 것은 알아서가 아니라 말하지 않을 수 없어서 말하는 것이라고 말했다. 마찬가지로 미래도 알아서 말하는 것이 아니라 사람들이 자꾸만 물어보기 때문에 어쩔 수 없이 말하는 것이다.

이 글의 주 관심은 과거의 전통을 살리면서 어떻게 미래사회에 대처해 나갈 것인가에 있다. 이 글은 두 부분으로 나뉘어진다. 첫째는 근대교회가 어떻게 발전해왔는가를 살펴보면서 성결교회의 미래를 살펴보고, 둘째는 성결교회의 특징을 생각해 보면서 미래를 연구해 보려고 한다. 이 논문은 대답이 아니라 성결교회의 미래를 위한 질문이 될 것이다.

I. 근대교회의 변화와 성결교회의 미래

성결교회는 복음주의를 표방하고 있다. 서울신학대학교는 복음주의적인 신학교육기관이다. 그런데 많은 사람들은 복음주의를 수구적이고, 보수적인 사상이라고 생각한다. 이 말은 일면 타당하다. 복음주의는 신학적인 측면에서 전통적인 교리를 고수한다. 이런 측면에서 복음주의는 신학적으로 보수주의이다. 복음주의는 성서의 절대영감을 주장한다. 복음주의는 성서는 하나님께서 인간에게 주신 계시의 책이며, 모든 기독교신학은 이 기초 위에 서야한다고 본다. 복음주의는 성서의 절대권위를 인정한다. 뿐만이 아니라 복음주의는 그리스도만이 인류의 유일한 구주라고 믿는다. 그렇기 때문에 아무리 세상이 바뀌어졌다고 할지라도 예수를 구세주로 전하는 것은 절대적으로 필요한 것이다. 그리스도의 유일성은 복음주의 기독교의 핵심이라고 말할 수 있다. 이것은 종교다원주의가 횡행하는 현실에서 더욱 필요하다.

하지만 복음주의에는 이런 측면만이 있는 것이 아니다. 복음주의는 근대사회의 출현과 더불어서 시작되었다. 역사적으로 볼 때 복음주의는 18세기의 영미의 부흥운동에 그 뿌리를 두고 있다. 그래서 많은 역사학자들은 복음주의의 시작이 영국의 웨슬리와 휫필드의 부흥운동, 미국의 에드워즈의 대각성운동에서 기원한다고 말한다. 18세기는 본격적으로 근대사회가 시작되는 세기이다. 따라서 복음주의 속에는 근대사회적인 요소들이 많이 담겨져 있다.

. 데이비드 베빙톤, [영국의 복음주의: 1730-1980], 이은선 역 (서울: 한들, 1998).

필자는 복음주의는 근대사회 속에서 기독교가 자신을 새롭게 적응한 결과라고 생각한다. 앞으로 지적할 복음주의의 주요 특징은 다 근대사회에서 생겨난 근대적인 요소이다. 근대사회의 시민은 더 이상 국가의 강요나 이해하지도 못하는 교리에 맹목적으로 순종하지 않는다. 따라서 근대사회에서 기독교가 살아남으려면 보통사람에게 복음을 설득력 있게 전할 수 있어야 한다. 복음주의는 부흥회, 간증, 이야기, 찬양 등을 통해서 사람들을 설득해 왔다. 이런 것은 전통적인 교회에서 보기 힘든 것이다.

. 예일대학교의 스타우트 교수는 부흥사 휫필드가 얼마나 변화하는 사회에 잘 적응했는가를 잘 보여주고 있다. Harry S. Stout, The Divine Dramatist: George Whitefield and the Rise of Modern Evangelicalism (Grand Rapids: Eerdmans, 1991).

최근 쓰여진 미국 복음주의의 연구에서 노쓰 개롤라아나 대학교의 크리스챤 스미쓰는 복음주의교회가 성장하는 것은 복음주의 교회가 근대사회의 도전에 훌륭하게 응답했기 때문이라고 주장한다. 사실 진보주의 교회들은 근대사회에서 기독교가 살아남으려면 기독교의 교리가 바꾸어져야 한다고 생각했지만, 복음주의 교회들은 근대사회에서 기독교가 살아남으려면 교리가 아니라 방법이 달라져야 한다고 생각했다. 결국 현재적으로 볼 때 이런 복음주의의 선택은 옳았다. 기독교의 전통교리를 약화시킨 진보주의는 계속 쇠퇴하고 있는데 비하여, 교리적으로는 보수적이나 복음전달의 방법에서 현대적인 요소를 받아들인 복음적인 교회는 성장했다.

. Christian Smith, American Evangelicalism: Embattled and Thriving (Chicago: University of Chicago, 1998).

. 여기에 대한 자세한 논쟁은 박명수, “근대사회의 변화와 복음주의 교회의 성장,” [성경과 신학], 제 21집 (1997): 329-363을 참고하시오.

1. 정교분리와 교회의 비정치화

그러면 복음주의 속에 있는 근대사회적인 요소는 무엇인가? 무엇보다도 중요한 것은 정치와 종교의 분리이다. 콘스탄틴 황제가 기독교를 공인한 다음부터 유럽사회에서 기독교신앙을 갖는다는 것은 선택이 아니라 의무였다. 유럽사회의 일원이 된다는 것은 곧 기독교신앙을 갖는다는 것을 의미한다. 그러나 1689년 영국에서 관용령이 발표되면서부터 종교는 개인의 자유에 속하게 되었다. 다시 말하면 종교가 국가의 문제에서 개인의 문제로 전환했다는 것이다. 이것이 더욱 구체적으로 표현된 것이 18세기말 미국의 독립과 더불어서 시작된 정교의 분리이다. 국가가 더 이상 종교적인 문제에 관여하지 않는다는 것이다. 이것을 통해서 기독교는 더 이상 국가의 권력에 의존하지 않고 스스로 서야하는 새로운 상황에 부딪히게 된 것이다.

. 크리스토퍼 도손, [선교와 서구문화의 변혁], 채은수 역 (서울: 한국 로고스 연구원, 1991).

지금까지 기독교는 국가의 강력한 후원아래서 유지되어왔다. 국가는 교회건물을 지어주고, 종교세를 걷어주었다. 하지만 이제는 더 이상 이런 도움을 받을 수 없게 되었다. 이런 상황에서 기독교는 국가권력의 지원보다는 일반대중의 지원을 찾지 않을 수 없게 되었다. 따라서 정교분리라는 새로운 상황에서 기독교는 얼마나 대중들의 호응을 받을 수 있는가가 중요한 관건이 되었다.

이런 새로운 상황에서 전통적인 종교는 옛날의 특권을 버리지 못했다. 그들은 대중을 향해서 가기보다는 국가권력을 이용하려고 했다. 하지만 이런 상황에서 새로운 교파들은 그런 특권을 갖고 있지 않기 때문에 보다 대중지향적인 태도를 갖기가 쉬웠다. 이것의 대표적인 경우가 침례교회이다. 침례교회는 원래부터 정교분리를 주장했고, 따라서 그들은 권력을 쳐다보는 것이 아니라 대중을 바라보았다. 이것이 침례교로 하여금 미국 최대의 교단이 되게 만든 것이다.

성결교회는 처음부터 정교분리의 원칙을 받아들였다. 일제시대에 [활천]은 정치적인 언급에 대해서는 가능한 자제했다. 하지만 일제 말에 강요에 의해서 친일적인 기사가 실린 것도 사실이다. 그러나 해방 후에 장로교와 감리교가 정치에 몰두할 때 성결교회는 정교분리의 원칙을 강조하면서 종교는 종교의 역할을 다할 때 국가에 공헌하는 것이라고 보았다. 사실 성결교회의 정교분리는 교회의 정치개입을 반대하는 것이지 민족주의에 반대한 것은 아니었다. 성결교회는 성결한 사회를 만드는 것이 바로 민족을 위하는 길이라고 생각했다. 우리는 여기서 교회의 비정치화와 비민족화를 구분해서 생각해야 한다. 비정치화라고 해서 비민족화라고 규정해서는 곤란하다.

오늘날 많은 사람들은 신자들 가운데 정치가가 많으면 교회의 영향력도 커진다고 생각한다. 하지만 교회의 정치력의 확대가 교회의 성장과 상관관계가 있는 것은 아니다. 미국의 경우 감리교인 정치가의 숫자는 늘었으나 교회는 성장하지 않았다. 해방 후 감리교는 정치적으로 상당한 영향력을 가졌지만 감리교는 별로 성장하지 못했다. 성결교회는 일제시대나 해방 후에 정치에 무관했지만 가장 빠른 성장을 보였다.

. William G. McLoughlin and Robert Bellah (ed.), Religion in America (Boston: Beacon Press, 1968), 126.

. 강인철, [한국기독교회와 국가/시민사회] (서울: 한국기독교역사연구소, 1996)과 필자가 지난 (2001) 봄에 성목회 세미나에서 발표한 “한국교회 속의 성결교회”참조.

과거에는 정교일치의 시대였다. 종교가 모든 것을 컨트롤할 수 있다고 생각했다. 하지만 근대사회는 분화된 사회이다. 이런 점에서 종교는 보다 종교적인 일에 몰두하게 되었다. 이것은 결코 현실을 도피하라는 것이 아니다. 오히려 현대 세속사회가 줄 수 없는 도덕적, 영적 측면을 공급해 줌으로서 교회는 자신의 존재의의를 확보하게 된다는 것이다.

2. 종교의 사사화(私事化)와 성결윤리의 회복

사실 콘스탄틴 이후 종교는 공적인 성격을 가져왔다. 그래서 서양사회를 유지하는 두 가지 요소가 국가와 교회였다. 중세 유럽사회에서 성직자는 정치가이기도 했다. 교회는 사회의 구제를 담당하는 기관이었으며, 대관식을 거행하는 장소였고, 민사상의 문제를 재판하는 곳이기도 했다.

하지만 근대사회에서 종교는 공적인 영역에서 사적인 영역으로 전환되었다. 이것을 세속화라는 말로 설명하기도 한다. 어쨌든 종교는 공식적인 영역에서 제외되기 시작했다. 하지만 전통적인 교회들은 자신들이 공적인 영역에서 제외된다는 것을 참을 수 없었다. 그래서 그들은 끊임없이 교회의 공적인 성격을 강조하여왔다. 하지만 그런 요구에도 불구하고 사회는 그것을 인정하려고 하지 않는다.

. 피터 버거, [종교와 사회] (서울: 종로서적, 1981), 152.

여기에 비해서 새로 출현한 복음주의 교회는 공적인 영역에서가 아니라 사적인 영역에서 자신들의 위치를 강조하기 시작했다. 변화하는 사회 속에서 심리적인 안정감을 주고, 윤리의 붕괴가운데서 도덕을 회복시켜주고, 성적인 방종으로 인해서 가정이 해체되는 가운데서 가정의 중요성을 다시금 강조하여왔다. 이런 측면에서 전통교회가 사사화(私事化)를 거부하는데 비해서 복음주의교회는 이것을 수용하여 자신의 위치를 정립하였다.

한국성결교회는 성결윤리의 확립에 강조점을 두어왔다. 오늘날 많은 학자들은 사회윤리를 강조한 나머지 개인윤리는 무시하는 경향이 있다. 하지만 건전한 사회는 건전한 개인윤리가 무너질 때 가능하지 않다. 성결교회는 원래 개인의 변화를 통한 사회의 변화를 이상으로 생각하여왔다. 물론 라인홀드 니버의 주장대로 우리는 구조악의 심각성을 잘 이해해야 한다. 하지만 동시에 개인의 덕목, 곧 정직, 검소, 절제, 순결과 같은 전통적인 미덕에 대해서도 재평가해야 한다. 미국은 이런 전통적인 가치의 재발견을 다시금 깨닫기 시작했다. 하지만 한국교회는 이런 문제를 심각하게 인식하지 못하고 있다.

. 라인홀드 니버, [도덕적인 인간과 비도덕적인 사회] (서울: 현대사상사, 1972).

3. 초월적 영성과 기적의 회복

많은 학자들이 근대사회는 합리주의가 지배하는 사회이며, 따라서 종교가 합리적으로 이해되지 아니하면 근대사회에서 살아남지 못할 것이라고 주장하였다. 그래서 많은 진보적인 교회들이 성서의 초월성을 삭제하고, 기독교를 합리적인 종교로 만들었다. 하지만 이런 노력에도 불구하고 진보적인 교회는 성공하지 못했다.

아이러니하게도 근대사회에서 성장하는 교회는 초월성을 강조하는 교회이다. 오순절운동의 성장이 이것을 단적으로 표현해준다. 순복음교회는 한국의 근대화와 더불어서 성장했다. 이것은 무엇을 말해주는가? 근대사회에서도 초월성을 널리 받아들여지고 있다는 것이다.

사실 근대사회의 종교가 초월성을 강조해야 한다고 주장한 사람은 근대 계몽주의의 시조인 존 록크이다. 록크에 의하면 국가의 도움을 받을 수 없는 교회는 그 종교적인 진리의 정당성을 기적에서 찾아야 한다는 것이다. 그는 관용령 이후에 종교는 더욱 초자연적인 기적을 나타내므로서 사람들에게 강요가 아닌 생생한 증거로서 종교를 제시해야 한다는 것이다. 로크에 의하면 관용령 이후에는 콘스탄틴 이후에 사라졌던 수많은 기적들이 나타나 초대교회 같은 공동체가 출현할 것이라고 보았다.

. John Locke, The Reasonableness of Christianity with A Discourse of Miracles and Part of A Third Letter Concerning Tolation (Stanford: Stanford University Press, 1958), 78-87.

성결교회는 이 초월성을 강조하였다고 해서 지탄을 받은 교파이다. 1907년 이 땅에 복음전도관이 세워졌을 때 의약을 부정하고 신유를 강조한다고 해서 집중적인 공격을 받았다. 하지만 성결교회가 강조한 것은 의약의 부정이 아니라 기적의 인정이다. 사실 계몽주의자들은 사회가 발전하면 기적은 사라질  것이라고 보았다. 하지만 예전보다 기적에 대한 기대는 더욱 커지고 있다. 세계에서 가장 과학이 발전된 미국에서 신유운동이 활발하게 일어나고 있다.

성결교회는 사중복음의 하나로서 신유를 강조하지만 한국교회사에서 본격적인 신유운동가를 배출하지 못했다. 오히려 장로교의 김익두목사 순복음교회의 조용기 목사 같은 분들이 신유의 대표자로 활약하였다. 옛날에는 [활천]에 신유기사가 나오곤 하였는데 요즈음에는 그런 기사도 나오고 있지 않다. 신유는 성결교회의 명목상의 강조점일 뿐 실질적인 강조점은 아니다. 이런 점에서 성결교회는 신유의 복음을 다시금 회복해야 할 것이다.

4. 대중사회의 등장과 대중 기독교

근대사회는 대중시대를 가져왔다. 특별히 미국의 대중민주주의는 대중사회의 상징이다. 지금까지 사회는 엘리트들이 이끌어 가는 것으로 생각했다. 하지만 대중 민주주의의 출현은 이런 엘리트 중심주의를 바꾸어 놓았다. 이런 대중사회의 출현은 교육의 대중화와도 연결되어있다. 과거에는 교육은 엘리트들만 받았고, 엘리트들이 모든 것을 움직였다. 하지만 대중시대에는 대중교육이 등장했고, 따라서 대중들도 정치경제 사회 각 분야에 활발하게 참여하기 시작했다. 이것이 종교에도 영향을 미쳤다.

최근에 노틀담대학교의 나단 해치는 미국의 독립이후 미국종교가 어떻게 대중 지향적으로 변화되었는가를 연구하였다. 그에 의하면 대중 지향적인 종교는 교리중심보다는 성경 중심적으로, 교권중심보다는 평신도 중심적으로, 설교 중심적이기보다는 간증 중심적으로, 전례 중심적이기보다는 부흥회 중심적으로 변화했다는 것이다.

. Nathan Hatch, The Democratization of American Christianity (New Haven: Yale University, 1989). 이 책에 대한 박종현의 간략한 서평이 [성결교회와 신학] 제 4호 (서울신대 성결교회역사연구소)에 게재되어 있다.

현대사회의 가장 중요한 특징이 대중문화이다. 복음주의는 엘리트 지향적인 종교가 아니라 대중 지향적인 종교이다. 복음주의는 교리보다는 성서, 전례보다는 체험, 기존 신자의 관리보다는 불신자 전도에 앞장서왔다. 또한 복음주의는 대중매체를 잘 이용하기도 한다. 그들은 노래, 방송, 잡지들을 발행하여 자신들의 주장을 일반대중에게 전하고자한다.

성결교회는 대중적인 교파이다. 성결교회의 예배 스타일은 양반보다는 대중들에게 더욱 적합했고, 부흥회는 대중들이 좋아하는 스타일이었다. 성결교회의 강단은 대중적인 언어를 구사했고, 성결교회의 찬양은 일반 신자들이 좋아하는 것이었다. 하지만 성결교회는 이런 대중성을 장점으로 살리지 못하고 오히려 열등한 것으로 이해했다. 그래서 장로교적인 것을 추구하게 되었다. 이러는 가운데서 성결교회는 그 장점인 대중성을 점차적으로 상실하게 되었다.

우리는 이성봉목사에게서 대중적인 기독교의 특성을 잘 찾아볼 수 있다. 그는 대중들이 좋아하는 이야기꾼이었으며, 소리꾼이었고, 보통사람들의 스타였다. 하지만 그는 오늘날 일부 부흥사들에게서 볼 수 있는 저속한 모습은 보이지 않았다. 여기에 그의 장점이 있다. 오늘날 일부 부흥사들은 대중성은 있지만 그것과 더불어 대중의 천박성도 함께 가지고 있다. 천박성에 빠지지 않는 수준 높은 대중적 기독교를 만드는 것이 우리의 과제이다.

5. 도시화시대와 대형교회

근대사회의 중요한 특징가운데 하나가 산업화와 도시화이다. 산업화는 도시화를 가져왔고, 그래서 전통적인 농촌중심의 사회가 도시중심의 사회로 변화되었다. 그래서 인구의 도시집중이 심화되었다. 최근의 통계에 의하면 한국의 농촌인구는 전체인구의 10% 미만이라고 한다. 이런 도시화는 교회의 구조를 바꾸었다.

여기에서 대형교회가 출현하게 된다. 필자의 생각으로는 대도시는 필연적으로 대형교회를 만들 수밖에 없다고 본다. 다시 말하면 대형교회는 대도시의 산물이다. 음향 시설, 교통시설, 다양한 프로그램의 제공 등과 같은 근대사회의 요소가 대형교회를 가능하게 만들어 준다. 사실 이런 근대적인 문화를 빨리 수용하여 성공한 것이 대형교회이며, 대부분의 대형교회는 신학적으로 복음적이다.

도시화는 대형교회를 낳았지만 동시에 소그룹운동도 만들었다. 도시는 대중 속의 고독을 생산해낸다. 이런 가운데서 대형교회들은 소그룹구조를 만들어서 인간의 정을 느끼게 만들어 준다. 여의도 순복음교회는 대형교회 속에 구역모임, 즉 소그룹을 잘 운영하고 있다. 미국의 종교사회학자 우드나우는 미래교회는 지원그룹의 역할을 잘 감당해야 한다고 주장한다.

. Robert Wuthnow, Christianity in the Twenty-first Centiry: Reflection on the Challenges Ahead (New York: Oxford University Press, 1993), 51-54.

많은 전통적인 교회들은 교회라고 하면 옛날 농경시대의 교회를 생각한다. 그래서 모든 신자들이 서로 알고, 친교를 나누는 교회를 이상적이라고 생각한다. 하지만 근대사회의 대도시는 새로운 형태의 교회를 만들었다. 필자의 생각으로는 80년대 대형교회에 대한 비판은 변화하는 사회에 대한 이해가 부족하기 때문에 생기는 것이라고 본다. 이 말은 대형교회가 문제가 없다는 것이 아니라, 대형교회는 대도시와 근대문화의 산물로서 만들어진 것이라는 것이다.

한국의 주요교단 가운데 성결교회만 대형교회가 없다. 이것은 성결교회가 도시화시대에 적응을 하지 못했다는 증거이다. 필자는 어느 교역자로부터 성결교회 성장의 가장 큰 문제점은 많은 사람들에게 알려줄 만한 대표적인 대형성결교회가 없다는 것이라는 말을 들었다. 즉 성결교회를 상징해 줄만한 교회가 없다는 것이다. 이것은 성결교회가 이미지 메이킹(image-making) 시대에 성공하지 못했다는 증거이다.

6. 교파시대와 종교시장

근대사회에서 정교의 분리가 이루어지면서 다양한 종교의 표현이 가능해졌고, 일종의 종교경쟁구조가 나타났다. 교파의 출현은 종교경쟁시대에 들어섰다는 징조이다. 교파제도란 어떤 교파도 국가의 종교로서의 독점적인 지위를 차지하지 못하는 상황에서 나왔다. 따라서 교파제도 아래서는 일종의 경쟁구조가 나타날 수밖에 없다.

. 박명수, “교파제도의 등장과 변천,” [한국교회사학회지], 제 9 집 (2000): 31-64.

피터 버거에 의하면 전통적인 교회의 성직자들은 관료와 같아서 이런 경쟁구조에서 잘 적응하지 못한다는 것이다. 그들은 옛날 가졌던 특권의식을 버리지 못하기 때문에 대중 속으로 들어가는 적극성이 결여되었다고 한다. 여기에 비해서 새로운 교파의 성직자들은 사업가와 같아서 진정으로 대중들이 원하는 것이 무엇인가를 빨리 파악하고 거기에 대처해 나간다는 것이다. 우리는 대 부흥사 무디가 사업가 출신이며, 동양선교회의 창립자인 카우만도 사업가 출신이었다는 점을 기억할 필요가 있다.

. 피터 버거, [종교와 사회], 157.

종교사회학자 로저 핑크와 로드니 스탁은 종교구조를 시장구조에 비교해서 설명하고 있다. 시장구조는 크게 네 가지 요소에 의해서 결정된다. 첫째 회사구조, 둘째 판매원, 셋째 상품, 넷째 판매기술이다. 이것을 종교시장에 적용해보면 첫째는 교단구조, 둘째 사역자, 셋째 교리, 넷째 전도방법이라고 말할 수 있다. 이 중에서 신학적으로 제일 중요한 것은 교리이다. 우리가 전해야할 것은 예수가 우리의 구주라는 확신이다. 이것이 없이는 아무런 것도 할 수 없다. 여기에 복음주의의 장점이 있는 것이다. 다시 말하면 복음주의신자들은 자신들이 전해야할 메시지에 대한 확신을 갖고 있다는 것이다.

. Roger Finke & Rodney Stark, The Churching of America 1776-1990: Winners and Losers in Our Religious Economy (New Brunswick: Rutgers University Press, 1992). 이런 시장종교의 논리에 의하여 도날드 밀러는 최근 미국교회의 독립교회 운동을 연구하고 있다. Donald E. Miller, Reinventing American Protestantism: Christianity in the New Millennium (Berkeley: University of California Press, 1997).

그러나 이것 못지 않게 중요한 것은 교단구조, 성직자의 자질, 전도방법 등이다. 교단구조가 관료구조가 되어서는 복음을 잘 전할 수 없다. 성직자가 관료같이 권위적이어서는 복음을 들고 일반사람들에게 접근할 수 없다. 그리고 어떻게 하는 것이 보다 효과적인 전도방법인가는 항상 꾸준하게 연구해야 한다. 회사가 물건을 파는 열심만큼 교회가 복음을 전하는데 열심이라면 미래교회는 밝다.

핑크와 스탁은 이런 경제원칙에 비추어서 미국교회의 성장을 연구하여 보았다. 그랬더니 전통적인 교단들은 관료적인 구조를 같고 있으며, 새로 등장하는 복음주의 교단들은 사업적인 구조를 갖고 있다는 것이다. 물론 복음전파가 곧 상품판매는 아니다. 상업에서 상품은 회사에 이익을 가져다 주는 수단이다. 하지만 복음전파에 있어서는 교회가 그리스도를 위한 수단이다. 이 점에서 교회공동체는 이익공동체가 아니다. 하지만 교회는 그리스도를 영화롭게 하기 위해서 사업가가 상품을 팔기 위해서 최선의 노력을 하는 것 이상으로 노력을 해야 할 것이다.

재미있는 것인 이미 이명직목사가 교파의 경쟁구조를 잘 인식하고 있었다는 점이다. 이명직목사는 일본이 강제로 교파를 연합하려고 할 때에 하나의 교회는 경쟁력을 잃고, 결국은 나태해진다고 말한다. 사실 한국성결교회는 차별화 정책을 통하여 발전하여 왔다. 초기 복음전도관은 열렬한 오순절적 신앙으로 장로교와는 차별화 정책을 펴서, 장로교의 냉랭한 예배에 싫증을 느낀 많은 연동교회신자가 성결교회로 옮겨왔다. 그리고 해방 이후에는 한국기독교가 온통 정치판에 휘말릴 때, 성결교회는 순수한 복음전파에 진력함으로써 장감성의 대열에 끼이게 되었다. 동양선교회는 초기 장로교와 감리교가 받아들인 지역분할정책을 반대했는데 그 이유는 지역분할은 경쟁을 제거하여 결국은 복음전파에 열심을 내지 못하게 한다는 것이다.

. 이명직, “교회합동에 대하여,” [활천] (1941년 8/9월호), 3.

. “Territorial Divisions," Electric Messages (October 1913): 5.

II. 성결교회의 전통과 21세기의 방향

한국성결교회는 선교 백주년을 맞이하고 있다. 사실 한국성결교회는 부족한 자금과 열악한 조건아래서 큰 성장을 거두었다. 그래서 한국교계에서 장로교와 감리교에 이어서 세 번째의 영향력을 발휘하고 있으며, 서울신학대학은 한국의 굴지의 신학대학으로 자리잡고 있다. 세계적으로도 한국성결교회는 구세군, 나사렛교회 다음으로 큰 성결교단이다. 하지만 90년대에 들어서 성장의 정체를 맞고 있으며, 이것은 성결교회의 학문적인 발전과 교계에서의 위상에도 불구하고 성결교회에 심각한 도전을 주고 있다.

. David Bundy, “서평” (History of the KEHC), [성결교회와 신학] 제 5 호 (2001), 309.

문화인류학자들은 어떤 사회가 위기를 맞게 될 때 일반적으로 두 가지 반응을 보이게 된다고 한다. 첫째는 무조건적인 과거로의 회귀의 경향이다. 현재의 위기가 과거의 정체성에서 벗어났기 때문에 과거로 복귀하는 것이 문제해결의 지름길이라는 것이다. 하지만 이것은 시대가 바뀌어졌다는 역사적인 현실을 외면한 것이다. 따라서 성공하기 어렵다. 둘째는 무조건 새로운 것을 추구하는 경향이다. 과거가 잘못되었기 때문에 전적으로 새로운 것을 받아들여야 한다는 것이다. 하지만 이런 것들은 결과적으로 성공하기 힘들다. 역사에 뿌리를 두지 않은 것은 대부분 공상으로 끝나기 쉽다.

. F. C. Wallace, Religion: An Anthropological View (New York: Random House, 1966); "Revitalization Movement," American Anthropology 58 (1956): 264-81.

문화인류학자들은 어떤 사회가 위기를 맞을 때 이상적인 것은 과거를 받아들이되 새롭게 해석하여 나가는 것이라고 한다. 여기에서 과거와의 연속성과 미래와의 적합성이 다 충족될 수 있는 것이다. 이런 관점에서 필자는 21세기 성결교회의 방향을 과거의 장점에서 발굴하여 새롭게 미래를 위하여 해석해 보려고 한다.

1. 전도중심으로 교단방향의 전환

성결교회는 원래 전도중심의 교회이다. 19세기에 영국과 미국이 산업화되면서 도시는 노동자와 이민으로 가득 찼다. 이런 것을 보면서 기존교회는 도심을 떠나 변두리로 이사했다. 이런 상황에서 성결운동가들은 도심의 슬럼가에 들어가서 그들과 어울리며 복음을 전했다. 사실 성결운동은 모든 사람들이 버린 빈민들을 대상으로한 전도운동이었던 것이다.

한국성결교회의 처음 이름은 복음전도관이었다. 이것은 성결교회가 처음부터 전도 지향적인 교회였음을 말한다. 다시 말하면 교회는 전도를 위해서 존재한다는 것이다. 이것은 복음전도관이 성결교회로 바꿔지면서도 계속 이어진다. 이명직목사는 복음전도관이 성결교회가 된다고 하여도 성결교회는 기존교회신자를 대상으로하는 목회본위의 교회가 아니라 불신자를 전도하여 교회로 인도하는 전도본위의 교단이라는 것을 강조한다.

. 이명직, "전도본위의 교회와 목회본위의 교회,“ [활천] (1928년 10월): 1-2. 이것은 해뱅후 60년대에도 다시 반복되고 있다.

최근 미국의 성장하는 교회를 보면 불신자를 초점으로 하는 교회들이다. 현재 한국교회는 불신자가 신자가 되는 경우는 많지 않고 신자의 수평이동이 많다. 아직도 한국에는 불신자가 4분의 1이 넘는다. 이렇게 불신자가 많음에도 불구하고 한국교회가 불신자전도를 강조하지 않는 것은 잘못이다.

최근 한국성결교회는 전도의 열기가 식어진 것 같다. 21세기 성결교회의 최우선과제는 초기 성결교회가 가졌던 전도의 열기를 회복하는 것이다. 이런 목표를 달성하기 위하여 총회전도국, 총회교육원, 십자군전도대, 서울신대 실천신학부 등을 하나로 묶고 강력한 권한과 추진력을 갖춘 인물을 영입하여 실질적으로 전국적인 캠페인을 벌이도록 해야 한다. 해방 후 이성봉목사를 중심으로 만들어진 희년전도대 등은 한국성결교회를 크게 부흥시킨 공로를 갖고 있다.

또한 성결교회는 영혼구원을 위한 구령집회를 열심히 하였다. 요즈음 부흥집회에서 불신자를 초청하여 복음을 전하는 일이 매우 희귀하여 졌다. 개교회단위로, 지방회 단위로 불신자를 초청하여 복음을 받아들이게 하는 전도집회를 강화할 필요가 있다. 여기에 서울신대 전도폭발팀과 함께 공동 사역하는 것도 필요하다. 또한 신대원 학생들을 방학동안에 팀을 짜서 실질적인 전도운동에 나서게 한다. 초기 성서학원생들은 방학동안에 집중적인 전도활동에 나섰다.

또한 교회개척보다는 전도중심으로 방향을 전환하는 것이 좋을 것 같다. 지금은 교회가 없어서 예수를 믿지 못하는 경우는 많지 않다. 특수한 지역을 제외하고는 기존의 교회를 중심으로 전도운동을 벌이는 것이 효과적이다. 모든 교역자들에게 전도훈련을 시키고, 그래서 어느 정도 규모의 교회로 성장하게 만드는 것이 효과적일 것이다.

최근 한국교회는 명목상의 신자가 늘고 있다. 한국교회의 역사가 백주년을 넘어서면서부터 이름은 신자지만 실질적으로는 믿음의 헌신이 없는 신자들이 많이 있다. 사실 복음주의 운동이란 이런 명목상의 신자를 실질적인 신자로 만든 운동이었다. 웨슬리의 부흥운동이 그러했고, 무디의 부흥운동이 그러했다. 성결교회는 이들을 대상으로한 전도전략을 강화해야 할 것이다.

2. 온전한 신자를 양육하는 교회

한국성결교회는 성결의 복음을 전하기 위해서 세워진 단체이다. 종교개혁자들은 예수 믿고 구원받는 것을 강조한 나머지 구원받은 사람으로 하여금 온전한 구원에 이르게 하는 성결의 복음은 등한히 했다. 성결이란 온전한 신자를 만드는 것이다.

한국성결교회는 이 성결을 순간적으로 받는 것으로 가르쳐왔다. 중생이 믿음으로 말미암아 순간적으로 이루어지는 것처럼 성결도 그렇게 순간적으로 이루어진다는 것이다. 한국성결교회는 성결이 오랜 노력을 통해서 이루어지는 것이 아니라 주의 제단 앞에 우리 자신을 포기하고 맡김으로서 순간적으로 이루어지는 것으로 이해했다. 이것은 부흥회적인 전통을 통해서 나타났다. 한국성결교회는 이 전통을 계승해 나가야 한다고 생각한다.

하지만 동시에 중생한 이후에 그리고 성결을 체험한 이후에도 우리는 그리스도를 순간 순간 의지하고 나가는 점진적인 노력을 게을리해서는 안된다. 이것은 최근에 나타나는 영성훈련과 관련시켜서 해석할 수 있다. 그러므로 우리는 성결을 위해서 부흥회적인 순간적인 체험을 강조함과 동시에 최근 영성운동의 점진적인 훈련을 받아들여야 할 것이다.

이것을 위해서 성결교회는 성별회를 회복해야 한다. 성결교회의 집회는 불신자를 대상으로하는 구령집회와 신자를 대상으로하는 성별집회로 나뉘어진다. 초기 성결교회는 지역별로 연합해서 성별회를 하였다. 여기에는 다른 것을 목적으로 하지 않고 오직 한가지 목표, 성결체험만을 강조하였다. 이런 메커니즘이 없이 성결운동이 살아날 수 없다.

다음으로 중요한 것은 수양회의 회복이다. 초기 성결교회는 총회가 행정을 위한 모임이 아니라 성결의 은혜를 체험하고 유지하기 위해서 은혜 받는 기간이었다. 그래서 총회는 항상 수양회와 병행했고, 이때마다 저명한 강사를 국내외적으로 초빙하여 집회를 가졌다. 이 전통은 해방 후에도 한동안 계속되었다. 미국 남침례교 총회가 축호전도와 함께 이루어지는 것처럼 성결교회 총회도 수양대회와 함께 열리는 것이 좋을 것 같다.

하지만 이런 일회성의 집회와 함께 신자들의 삶을 계속적으로 성결하게 이끌어갈 수 잇는 영성훈련도 필요하다. 이런 영성훈련을 위해서 다음 몇 가지가 꼭 필요하다고 생각한다. 첫째 성결문헌의 출판이다. 웨슬리는 [크리스챤 문고]를 발간하여 성결한 삶을 추구하도록 했다. 또한 성결을 추구한 사람들의 전기를 출판하여 읽도록 했다. 아울러서 성결설교집의 출판도 중요하다. 성결운동은 출판사업과 같이 이루어져야 한다.

둘째 훈련 프로그램의 개발이다. 최근 일부 목회자들이 성결운동과 영성운동을 접목해 보려고 노력하고 있다. 이것은 매우 바람직하다. 이런 운동이 보다 확산되어야 할 것이다. 사실 제자훈련교재들은 어느 정도의 성결운동과 맥을 같이하고 있다. 이런 것을 활용할 수도 있을 것이다.

필자는 최근에 부상하는 교회는 바로 온전한 신자를 만드는 일에 주력했기 때문에 성장했다고 생각한다. 기독교의 역사가 길어지면서 신자들이 가장 답답해하는 것은 신앙생활의 권태이다. 기존교회에서 신자들은 권태를 느낀다. 최근에 등장하는 교회들은 그들에게 생동감을 불어 넣어주었다. 즉 교회출석만으로는 참된 신자라고 말할 수 없으며, 보다 더 깊은, 혹은 보다 더 높은 차원의 신앙생활을 해야 한다는 것이다. 사실 제자화운동이라는 것이 이것이 아니겠는가? 성결운동은 “더 깊은 곳으로,” 혹은 “더 높은 곳으로”라는 표어를 사용하여 왔다. 이런 점에서 성결운동은 명목상의 신자가 늘어나는 현대사회에 가장 적절한 운동이다.

3. 성결한 사회를 만드는 교회

웨슬리는 개인의 성결은 사회적 성결로 나가야 한다고 믿었다. 사실 성결한 개인이 모여 사는 사회는 성결한 사회일 것이다. 19세기 성결운동은 노예해방운동, 여성해방운동, 빈민선교운동 등 많은 사회운동을 해 나갔다. 성결운동은 사회를 개혁하는 좋은 전통을 갖고 있다.

. Norris Magnuson, Salvation in the Slum: Evangelical Social Work, 1865-1920 (Grand Rapids: Baker Book, 1977); Rodney L. Reed, "Toward the Integrity of Social Ethics and Personal Ethics in the Holiness Movement, 1880-1910" (PhD diss, Drew University, 1995); 박명수, “성결운동과 사회개혁,” [성결교회와 신학] 제 4 집 (2000).

많은 사람들은 성결교회가 개인구원과 정교분리를 강조한 나머지 사회참여에는 소극적이라고 비판한다. 물론 성결교회가 사회개혁에 소극적인 것은 사실이다. 하지만 성결교회는 성결교회 나름대로의 사회관이 있었다. 그것은 성결한 신자를 만듦으로서 사회를 거룩하게 만들 수 있다는 것이다.

1907년 대부흥운동 기간에 이 땅에 들어온 성결교회는 당시 한국에 나타나고 있던 성령운동은 한국인들의 마음을 새롭게 만들어 결국은 한국사회를 위하여 공헌할 것이라고 보았다. 다시 말하면 한국인의 도덕을 높이는 것이 새로운 나라를 건설하는 기초가 된다는 것이다. 이런 입장은 구체적인 독립운동 보다 소극적인 방법인 것은 사실이다. 하지만 성결교회는 종교는 종교로서 해야할 사명이 있다고 보았다.

이것은 해방 후에도 마찬가지이다. 해방 후 장로교와 감리교가 정치에 많이 참여하였지만 성결교회는 종교의 본래적인 사명을 잘 감당하여 도덕을 회복시키는 것이 곧 성결교회의 사명이라고 보았다. 성결교회는 교회의 직접적인 정치참여는 반대했다. 하지만 성결한 생활이야말로 곧 새로운 나라의 건설에 이바지하는 것으로 생각했다.

. 이건, “교직신성의 재 음미,” [활천] (1948년 7월), 1-3.

한국성결교회의 부흥집회는 한국사람들을 건전한 시민생활을 하도록 이끌었다. 축첩제도의 철폐, 부정한 뇌물의 근절, 금주 금연운동의 강조 등은 한국사회를 건전한 사회로 만드는데 의미 있는 공헌이라고 볼 수 있다. 사실 이런 건전한 개인윤리는 막스 베버의 주장대로 건전한 자본주의를 만들어내는 중요한 원동력이 될 수 있는 것이다. 우리의 한국사가 일제시대에는 독립투쟁만, 해방 후에는 민주화운동만 중요하게 평가하지만 성결운동을 통한 건전한 시민의식함양과 같은  온건한 사회참여의 중요성도 인정해야 할 것이다. 오늘날은 투사보다는 건전한 시민의식이 더욱 중요하다.

이런 측면에서 성결교회는 성결한 삶을 실천함으로서 한국사회를 위해서 공헌해야 할 것이다. 구체적으로 성결교회가 강조해야할 두 가지를 지적해 보려고 한다. 첫째 가정회복운동을 벌여야 한다. 지금 한국의 가정이 붕괴되어져 간다. 건전한 가정은 건전한 성윤리에 근거하고 있다. 건전한 성윤리를 방해하는 음란비디오, 룸 살롱, 마약과 같은 것들이 많이 있다. 이런 것들을 막는 근본적인 대책을 마련해야 할 것이다.

둘째 부정부패 추방운동이다. 우리 한국사회를 좀 먹는 것 가운데 하나가 뇌물이다. 이것은 한국관료주의의 오랜 관행이다. 1907년 대부흥운동도, 한국의 성결운동도 회개의 증거로서 뇌물을 돌려주는 일들이 많이 있었다. 이외에도 환경운동, 통일운동 등 많이 언급할 수 있을 것이다. 하지만 우리가 모든 것을 할 수 없다. 우리가 독특하게 할 수 있는 부분을 설정해서 구체적으로 실천에 옮겨야 할 것이다.

4. 새로운 연합운동의 주체로서 성결교회

원래 한국초기의 연합운동은 장감 두 교단의 독점물이었다. 하지만 일제말 총독부가 한국교회들을 모아 조선기독교연합회를 결성하게 했다. 여기에 성결교회가 가입하게 되었다. 그러나 성결교회가 한국교회의 연합활동에 두드러지게 나타난 것은 해방이후이다. 해방이후 성결교회는 한국기독교연합회에 적극적으로 활동하게 되었다. 1950년대 중반까지 한국기독교연합회는 한국교회끼리의 순수한 복음적인 연합기구였다. 하지만 1950년대 후반 한국 NCC가 미국 NCC와 유대를 강화하면서 미국 NCC의 진보적인 성향이 한국에 소개되었다. 이때부터 성결교회는 NCC에 대해서 경계하기 시작했다.

이런 상황에서 한국 성결교회는 또 다른 연합운동 단체에 가입하였다. 그것은 NAE이다. NAE는 자유주의는 반대하지만 근본주의에도 반대하는 복음주의 단체라고 할 수 있다. 여기에는 미국의 빌리 그래함, 밥 피얼스와 같은 인물들이 참여하고 있으며, 한국에서는 한경직목사가 이 노선을 대변한다. 동양선교회는 일찍이 여기에 가입하고 있었으며, 한국에서 성결교회와 오순절교회가 교단적으로 가입하였다. 사실 NCC와 NAE는 서로 이념적으로 맞지 않는 단체였다.

한국성결교회는 60년대 이 문제로 분열되었다. 하지만 기성은 NCC에는 가입하지 않았지만 기독교서회, 기독교교육협회, 찬송가공회 등 여러 연합기관에 참여하여 활동하고 있다. 또한 기성은 한기총과도 관련을 맺고 있으며, 한국의 복음주의 연합사업에 참여하고 있다. 이것을 통해서 볼 때 기성은 온건한 복음주의적인 입장에서 연합활동에 적극적으로 참여하고 있다. 사실 NCC 참여만 제외하면 기성은 한국의 어떤 교단보다도 보수, 진보 양쪽에 적극적으로 참여하고 있다.

이것은 신학자모임도 마찬가지이다. 서울신학대학은 진보적인 한국기독교학회에도 참여하고 있으며, 복음주의의 입장을 표방하는 복음주의 신학회에도 열심히 참여하고 있다. 한국교회에서 보수 진보의 양진영을 오가는 학교는 서울신대 밖에 없다고 해도 과언이 아니다.

지금 한국교회는 이념의 대립을 떠나서 하나의 연합단체가 나타나기를 원한다. 성결교회가 갖고 있는 역사적인 위치를 잘 활용해서 한국교회 연합활동에 적극적인 기여를 할 수 있다고 생각한다. 사실 한국교회의 일반적인 정서를 대변하는 것은 진보적인 그룹도, 보수적인 그룹도 아닌 온건한 복음주의적인 그룹이라고 생각한다. 이런 입장을 대변하는 것이 한경직목사이며, 최근에는 성결교회의 정진경, 조종남목사가 이 입장에 있다고 생각한다.

한국성결교회는 역사적으로 감리교와 맥을 같이하고 있다. 웨슬리의 후예이기 때문이다. 역사적으로 성결교회는 감리교회의 복음적인 그룹과 깊은 연대를 맺어왔다. 또한 성결운동은 오순절운동의 모체이기도 하다. 현대 오순절운동은 성결운동에서 나왔다. 50년대 성결교회와 하나님의 성회는 다같이 NAE의 멤버였다. 성결교회가 오순절운동과 유대관계를 강화할 때 초시대의 성령운동의 열기를 회복할 수 있다.

아울러서 기성은 한국의 성결교파의 장자교단으로서 한국의 성결교파들의 연합활동을 이끌어가야 한다고 생각한다. 한국에는 기성, 예성, 나사렛교회, 하나님의 교회, 웨슬리안교회 등 여러 성결교파들이 있다. 미국의 경우에는 매년 성결교파들의 연례모임이 있어서 성결의 복음을 전하는데 같은 노력을 경주하고 있다. 연합성결집회를 공동으로 개최하는 것도 의미 있는 것이며, 공동신학 심포지움을 개최하는 것도 필요하다.

. 한국의 성결교파들의 개괄을 위해서 [성결교회와 신학] 제 5 집에 나와 있는 특집, “한국의 성결교파들”을 참고하기 바란다.

하지만 무엇보다도 중요한 것은 예성과의 연합이다. 예성은 60년대까만 해도 우리와 같은 교단이었고, 분열된 이후에도 두 차례의 합동을 한 적이 있다. 그러나 예성과의 연합을 위하여 우리는 몇 가지점을 지적할 수 있다. 첫째, 같은 뿌리를 강조하는 역사연구를 해야한다. 둘째, 어느 정도 제도의 다양성을 인정해야 한다. 셋째, 신학대학의 교류를 정책적으로 강화해야 한다. 넷째, 창립 100주년 기념행사를 공동으로 개최할 수 있다.

5. 세계 성결운동과의 교류확대

한국 성결교회는 처음부터 동양선교회를 통하여 세계성결운동과 교류를 맺어왔다. 동양선교회는 한국성결교회가 성결교회의 정체성을 유지하기 위해서는 외국의 성결설교가들을 초청하여 설교를 들어야 한다고 생각했다. 동양선교회를 후원하는 단체들이 다양한 성결파에 속해있기 때문에 한국성결교회를 방문하는 인사들도 다양한 단체에 속해있었다. 이런 인사들이 한국에 와서 성결을 전했고, 이들을 통해서 성결의 메시지를 들었다.

하지만 동양선교회는 한국성결교회가 다른 성결단체들과 관계를 맺는 것을 꺼려왔다. 60년대에는 자유감리교회가, 70년대에는 오순절성결교회가 한국성결교회와 관계를 맺어 보려고 시도했지만 동양선교회는 성결교회가 자신들과 독점적인 관계를 유지하기를 원했다. 결국 그래서 한국성결교회는 성결교회가 다른 나라에는 없고, 한국에만 있다고 생각하게 되었다. 우리는 한국성결교회가 세계적이라고 말하지만 정작 세계는 한국성결교회에 대해서 알지 못한다. 창립 100주년 때에는 세계 성결단체들을 초청하여 우리의 위상을 세계에 알리는 일을 하면 좋을 것이다.

또한 한국성결교회는 동양선교회와의 관계를 새롭게 정립해야 할 것이다. 동양선교회는 성결교회의 모체일 뿐만이 아니라 독립선교단체 가운데서 매우 오랜 역사를 갖고 있다. 한국 성결교회와 동양선교회는 새로운 단계에 들어섰다. 과거 해방이전에는 동양선교회는 성결교회의 운영주체였다. 하지만 해방이후에는 교단은 자치와 자립을 했지만 서울신대는 70년대까지만 해도 동양선교회가 중요한 몫을 감당했다. 지금 현재는 십자군전도대를 통하여 활동하고 있다.

동양선교회의 선교정책은 원칙적으로 토착교회가 할 수 있는 것은 넘겨주고, 토착교회가 하기 힘든 것을 개발하여 감당한다는 것이다. 지금 한국성결교회에서 필요한 것은 국제적인 교류이다. 특히 많은 교회들이 국제적인 교류를 통하여 목회에 활력을 얻고 있다. 우리는 이런 새로운 선교영역을 그들에게 제시하여 이곳에서 그들로 하여금 활동하게 하여 상호간에 유익을 얻을 수 있도록 나가야 할 것이다. 청소년 영어 캠프 같은 새로운 사업도 계획해 볼 수 있을 것이며, 중국선교와 같은 것도 공동으로 계획할 수 있을 것이다.

6. 현장성과 다양성을 추구하는 신학교육

동양선교회가 일본에서 사역을 시작할 때 가졌던 원칙은 성서학원을 세워서 토착민들로 하여금 선교하도록 하는 것이었다. 이것은 기존의 선교방법과는 매우 다른 것이었다. 장, 감 선교사들은 한국에 와서 한글을 배우고 그들이 직접 교회를 세우고 담임했다. 하지만 동양선교회는 성서학원을 세워서 사역자를 양성하고, 양성된 사역자를 현장에 파견하여 교회를 개척하도록 했다. 이런 점에서 신학교는 동양선교회 선교정책의 가장 중요한 부분이었다.

그러면 성서학원 교육의 특성은 무엇인가? 두 가지를 말할 수 있다. 첫째 현장중심의 교육이었다. 당시 경성성서학원은 오전에는 성경을 배우고, 오후에는 전도하러 나갔다. 그래서 성서학원 졸업생은 전도의 전문가로 인정받았다. 또한 밤에는 불신자들을 모아놓고 집회를 인도했다. 따라서 성서학원 졸업생들 가운데는 부흥사가 많이 나왔다.

둘째는 다양한 사역자의 양성이다. 미국 무디성서학원의 경우에는 기존의 신학교에서 다루지 않는 특수선교분야를 개척하여 성서학원에서 교육시켰다. 예를 들면 교회음악지도자, 교회 행정전문가, 교회교육지도자 등, 당시 신학교에서 가르치지 않지만 교회에서 필요한 부분들을 가르쳤다. 다시 말하면 교회의 다양한 사역을 돕는 프로그램을 개발했던 것이다.

이런 입장에서 우리 서울신대는 어떻게 방향을 정해야 할까? 무엇보다도 현장중심의 교육으로 전환해야 할 것이다. 그러기 위해서는 이론적으로 배우는 교육이 아니라 실질적으로 훈련하는 교육이어야 한다. 지금 세계신학교육은 “신학교육”(Theological Education)이 아니라 “목회형성”(Ministerial Formation)의 방향으로 전환하고 있다. 다시 말하면 신학교의 목적이 이론을 전하는 것이 아니라 목회를 위한 준비가 되어야 한다는 것이다. 이런 점에서 우리 서울신대도 현장경험이 있으면서 학문성을 갖춘 교수들이 많이 나와야 한다.

서울신대는 학과를 증설하면서 다원화된 사회 속에서 다양한 사역을 준비하기 위한 것이라는 철학을 세웠다. 하지만 이런 다양한 학과들이 구체적으로 어떻게 크리스천 미니스트리를 위해서 교과목을 설정하고, 학생들을 훈련하며, 졸업생을 배출할 것인가에 대해서 깊은 토의가 이루어지지 못하고 있다. 아마도 신학과 졸업생, 교음과, 기교과, 사회복지과, 보육과 등 여러과 졸업생들이 팀이 되어서 목회하는 모델이 나와야 학교의 이념과 일치할 것이다. 이런 점에서 서울신대는 종합목회를 위한 준비장소이며, 실험장소이며, 개척자가 되어야 할 것이다.

그러나 무엇보다도 중요한 것은 역시 복음에 대한 확신이다. 선교단체에서 세운 많은 병원이나, 사회복지시설, 교육시설이 처음에는 선교를 위해서 출발했으나 시간이 지나면서 그 근본정신을 잃어버리고 세속화되는 경우가 많다. 따라서 이런 모든 것들이 그리스도의 복음을 위해서 존재한다는 근본적인 원칙을 잃어버려서는 안될 것이다.

7. 새 시대에 맞는 성결교단의 구조개편

역사적으로 볼 때 대부분의 교단들은 운동으로부터 시작되었다. 그리고 그 운동을 계속 지속시키기 위해서 교단이라는 조직을 만들었다. 그런데 세월이 지나가면서 교단이라는 조직은 살아있는데 그 교단이 추구하는 근본적인 정신은 잃어버리는 경우가 많다. 그럴 경우 그 교단은 경직화되고, 쇠퇴하게 된다.

성결운동은 원래 감리교의 교권주의에 대항해서 생겨났다. 감리교 당국이 성결의 복음을 전한다는 이유로 성결사역자들을 차별하자 여기에 반발해서 감리교에서 탈퇴하여 성결교파를 만든 것이다. 따라서 초기 성결교파들은 자신들의 [헌법]에서 양심의 자유에 어긋나지 않는 한 가능한대로 자유를 주어야 한다고 말하고 있다. 한국성결교회의 초기헌법도 이것을 밝히고 있다.

. 여기에 대해서는 박명수, [초기한국성결교회연구] (서울: 대한기독교서회, 2001)을 참고하기 바람.

. [조선야소교 동양선교회 교리급 조례] (1925) 참조.

그러나 일제시대의 한국성결교회는 이것과는 다른 방향으로 나갔다. 동양선교회는 사역자들의 생활비를 주었고, 그들에게 매달 보고서를 받았다. 이런 이유로 파송제도를 사용하였다. 이런 제도는 해방이후에 사라졌다. 해방이후 성결교회는 감독제도에서 대의제도로 바뀌었고, 파송제도에서 청빙제도로 변화하였다. 하지만 이런 외적인 변화에도 불구하고 어느 부분에서 성결교회는 일제시대의 유산을 유지하고 있다. 그것은 개교회의 자율성을 충분하게 인정하지 않는 것이다. 이것은 제도적인 문제라기보다는 정서적인 문제이다. 성결교회는 강한 유대감을 가지고 있으며, 교단의 동질감을 유지하고 있다. 하지만 이런 것은 성결교회 교역자로 하여금 창의성을 살리지 못하게 만든다.

지금 교파주의는 심각한 위기를 맞고 있다. 프린스톤대학교의 우드나우 교수는 이미 후기 교파시대가 도래했다고 주장한다. 그의 주장에 의하면 교파는 더 이상 구속력을 갖지 못하며, 교파가 교리나 제도나 예식의 독창성을 확보하지 못하고 있다는 것이다. 우드나우는 최근 미국에서 일어나는 독립교회운동이 이런 교파 붕괴의 모습을 보여주고 있다고 주장한다.

. Robert Wuthnow, The Restructuring of American Religion: Society and Faith Since World War II (Princeton, Princeton University Press, 1988).

만일 그렇다면 앞으로의 교단조직은 개교회의 독자성을 살려주면서 개교회의 목회를 돕는 조직으로 변신해야 할 것이다. 사회학자들의 연구에 의하면 미국에서 남침례교회가 계속 성장한 것은 교단구조가 총회를 위해서 존재하는 것이 아니라 개교회를 위해서 총회가 존재하기 때문이라고 말한다. 다시 말하면 침례교회의 교단 조직이 교권주의를 배격하기 때문이라는 것이다. 한국성결교회도 개교회의 자율성을 확대해주는 방향으로 조직이 변화해야 한다고 생각한다. 만일 그렇지 않다면 언젠가는 교파이탈의 현상이 생길지도 모른다.

성결교회는 총회 대의원자격, 담임교역자 청빙구조, 목사안수제도에 있어서 너무 경직화되어 있는 것 같다. 특별히 목사안수제도는 타교단에 비교해서 매우 어려운 것으로 나타나고 있다. 이것은 목사후보생으로 하여금 성결교회를 기피하게 만드는 요인이 되고 있다. 특별히 나이가 들어서 목회의 길을 나서는 사람들에게는 성결교회의 안수제도가 매우 부담이 되고 있다.

교회구조의 융통성이다. 오늘날에는 직장의 개념도 바뀌어지고 있다. 옛날에는 풀타임 직업인이 아니면 실직자였다. 하지만 요즈음은 새로운 형태의 직장이 많이 나타나고 있다. 교회도 파트타임 교역자들을 많이 청빙하고 있다. 또한 요즈음에는 팀 사역이 하나의 대안으로 떠오르고 있다. 이런 변화된 상황을 반영하기 위해서 개교회의 구조를 융통성 있게 만들 수 있는 방안이 강구되어야 할 것이다.

결론

우리는 이상에서 근대교회의 변화와 성결교회의 역사에서 성결교회의 미래를 향한 몇 가지 방향을 생각해 보았다. 우리가 과거를 공부하는 것은 역사가 어떤 방향으로 흘러왔는가를 살펴봄으로서 미래의 교훈을 얻고자 함이다.

복음주의도, 성결교회도 근대사회에서 나타났다. 근대사회에서 출현한 것이 근대적인 요소를 갖고 있는 것은 당연하다. 지금까지 우리는 복음주의적 기독교의 진리에 대해서 많은 관심을 가져왔다. 이것은 물론 중요하다. 누차 지적하였지만 복음적인 확신이 없이는 모든 것이 무용하다.

하지만 우리는 복음주의 속에 담겨져 있는 근대적인 요소를 발견해야 한다. 이상에서 지적한 것처럼 성결교회는 정교분리를 인정하며, 개인의 도덕을 강조하고, 신유와 같은 초월성을 주장하며, 대중적인 기독교를 받아들이며,  교회의 경쟁체제를 받아들인다. 이런 것들은 다 근대적인 요소이다. 하지만 성결교회는 도시화에 따른 대형교회는 만들지 못했다.

아울러서 우리는 성결교회 역사 속에 담겨있는 장점도 부각시켜야 한다. 불신자 전도, 신자의 참신자화, 도덕의 회복으로서의 성결, 복음전도를 중심으로한 새로운 연합운동, 현장성이 있는 신학교육, 세계 성결그룹과의 교류 등도 잘 발전시켜 나가야 한다.

지금 한국교회는 불신자에게는 매력을 잃고, 신자에게는 권태를 주는 종교가 되어가고 있다. 이것은 성결교회도 예외가 아니다. 하지만 위기가 기회이다. 지금 거의 모든 교단들이 침체를 경험하고 있을 때, 우리 성결교회가 한국교회의 성장을 주도하게 된다면 한국성결교회는 장감성의 제 3의 교단이 아니라 한국교회를 이끌어 가는 선도교단이 될 수도 있을 것이다.