소쉬르와 구조주의

1. 소쉬르(Ferdinand de Saussure)의 언어이론

소쉬르에 의하면 언어는 “기호들의 체계이다.” 소쉬르의 이 정의에서 우리는 중요한 두 개의 개념을 발견한다. “기호”와 “체계”가 그것이다. 물론 이 두 개념은 밀접하게 연관된 개념들이다. 언어로서의 기호는 본질적으로 체계성(system)을 가진다는 것이다. 기호들의 상호관계에 의해 형성된 구조가 바로 언어라는 것이다. 이를 이해하기 위해 먼저 언어로서의 기호가 가지는 특성을 살펴보자.

기호는 기표(記標; signifiant)와 기의(記意; signifié)로 구성되는데, 자의성(Willkuerlichkeit; arbitrary)을 그 본질로 한다. 즉 언어로서의 기호는 특정한 기표와 기의가 결합된 자의적 형성물이라는 것이다. 바로 이 「언어의 자의성」이야말로 소쉬르의 언어학적 방법론의 핵심이다. 그렇다면 언어의 자의성이란 무엇인가? 「자의적」이란 개념은 필연적이란 개념과 대조되는 개념이다. 따라서 언어가 자의성을 가진다는 것은 기표와 기의 사이에 아무런 필연적이고 본질적인 관계도 존재하지 않는다는 것을 말한다. 예를 들어, 「개」라는 기의(개념)를 지금 우리가 사용하는 기표(표현)인 「개」라고 표현해야할 어떤 선험적 필연성도 존재하지 않는다는 것이다. 「쾌」나 「멍」이나 기타 어떤 식으로 표현해도 개를 나타내는데 문제가 발생하지 않는다는 것이다.

언어로서의 기호의 자의성이란 하나의 대상을 표현하는 절대적인 보편적 기표와 보편적 기의가 그 자체로 존재하지 않는다는 것을 말한다. 즉 시니피앙 자체도 자의적이며 시니피에 자체도 자의적이다.

언어로서의 기호가 보편적 존재성을 가지지 않고 자의적이라는 소쉬르의 주장은 보편은 개개를 부르는 이름에 불과하다는 유명론에 속한다.

만일 언어로서의 기호가 자의성을 본질로 한다면 그 자의성은 어디에 성립하는가? 기표나 기의는 다른 것들과의 차이의 구조에서 성립한다는 것이 자의성의 본질이다. 하나의 개념(기의)은 다른 개념들과의 차이에 의해 발생하는 가치개념이다. 예를 들어, 하나의 색깔은 그 자체의 본질을 가지는 독립된 개념이 아니라 「색깔체계」 내에 있는 다른 색깔들과의 비교에 의해 비로소 그 의미가 규정되는 것이다. 마찬가지로 기표와 기의도 다른 기표와 기의와의 차이의 관계에서 바로 그 기표와 기의로 규정된다. 그리고 이와 같은 차이의 관계를 본질로 하는 그물망이 바로 언어체계이다. 이와 관련하여 소쉬르는 다음과 같이 말한다.

이 모든 경우에서 우리가 포착하는 것은 미리 주어진 관념이 아니라 체계에서 발생하는 가치이다. 가치가 개념에 해당된다고 말함으로써 사람들이 암시하는 바는 다음과 같다. 즉 개념은 순전히 차별적인 것이며, 따라서 그 본질적 내용에 의하여 적극적으로 정의되는 것이 아니라 체계 내의 다른 사항들과의 관계에 의해서 소극적으로 정의된다. 개념(시니피앙)이라는 것의 가장 두드러진 특징은 그것이 다른 시니피앙과는 다르다는 바로 그 사실에 있다. (『강의』, 162쪽)

랑그(langue)와 파롤(parole)

랑그는 위에서 언급된 언어체계이며 파롤은 개별적인 언급이나 진술이다.  언어학자로서 소쉬르는 파롤보다는 랑그에 더 많은 관심을 가지고 있었다. 그는 개별적인 진술들이 생겨나는데 주도적인 역할을 하는 일련의 규칙들이나 약속들을 찾아내어 규정하고자 한다. 그런데 여기서 주의해야 할 것은 언어체계로서의 랑그는 무시간적인 실체가 아니라는 것이다. 랑그는 단지 기호들 사이의 관계체계 - 이 관계체계는 2항적 대립관계를 특징으로 한다 - 이다. 그러므로 개개의 기호가 변하면 그 체계 자체도 변하게 된다. 언어는 세포들이 변화에 따라 변화하는 생물과 같다.

전체가 변한 것도 아니고 한 체계가 또 다른 체계를 낳은 것도 아니다. 처음 체계의 한 요소가 변했던 것이며, 바로 이것만으로 새로운 체계가 나타날 수 있었다. (『강의』, 121쪽)

통시성(diachronic)과 공시성(synchronic)

언어로서의 기호는 기표와 기의로 구성되어 있으며 기표와 기의는 다른 기표와 기의와의 관계체계 속에서 자의적으로 구성된다. 그리고 우리는 여기서 기호의 자의성과 함께 필연적으로 대두되는 언어의 또 다른 특성을 만나게 된다. 언어의 역사성이 그것이다. 언어는 자의성과 함께 역사성을 가진다. 만일 기표와 기의 사이에 본질적이고 필연적인 관계가 있다면 기호는 시간의 흐름과는 상관없는 본질적인 표현양식(시니피앙; signifiant)과 의미내용(시니피에; sinifié)을 가질 것이다. 그러나 기호는 무시간적인 본질을 가지지 않고 단지 차이의 관계체계 속에서 기표와 기의가 우연히 결합된 자의성을 특징으로 한다. 기호는 다른 기호와의 상관적 관계에서 의미가 규정되는 상관적 실체이다. 따라서 기호는 기표와 기의에 있어서 모두 변할 수 있는 역사성을 가진다. 즉 어느 특정한 시점에서 특정 기표와 특정 기의의 결합은 역사적 과정의 우발적 결과이다. 기호는 자의적이고 따라서 역사적 발전에 온전히 종속된다.

언어로서의 기호는 다른 기호들과의 관계에서만 의미를 가지는 가치체계이다. 그렇다면 그 관계는 어떤 유형의 관계이며, 그 관계는 언어의 역사성과 어떤 관계에 있을까? 언어는 기호들 사이의 순수한 관계의 그물망 이외의 다른 것이 아니다. 그리고 이 관계체계는 통시적 관계와 공시적 관계의 양면성을 가진다. 통시적 관계란 시간적인 연속성의 관계이다. 서로 다른 시대에 속하는 두 요소들 사이의 관계이다. 하나의 기호는 이전 시대의 기호와 통시적 관계에 있다. 그것은 하나의 단어나 구나 사건이 그 이전의 단어들이나 구들이나 사건들과 함께 공유할 수 있는 관계성이다. 한편, 공시적 관계란 시간적 연속성과는 아무런 관계가 없이 동일한 시대에 속하는 기호들 사이의 관계이다. 그것은 하나의 단어나 구나 사건이 언어나 이야기에 있는 모든 다른 단어들이나 구들이나 사건들과 함께 공유할 수 있는 관계성이다. 통시적 관계는 경우에 따라 지평적 관계라고 부를 수도 있고, 공시적 관계는 수직적 관계라고 부를 수 있다.

지평적 관계와 수직적 관계라는 개념은 외디푸스의 신화에 관한 레비 슈트로스의 설명에 나타나는 가로읽기(horozontal column)과 세로읽기(vertical column)에서 유래했다. 외디푸스 신화를 읽을 때 네 번째 단원을 건너뛰고 가로로 읽으면 통시적 관계들 즉 시간적 관계성들이 이 눈에 들어온다. 첫 번째 눈에 들어오는 장면은 카드모스가 그의 누이를 찾는 장면이다. 그 다음에 그는 용을 죽인다. 그 다음에는 스파르타의 군사들이 서로를 죽인다. 그런데 이제 세로로 읽으면 공시적으로 일어나는 사건들이 눈에 들어온다. 왜냐하면 세로로 읽으면 더 이상 서로 연속되는 사건들이 아니라 오히려 시간적으로 거리가 먼 사건들에 관심이 집중되지 않기 때문이다.

하나의 기호는 다른 기호들과의 관계 속에서 끊임없이 변한다. 그런데 이때 변하기 이전의 기호와 변화된 형태의 기호가 일정기간 동안 공시적 동일성의 상태를 유지한다. 바로 이런 공시적 동일성이 있기 때문에 하나의 기호는 이전의 기호와 상당히 다른 형태로 진화했다 할지라고 통시적 동일성을 유지할 수 있게 된다. 예를 들면, 프랑스어 mer(바다)나 독일어 Meer(바다)는 라틴어 mare에서 파생되었다고 볼 때 이 둘 사이에는 통시적 동일성을 가진다고 할 수 있다. 그런데 이런 통시적 동일성이 유지될 수 있는 것은 mer와 mare 사이에는 무수히 많은 공시적 동일성의 상태들이 있었기 때문일 것이다. 이와 관련하여 소쉬르는 다음과 같이 말한다.

calidum과 chaud(쇼)만큼이나 서로 다른 두 낱말 사이에 통시적 동일성이 있다는 것은 calidum에서 chaud까지 이르는 동안 일련의 공시적 동일성을 거쳐갔다는 뜻이 된다. (『강의』, 250쪽)

calidum은 일정 기간 동안의 파롤의 과정을 거친 후 calidu로 변했지만 두 단어들이 서로 번갈아 가며 쓰이면서 공시적 동일성을 유지했을 것이다. 그러다가 calidu는 caldu가 되었고 caldu는 다시 cald로 변했을 것이다. ...

소쉬르의 영향은 데리다의 해체구성이론과 구조주의에서 발견된다. 데리다가 근대적 사고의 특징인 구성주의를 거부하고 모든 구성은 해체구성이라는 주장을 하게 된 것은 언어는 차이의 관계를 본질로 하는 체계라는 소쉬르의 영향이 컸다. 데리다는 말한다.

언어체계에는 차이만 존재하며 바로 이 차이의 놀이에 의해 종합과 연장이 이루어진다. 그리하여 단 한 순간도, 단 한 번만이라도 그 자체로 의미를 갖는 언어요소는 없게 된다. 글로 된 담론이든 말로 된 담론이든 그 어떤 요소도 실재하지 않는 다른 요소와 관계를 맺지 않고는 기호로서 기능을 발휘할 수가 없다. 이러한 연결관계로 인해 우리는 각 요소는 그 안에 있는 다른 요소의 흔적과 관련될 때에만 언어단위로 구성될 수 있음을 알 수 잇다. 이러한 연결관계 혹은 직조가 바로 텍스트이며, 이 텍스트는 다른 텍스트의 변형을 통해서만 생산된다. 그러니 요소 속의, 혹은 체계 속의 그 어느 곳에도 실재하거나 부재하는 것은 없다. 오직 차이와 차이의 흔적만 있는 것이다. (Jacques Derrida, Positionen, Chicago 1981, 26쪽)

과학철학자인 화이트헤드의 다음과 같은 언급도 같은 맥락에서 이해되어야 할 것이다.

지난 수 세기 동안 철학적 저서들을 사로잡아 온 잘못된 관념은 ‘독립된 실체’가 있다는 믿음이었다. 그러나 이런 존재양태는 없다. 모든 실재는 우주의 나머지 것들과 함께 짜여진다는 관점에서만 이해될 수 있다.

2. 방법론으로서의 구조주의

구조주의는 현상들은 결코 서로 분리되어 나타나는 것이 아니라 다른 현상들과 연계되어 있다는 기본적인 입장에 기초한다. 관찰 가능한 것의 영역은 구조적으로 기술 가능한 사태와 구조적으로 기술할 수 없는 사태로 구분된다. 기술 가능한 현상들은 다시 더 세분화된다. 이렇게 세분된 것들 사이에 하나의 연관관계가 (재)구성된다. 이때 상황에 따라 분절된 단편들의 기초가 되는 더 근원적인 (보다 추상적인) 기술영역이 새로이 형성될 수 있다. 그리고 이렇게 형성된 보다 근원적인 기술영역에서 다시 그 영역이 세분화된 단위들로 분절될 수 있다.

구조주의는 기호체계로서의 언어에 실제로 일어나는 모든 것들의 기본유형이 들어있다고 주장한다. 이때 체계로서의 언어(langue)와 일상적으로 사용되는 언어(parole)가 구분된다. 파롤은 언어를 사용하는 개인들을 통해 랑그가 현실화된 것이다. 랑그는 하나의 배타적인 문법체계와 발음체계를 포함한다. 파롤을 말하는 사람들은 바로 이 문법체계와 발음체계 내에서 움직인다. 이 체계가 언어적 표현들의 틀(Masse)을 구성한다. 랑그는 파롤에서 현실화된다. 그러나 랑그는 파롤을 떠나서 독립적으로 존재하지는 않는다. 파롤을 말하는 사람들은 대체로 랑그를 의식하지 않은 채 말한다. 랑그의 또 다른 두 가지 특징은 언어기호의 자의성과 그 기호가 가지는 의미의 차별적 생성이다. 언어적 기호는 의미담지체로서의 기표(Signifikant)와 의미내용으로서의 기의(Signifikast)로 이루어져 있다. 내용들 사이의 차이가 처음으로 기의와 기표를 생산한다. 의미가 가지는 차이성은 이분법적인 대립들 즉 남자/여자, 위/아래, 선/악 등과 같은 이분법적인 대립들에서 가장 두드러지게 발견된다. 선은 악과의 차이에 의해 비로소 그의 의미를 획득한다. 악이라는 개념이 없다면 선이라는 개념도 없을 것이다. 언어적 문화의 심층구조와 깊은 연관을 가진다. 문화적 현상들과 사회적 현상들은 보다 포괄적인 차이의 구조가 드러나는 대표적인 예로서 랑그의 구조를 기준(Vorbild)으로 하여 설명될 수 있다. 예를 들면, 모든 종류의 본문들과 사회적 권력관계가 거기에 속한다. 이런 사실은 서양장기의  예에서 가장 분명히 발견된다. 장기판에 있는 개개의 장기 알들은 다른 장기 알들과의 기능적 차이에 의해 규정된다. 잘기 알들과 마찬가지로 개개의 사물들과 사건들은 단지 그것들이 그 체계 내의 다른 요소들과의 관계와 그 관계의 기초가 되는 체계 자체에 관해 정보를 제공해 줄 때에만 의미를 가진다(interessieren).

「의미의 차별적 생성」이란 언어의 의미(개념)는 선험적으로 본질로서 주어지는 것이 아니라 다른 기호들과의 차이를 통해 생성된다는 것을 말한다.

구조주의는 분석된 현상들을 일종의 네트워크(Gitternetz)를 가지고 파악하려는 시도이다. 이런 네트워크에서는 모든 요소가 각 요소들의 상호관계로부터 도출될 수 있는 특징적 징표들, 상호관계들, 그리고 대립들을 통해 규정된다.

이 네트워크는 상징들을 통해 그 현상들이  공시적이고 통시적으로 정돈된 것이다.

3. 구조주의의 발전과정

페르디난드 드 소쉬르는 제네바의 언어학자로 20세기 초 일반언어학에 관한 강의를 하였는데, 바로 이 강의들에서 자신의 새로운 방법론을 위한 토대가 마련되었다. 그의 강의들은 1916년에야 비로소 출판되었다. 소쉬르에 의하면 체계로서의 언어(랑그)가 가지는 가능성들은 파롤 즉 개별적인 이야기 사건들을 통해 다양한 형태로 현실화되는데, 이때 파롤은 하나의 언어적 표현은 반듯이 다른 언어적 표현과 함께 사용될 때에만 그 효과와 가치를 가지게 되는 관계구조에 기초한다. 소쉬르의 주장에서 새로운 것은 자연과학에서 차용한 정확한 분석방법론을 언어학과 같은 분야에 적용했다는 것이다. 현대의 기호학(Semiotik)에서 사용되는 많은 개념들은 바로 이 분석적 방법론에서 기원되었다.

프랑스의 인종학자 클로드 레비 스트로스는 인종사회학적 자료들을 가지고 가정, 원시 부족들 그리고 신화들의 구조에 중요한 공헌을 했다. 다양한 문화권들에서 발견되는 다양한 신화들은 전체성을 목표로 하는 원시적 사고의 모델들이라고 한다. 그 신화들은 비록 그 내용에 있어서는 서로 다르지만 그 내용들을 서로 비교해 보면 그 근저에는 공통되는 몇 개의  신화소들(mythme)이 서로 결합되어 있음을 알 수 있다. 신화소들이란 신화의 토대를 이루고 있는 단위요소들이다. 신화소들은 그 자체의 내용만으로는 아무 의미가 없고 단지 다른 신화소들과의 관계를 통해서 비로소 의미를 가지게 된다. 신화, 시, 문학작품은 결코 창조적 창작물들이 아니라 구조적 결정의 산물들이다. 구조의 틀이 생기는 것은 인간의 당면한 현실성에 의해서이다. 이때 기본이 되는 원리는 사회적 구조의 개념은 경험적 현실성이 아니라 이 현실성에 따라 구성된 틀과 관련된 개념이라는 것이다.

구조주의적 방법론은 언어학, 신화론, 인류학, 심리분석과 같은 모든 유형의 문화적 현상들에서 사용되었다. 자케 라캉(Jacques Lacan)에 의하면 주체는 상징적 체계에서 기원되었다고 한다. 무의식적인 것은 언어와 같은 구조를 가지며 언어에 의해 생산된다는 것이다. 라캉은 cogito ergo sum의 통일성 즉 생각하는 자아와 존재하는 자아의 일치성을 부정한다. 대신 그는 다음과 같이 주장한다. “내가 생각하는 곳에 나는 없다.”

레비 스트로스(1980 ~)

생애

레비 스트로스는 파리의 소르본 대학에서 법학과 철학을 공부했다. 라온에 있는 김나지움에서 2년 동안 강의를 한 후 그는 1935년에 사오 파울로 대학의 교수가 되었다. 그는 1935년부터 1939년까지 아마존 지역에서 많은 인종학적 고제들을 맡아 수행했다. 2차 세계대전 직전 프랑스로 다시 돌아와 1939년부터 1940년까지 군복무를 마친 후 다시 프랑스를 떠나 뉴욕에 있는 사회연구학교에서 강의한다. 거기서 그는 로만 야콥슨을 알게 되었는데, 그의 언어학적 사고가 그에게서 본질적인 영향을 받게 되었다.

1944년 프랑스 외무성에 의해 본국으로 소환되었으며 1945년에는 프랑스 대사관의 문화담당고문으로 다시 뉴욕에 파견되었다. 1948년에 사표를 내고 다시 연구에 전념하였다. 1959년부터 1982년까지 꼴레 드 프랑스 대학에서 사회인류학 교수로 있었다.

중요한 주장들

레비 스트로스는 언어학과 언어의 관계를 인류학과 문화의 관계와 비교하여 언어적 구조들을 민족학에 적용할 수 있다고 주장한다. 그에 의하면 문화는 언어와 같아서 단지 다른 문화권에 속한 사람만이 그 문화의 근거가 되는 규칙들과 구조들을 인식하고 해석할 수 있다고 한다.

레비 스트로스에 의하면 인류학의 목표는 인간의 정신이 어떤 방식으로 작용하며 정신적 구조와 인지적 구조가 어떻게 이루어져 있는가를 이해하는 것이다. 그래야 비로소 구체적인 분류들과 의미체계들에 들어있는 보편적인 사고원칙들을 찾아낼 수 있다는 것이다.

이런 보편적인 사고체계들 중 하나는 이원적인 대립(상호보완적인 이분법)이다. 이것은 인간의 사고가 동일한 권리를 가지는 두 방향으로 향하는 원리를 말한다. 예를 들면, 뜨거움과 차가움, 위와 아래, 오른 쪽과 왼쪽 등과 같이 말이다. 이런 원리는 인간의 사유 속에서 일어나는 변증법의 원리이다. 이런 유형의 사고원리는 모든 문화권에 공통적이다. 단지 그 표현양식이 다를 뿐이다. 문화적 현상들을 자세히 조사해보면 사고의 보편적인 틀을 찾아낼 수 있을 것이다. 레비 스트로스에 의하면 가장 기본이 되는 대립은 「자연」과 「문화」사이의 대립이다.

인간은 왜 이렇게 이분법적으로 사유하는가? 레비 스트로스는 이에 대해 더 이상 설명하지 않는다. 그러나 프랑스의 현상학자 메를로 퐁티의 이론을 참고하면 도움이 될 것이다. 현상학자 후서얼에 의하면 인간의 의식은 기본적으로 지향성과 시간의식을 특징으로 한다. 그런데 퐁티에 의하면 이런 지향성과 시간의식은 인간의 신체적 구조에 기인한다. 즉 팔을 뻗을 수 있는 인간의 신체구조가 바로 지향성과 시간의식의 시작이라는 것이다. 그렇다면 인간의 의식이 이분법적인 원리에 따라 작용하는 것은 인간의 몸이 대칭적 구조를 가지기 때문이라고 보아야 할 것이다.

뿐만 아니라 모든 인간은 그가 어떤 문화권에 속해 있든 자신의 환경세계를 분류하고자 하는 경향을 가진다. 레비 스트로스에 의하면 이때 사용된 도식들은 어떤 문화권에나 다 적용될 수 있는데, 여기서 우리는 인간의 사유구조가 문화적 차이와는 무관하게 동일하다는 것을 알 수 있다. 이와 관련하여 레비 스트로스는 「원시적 사고」라는 개념을 만들어 내었다. 이와 관련하여 구조주의 인류학이 발견한 가장 중요한 사실은 우리가 「원시적」이라고 생각하는 문자가 없는 문화에 살던 사람들의 사고가 현대 산업사회에 사는 사람들의 사고와 비교할 때 그 인지적 관점에서 조금도 떨어지지 않고 단지 그 지향하는 목표가 달랐다는 것이다.

레비 스트로스에 의하면 신화는 그 신화를 구성하는 가장 작은 요소들인 “신화소들”이 - 레비 스트로스는 신화를 구성하는 가장 작은 요소들을 “신화소”라고 부른다 - 아직 분명하게 규정되지 않은 모종의 규칙들에 따라 결합되어 서로 상반되는 관계들을 형성함으로써 구성된다. 그리고 신화소들에 의해 형성된 이런 상반되는 관계들이 바로 사고구조의 토대가 된다.

레비 스트로스에 의하면 신화를 분석해 보면 인간 사고의 근본적인 구조를 발견할 수 있다. 그렇지만 신화는 그 신화가 탄생된 문화의 산물이기 때문에 우리는 신화를 통해 그 문화를 구성하는 사고법칙들을 알 수 있다. 한편 사고법칙들은 인간의 뇌의 구조와 작용방식을 통해 규정되고, 인간의 뇌의 구조와 작용방식은 다시 인간의 표현형식들을 구성한다. 따라서 우리는 신화를 분석해 보면 모든 인간에 타당한 보편적인 사고구조들을 발견할 수 있게 된다.

레비 스트로스는 실제로 북아메리카와 남아메리카의 여러 신화들을 조사하였으며 그것들을 서로 비교하여 그 신화들의 “내적 질서”를 찾으려 하였다. 그 결과 그는 여러 신화들에 반복해서 등장하는 기본적인 유형들을 발견했다.

레비 스트로스는 친족관계의 구조들을 분석할 때 결혼이 친족관계를 유지하게 하는 중요한 부분이라는 데서 출발한다. 그는 많은 사례들을 통해 모든 결혼제도는 언제나 모종의 근친상간 금지에 기초하고 있음을 입증했다. 그는 결혼계명들(어떤 집단의 사람과 결혼해야 하는가 하는 사회적 권장사항들)과 결혼금지규정들(어떤 부족의 사람과는 결혼해서는 단 된다는 것이 규정들)을 구분한다.