존 웨슬리의 사회복지 목회

김영선

Ⅰ. 들어가는 말: 웨슬리의 복음 운동 노선

웨슬리는 한 개체 교회나 한 지역에 얽매인 목회자가 아니었다. 그는 세계가 그의 교구라는 생각을 가지고 있었다. 그래서 야외에서, 길거리에서, 탄광촌에서, 감옥에서 설교하였다. 웨슬리는 개인을 위한 복음을 전했지만 동시에 사회복음을 설교했고 사회구원을 위해서도 전심전력하였다. 우리가 웨슬리를 대할 때 주의해야 할 것은 웨슬리의 회심이 기독교인이 성취해야 할 마지막 목표가 아니라는 점이다. 그런 회심은 하나의 수단이나 출발점이지 목표나 종착점이 아니다. 웨슬리가 추구하는 바는 회심 그 자체가 아니라 성화, 즉 기독교인의 완전에 이르는 것이다. 기독교인의 완전에 대한 그의 추구도 사회로부터의 고립이 아니라 사회 한 가운데서 시작된다, 그래서 웨슬리는 “기독교는 본질적으로 사회적인 종교(social religion)이며...기독교를 고독한 종교(solitary religion)로 만드는 것은 기독교를 파괴하는 것”이라고 하였다.

Charles Kemp, Physicians of the Soul: A History of Pastoral Counseling (New York: Macmillan, 1947), 45-46.

The Works of John Wesley. Vol. 5 (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1958), 299. 이후로 W로 표기.

웨슬리의 복음 운동은 하층민 즉 가난한 자들에게 복음을 선포함으로 시작되었다. 웨슬리는 가난한 사람들을 자선과 구호의 대상으로 보지 않고 이들의 비참한 상황을 제거하는 것 즉 복지 사회를 이루는 것을 기독교의 참된 사명으로 생각하였다. 그래서 그는 영국의 사회복지를 위해 많은 노력을 기울였다. 웨슬리의 복음 운동 노선은 개인구원에서 사회구원으로, 개인적인 종교에서 사회적인 종교로 나아간다. 기독교인의 최대의 과제는 하나님과 이웃 사랑이다. 웨슬리에게 있어서 사회활동은 하나님 사랑과 이웃사랑으로부터 나온다. 웨슬리는 하나님과 이웃 사랑에 대한 실천 없이는 행복의 길이 막힌다고 보았다. 그래서 그는 사회복지 활동을 일생 동안 추구하였다.

M. 마르쿠바르트, 『존 웨슬리의 사회윤리』, 조경철 역, (서울:보문출판사, 1992), 33. 이후로 『존 웨슬리의 사회윤리』로 표기.

웨슬리의 사회활동의 근거는 루터의 신학과 헤른후트 형제들과의 만남에서 그리고 회심 체험으로부터 기인된 것이다. 후에 믿음에 의한 의인(義認)을 깨달았을 때, 웨슬리는 자기부정과 사회적 봉사를 의롭게 하는 수단으로 간주하지 않았다. 이런 사회활동은 구원의 뿌리가 아니라 열매이다(『존 웨슬리의 사회윤리』, 31-32).

21세기 맞이하면서 우리 사회는 복지사회의 구현을 위해 많은 노력을 하고 있다. 교회는 사회 안에 그리고 사회를 위해 존재한다. 따라서 교회는 사회에 대한 책임을 가지고 있다. 비록 많은 교회는 아닐지라도 현대 교회들은 사회복지에 관심을 갖고 다양한 차원에서의 복지문제를 연구하고 사회 속에서 주어진 책임을 다하려는 노력을 기울이고 있다. 그래서 장애복지, 인권복지, 노인복지, 교육복지, 시설복지, 환경복지, 여성복지, 아동복지, 노동복지 등 많은 종류의 복지 문제가 현대 교회의 화두로 거론되고 있다.

본 연구는 현대 교회의 화두로 떠오른 사회복지 문제에 대한 관심을 가속화하고 이에 대한 동참을 진작시키기 위하여, 특히 감리교 공동체의 사회복지 활성화를 위하여 웨슬리의 사회복지 활동을 조명하고자 한다. 이를 위해 먼저 웨슬리 당시의 사회 형편을 고찰한 후에 사회복지 목회에 대한 웨슬리의 신학적 동기와 사회복지 목회를 위한 웨슬리의 실천적 프로그램을 고찰하고자 한다. 그 다음 이런 프로그램을 위한 웨슬리의 사회복지에 대한 의식 고취와 경제신학을 논할 것이다.

Ⅱ. 웨슬리 당시 사회 형편

지금도 그러하거니와 웨슬리 당시의 사회는 부익부빈익빈의 사회였다고 할 수 있다. 극소수의 사람들만이 부유하였고 대다수의 사람들은 가난하였다. 특히 가난한 사람들의 형편은 비참하기까지 하였다. 가난한 이들은 교육을 받지도 못하였고, 고향에서 살지도 못하였다, 또한 도시 빈민가에서 의료지원은 물론 극빈자 구호 혜택도 받지 못하였다.

Ibid., 19.

산업혁명으로 경쟁력을 잃은 소농민들은 삶의 터전을 잃게 되었고, 이로 인해 실업자 수가 증가하게 되었다. 실업자의 증가는 낮은 임금을 유발하였고 낮은 임금은 또 다른 실업자를 낳게 하였다. 이런 가난의 악순환은 사회 문제를 해결하지 못하는 관리들에게도 문제가 있었지만, 가난은 스스로에게 책임이 있으며 신의 형벌의 표식이라는 영국인들의 전통적 견해도 크게 작용하였다.

웨슬리 당시의 영국 사회는 “가난은 자기책임적 운명이거나 신적인 형벌의 징표”로 보았다. 그래서 가난한 자들의 물질적 궁핍과 곤경이 사회적으로 죄악시되고 냉대를 받았다. 따라서 가난한 자들과 이들의 비참함을 지켜보는 자들 모두가 사회적 구조의 근본적인 변화의 필연성을 인식하지 못했다. 웨슬리는 몇 푼의 자선으로 그들의 사회적 의무를 수행한 것으로 생각하는 부유한 사람들은 가난한 사람들의 실제 상황이 얼마나 심각한지 잘 모른다고 지적하였다.

「존 웨슬리의 사회윤리」, 39.

가난한 이들의 비참함이 줄어들고 종국에 제거되기 위해서는 그 가난의 원인들이 밝혀져야 한다. 웨슬리는 가난의 진정한 원인은 하나님의 뜻이나 가난한 자들의 무능력에 있는 것이 아니라고 하였다. 웨슬리는 가난의 주 원인을 게으름에서 찾지 않고, 가난한 자들의 삶 자체에서 찾았다. 웨슬리는 “그들이 게으르기 때문에 가난하다”는 일반적 비난을 “악의에 찬 악마적 비난”으로 보았다. 그리고 그렇게 말하는 사람들이 가난한 사람들의 생활 자체를 직접 눈으로 본다면 그들의 장식품이나 불필요한 것에 돈을 쓸 수 없을 거라고 말하였다. 실제로 가난한 이들은 피땀 흘리는 노력을 해도 빵을 먹을 수 없었다. 심한 노동을 한 후 춥고 누추하고 더러운 집에 돌아와 소비해 버린 기력을 회복해 줄 식량이 없다면 그리고 다시 그런 생활을 반복한다면 육체적 연약함과 질병이 그들을 엄습하게 되고, 급기야 이들은 더 이상 노동을 할 수도 없게 되어 실업에 빠지게 된다. 이런 경우에 실업의 원인은 그들에게 있기 보다는 다른 곳에 있는 것이다.

The Journal of John Wesley, ed. N. Curnock, (London, 1938), IV, 52. 이후로 J로 표기.

웨슬리는 양조, 세금 및 사치를 가난의 주요인으로 본다. 사치나 밀수보다 국민들에게 더 큰 피해를 가져다 준 것은 고농도 알코올의 생산이었다. 고농도 술을 생산하기 위하여 소용되는 많은 밀과 보리는 결국 식량의 결핍을 가져오고, 식량결핍은 가격을 인상시켜 많은 사람들로 하여금 위기의 상황으로 몰리게 하였다. 웨슬리는 국가 기관은 법을 제정하여 효과적인 통제를 함으로써 이러한 악의 뿌리를 근절해야 한다고 주장하였다.

W XI, 57.

W XI, 54-55, 58.

사업가들의 노동력 착취, 증가되는 실업, 광산노동자들의 비인간적인 노동환경, 여성노동, 어린이 노동, 생활필수품의 품귀현상, 저임금 등으로 국지적인 데모와 폭력적 행동이 발생하였다. 이 때 관리들은 이러한 행동을 공공질서의 파괴와 전통적 특권에 대한 도전으로 보고 군대를 동원하여 데모를 진압하고 그 지도자들을 중벌로 다스렸다. 굶주림, 추위, 헐벗음, 불결과 질병에 시달린 가난한 사람들은 범죄에 가담하게 되었다. 하지만 그 당시의 기득권자들은 이들의 고통을 이해하고 동정하기보다는 이들의 범죄를 처벌하는 데만 관심을 두었다.

웨슬리 당시의 국가나 교회는 이렇게 확산되어 가는 가난의 실체를 파악하지 못하였고 이를 해결할 의지도 없었다. 이 당시 영국 교회는 종교적, 도덕적 무력감에 빠져 교회의 신앙이란 한낱 관습에 지나지 않았다. 사회 역시 종교에 대하여 무관심하거나 종교에 대한 경시가 만연하였다. 이런 와중에도 사회적 문제들을 의식하고 기독교적 인간 사랑을 시도한 무리들이 있었다.

17세기 말에 안톤 호르넥(Anton Horneck)과 리차드 스미티스(Richard Smithies)의 주도 아래 형성된 “종교적 모임들”(religious societies)은 사회봉사 활동에 대한 장을 열었다. 이들은 가난한 사람들에 대한 경제적 도움, 교도소에 갇힌 사람들 돌보기, 병원 및 강제 노역장 방문 등을 시도하여 기독교적 사랑을 실천하고자 하였다. 이런 경향을 뛰어 넘어 발전된 특별한 집단, “기독교적 지식의 증진을 위한 모임”(The Society for the Promoting Christian Knowledge: SPCK, 1698년에 설립)이 있었다. 이 모임은 “런던에 학교를 설립하여 어려운 처지에 놓인 어린이들에게 교리공부를 시키고, 가난한 사람들을 위하여 좋은 서적들을 출판하고 이들을 통한 신앙 촉진”을 목표로 하는 모임이었다.

R.E. Davies, Methodism (Pelican-Book, 1963), 36-37.

이외에도 윌리암 로(W. Law)와 제레미 테일러(J. Taylor)의 영향으로 사회적인 패악들을 제거하고 가난한 자들을 돕고자 하는 운동이 있었다. 이와 같은 종교적 노력에도 불구하고 일반적인 영국사회의 모습은 기득권자들은 자신의 기득권을 유지하는데 관심을 기울였고 고통과 빈곤에 처해있는 사람들에 대한 관심은 전혀 없었다.

웨슬리는 가난을 가능한 모든 수단을 동원하여 극복해야 할 불행으로 여겼다. 그래서  끊임없이 가난의 원인을 연구하고, 이에 대한 책임 있는 이들을 질책하고 그들이 부지런히 일하도록 격려하였다. 웨슬리의 사회복지에 대한 노력은 제한적이었기 때문에 전체 영국의 사회복지를 개선하는데 한계가 있었다. 그러나 가난한 자들을 위한 구조 조치를 취함으로서 사회복지에 대한 일반 대중의 의식(특히 부유한 사람들과 영향력 있는 이들의 책임의식)을 개선하는데 공헌하였다고 볼 수 있다.

Ⅲ. 사회복지 목회에 대한 웨슬리의 신학적 동기

웨슬리는 사회적 활동은 기독교인 삶의 본질과 분리될 수 없다고 보고 옥스퍼드 대학에서 신성클럽을 지도하였다. 신성클럽은 공부는 물론, 참다운 기독교인의 삶을 위하여 서로 돕고자 하는 모임이었다. 신성클럽은 교도소를 방문하여 수감자들에게 읽기와 쓰기를 가르치고, 수감자들의 재판을 위한 변호사들을 중재하고 그들의 가정을 돕는 일을 하였다. 또한 가난한 가정을 방문하여 의약품과 의복들을 마련해 주고, 어린이들을 교육시키며 기독교 교리를 전하였다. 그리고 강제 노역장을 방문하여 이와 유사한 도움을 주기도 하였다. 이러한 사회 복지 사업을 위한 자금을 위해서 신성클럽 회원들은 스스로 검소하고 절제된 삶을 살았다. 웨슬리가 이렇게 사회복지에 대한 관심을 기울인 것은 다음과 같은 그의 신앙이 자리 잡고 있었기 때문이다.

첫째로, 주변을 돌아보아 할 수 있는 대로 모든 인간에게 선한 일을 하는 것을 기독교인의 당연한 본분으로 생각했다. 둘째로, 병든 자, 굶주린 자, 갇힌 자를 돌보지 않고서 복을 받을 수 없다고 생각했다, 셋째로, 보잘 것 없는 형제들에게 행한 것이 곧 하나님께 행한 것이라는 믿음을 가졌다. 간단히 말하면 웨슬리의 사회활동의 신앙적 동기는 예수를 따르고 그의 계명을 실천하는 노력을 통한 행복(구원) 추구에 있다고 할 수 있다.

『존 웨슬리의 사회윤리』, 26-28.

사회복지 활동에 대한 진정한 웨슬리의 신학적 동기는 무엇일까? 웨슬리의 사회복지 목회의 신학적 근거는 ‘사랑’이라 할 수 있다. 웨슬리는 사랑을 엄격한 의미에서 모든 선한 행동의 필수적인 전제라고 보았다. 그는 고린도전서 13장과 관련하여 “모든 선을 행하고 악을 피하며 가난한 자들을 먹이기 위하여 우리의 모든 재산을 내어 놓는다 해도 사랑이 없으면 무슨 가치가 있겠는가?”고 묻는다. 웨슬리 신학의 중심은 성화신학에 있다, 그리고 그 성화 신학의 핵심은 실천적 사랑이었다.

웨슬리는 참된 기독교의 생명은 형식적인 신앙에 있는 것이 아니라 “하나님과 모든 인간을 향한 사랑”에 있다고 본다. 웨슬리는 다음과 같은 신학적 소신을 가지고 있다. 모든 인간은 구원 받아야 할 영혼을 가지고 있으며, 그리스도는 이 영혼을 위하여 죽으셨다. 그리스도는 모든 인간을 사랑하라고 가르치고, 이를 위하여 모범을 보이시고, 그를 따르는 사람들(하나님을 사랑하는 사람들)에게 이웃사랑을 명하셨다. 이웃사랑은 하나님의 계명이다. 따라서 기독교인은 하나님 사랑과 이웃 사랑의 의무를 지닌 사람들이다. 웨슬리에게 사랑은 하나님의 은총으로 우리가 의롭다함을 받는 믿음의 열매이다. 따라서 믿음의 사람들은 사랑의 삶을 사는 사람들이다. 인간은 믿음을 통하여 하나님의 사랑을 받으며, 받은 이 사랑은 인간으로 하여금 하나님의 계명을 따르게 한다. 하나님의 계명은 하나님과 모든 인간을 사랑하는 것이다. 우리가 그리스도와 결합된 정도에 따라 우리가 하나님의 계명을 따를 수 있다. 따라서 우리가 그리스도를 따른다는 것은 하나님을 사랑하는 것이고 하나님을 사랑한다는 것은 이웃을 사랑하는 것이다. 이로서 우리는 하나님의 계명을 실현하는 것이다.

W VIII, 3.

W VI 298.

John Wesley, Wesley's Standard Sermons, ed. E.H. Sugdan (London, 1921), II, 497. 이후로 S로 표기.

W VII, 145.

S I, 97, 342-343.

참 믿음은 사랑으로 역사하는 믿음이다. 이 믿음의 목표는 인간들 속에서 사랑을 실천하는 것이다. 그래서 웨슬리는 “모든 것을 사랑하는 믿음으로 하라” 고 외쳤다. 이것이 웨슬리의 사회복지 목회 철학이라 할 수 있다, “믿음은 그 자체가 목적이 아니라 목적에 대한 수단이며, 믿음은 사랑하기 위해 있다.” 하나님의 사랑에 의해서 믿음의 선물을 받은 사람은 그가 받은 사랑을 이웃에게 전달하지 않을 수 없다. 하나님의 “사랑은 하늘과 땅의 아버지의 모든 자녀들로 하여금 모든 인간을 사랑하도록 요청한다.” 이처럼 하나님 사랑과 이웃사랑은 분리될 수 없으며 언제나 상호 결합적이다. 웨슬리는 이런 관계를 이렇게 표현하고 있다. “당신은 이웃을 사랑하지 않고 하나님을 사랑할 수 없다. 하나님을 사랑하는 사람은 그의 형제도 사랑하기 때문이다.” 하나님의 사랑이 모든 인간에게 유효한 것처럼 이웃사랑도 모든 인간에게 유효하다. 모든 인간은 사랑받기 위해서 태어난다. 어떤 인간이든지 사랑받을 수 있는 가치를 가지고 있다. 이는 인간은 하나님에 의해서 사랑받는 존재라는 것을 의미한다. 웨슬리에게 인간은 사랑의 대상이다.

John Wesley, Sermons on Several Occasions (London: Epworth Press, 1787), 45.

W VIII, 343.

The Letters of John Wesley, ed. J. Telford, (London, 1931), III, 237. 이후로 L로 표기

웨슬리에게 인간의 사랑을 가능하게 하는 힘은 오직 하나님의 사랑일 뿐이다. 그래서 하나님의 사랑을 부정하는 사람은 모든 인간에 대한 사랑을 생각할 수 없다.  하나님의 사랑으로 충만해진 사람은 그의 삶의 구체적인 상황 속에서 어떻게 행동해야 하는가? 하나님의 지배를 받는 사람은 우리의 이웃을 돌아보아 그들을 구원하는 사람들이다. 우리가 이웃에 대한 구원을 시작하는데서 이미 사회복지 목회는 시작되는 것이다.

『존 웨슬리의 사회윤리』, 175-176.

하나님과 모든 인간을 향한 사랑을 기독교인의 삶의 출발과 핵심으로 간주한 웨슬리 운동은 그 시대의 고난과 천대받는 자들에 대한 책임감을 일깨우고 이들이 인간적인 존엄성을 부여받을 수 있는 사회 구조를 형성하도록 하였다. 웨슬리는 하나님의 사랑에 근거하여 모든 인간 - 지위가 있는 자나 없는 자, 부유한 자나 가난한 자, 우리보다 우월한 자나 열등한 자 등 - 이 동일한 존엄과 가치를 지닌 존재임을 강조하였다. 그래서 가난한 자들을 빈손으로 돌려보내거나 도움을 줄 수 없을 지라도 그들에게 무뚝뚝한 시선이나 가슴 아픈 말을 하여 그들을 슬프게 하지 말고, 오히려 친절히 대하여 그들이 기쁜 마음으로 다시 찾아오게 하라고 하였다.

J III, 301.

감리교 모임에서는 가난한 이들과 여성들 그리고 노동자들은 배척을 당하지 않고 환영과 도움을 받을 수 있었고, 또한 어떤 지도적인 임무에서도 제외되지 않았다. 웨슬리도 다른 설교자들과 함께 런던에 머물게 될 때 주로 가난한 사람들과 함께 식사를 하였다. 이러한 관계는 감리교인들로 하여금 그들이 지금까지 인식하지 못한 자기 가치를 깨닫게 하고 또한 새로운 삶의 방향과 사회적 상승을 위한 기반을 제공하였다.

L II, 300, E.P. Thompson, The Making of the English Working Class (London, 1963), 362-363을 참조.

Ⅳ. 사회복지 목회를 위한 웨슬리의 실천적 프로그램

상술한 바와 같이 사회복지 목회에 대한 웨슬리의 신학적 동기는 ‘하나님의 사랑에 의해서 촉발된 이웃사랑’이다. 웨슬리는 가난한 자들을 이웃사랑의 우선적인 대상으로 간주하였다. 웨슬리는 가난한 자들이 찾아올 때까지 그들을 기다리지 말고 그들을 찾아 갈 것을 말하였다. 웨슬리의 목회 활동 가운데 빼놓을 수 없는 것은 가난한 자와 소외된 자를 위한 사회 복지 활동이다. 웨슬리는 가정과 공장, 강제노역장, 그리고 병원과 교도소를 수없이 방문하면서 그들의 비참함을 보고, 그들의 곤경과 가난을 경감시키고자 노력하였고, 또한 그들의 자립을 유도하였다. 웨슬리 당시 그가 시도한 주목할 만한 복지 프로그램들 가운데 다음과 같은 프로그램들은 현대교회에 시사해 주는 바가 적지 않을 것이다.

1. 모금 운동

웨슬리는 가난한 자들을 돕기 위하여 감리교인들로 하여금 주례적인 모금 운동을 하게 하였다. 주례적인 모금은 가난한 사람들을 돕기 위한 감리교의 최초의 조치였으며, 또한 그 당시 가장 광범위하게 퍼져 있던 방법이었다. 모금된 금액은 세심한 논의를 거쳐 때로는 현금으로, 때로는 생활필수품 또는 의약품으로 나누어 주었다.

L II, 297, W VII, 248-268.

재난을 당한 경우 특별 모금을 하였다. 웨슬리 스스로도 모금여행을 하기도 하였다. 물론 웨슬리의 이런 사회적 처방이 근본적인 처방이 될 수 없었지만 이런 웨슬리의 목회활동을 통하여 사회복지에 대한 사람들의 의식을 일깨우는데 공헌하였다.

J VI, 451, J VII 42-43를 보라.

감리교회는 이렇게 가난하고 재난을 만난 사람들을 책임지고 돕는 것을 그들의 중요한 선교사업으로 생각하였고, 이들을 구원하는 것이 하나님이 감리교인들에게 내린 특별한 사명이라고 생각하였다. 가난하고 병약하고 소외된 자들에게 관심을 가지고 구제하는 것이 감리교회의 특징적 전통이자 특징적 선교 사업이었다. 이런 측면에서 오늘의 한국 감리교회가 더한층 웨슬리적 감리교회가 되려 한다면 한 달에 한번 또는 분기에 한 번씩이라도 주례적인 모금을 실시하여 우리 시대의 가난하고 소외된 사람들을 돌보아야 할 것이다.

2. 형편이 어려운 자들을 위한 대여금고와 처소마련

오늘날과 마찬가지로 웨슬리 당시에도 가난한 자들이 갑자기 돈이 필요할 때 고리대금 업자에게 돈을 빌려 불행한 일을 당하였다. 그래서 웨슬리는 대여 금고(lending stock)를 설립하여 가난한 자들에게 무이자로 빌려주어 고리대금업자들의 횡포로 인해 그들이 감옥에 가는 것을 막았다. 대여금고의 기본자산은 기여금을 통해 웨슬리가 조성하였다. 웨슬리는 이를 통해 전혀 이득을 추구하지 않았다.

J III, 246.

또한 웨슬리는 런던에 “구빈원”(The Poor House)을 세워 가난한 과부들을 돌보았고, “과부의 집”을 세워 전쟁미망인을 위한 과부들을 돌보았으며, 혼자 된 남자 노인들을 돌보는 “노인들을 위한 감리교회의 집”(Methodist House for the Aged)과 집 없는 사람들을 위하여 “나그네 동무회”(The Strangers' Friendly Society)를 설립하였다. 웨슬리는 할 수 있는 대로 나누고 베풀라고 가르쳤다. 이런 웨슬리의 복음적 가르침은 감리교인들로 하여금 형편이 어려운 자들을 위한 처소를 마련하고 그들을 보호하고 돕는 일에 관심을 기울이게 하였다. 고아와 어린이들을 위한 집은 영국 감리교회의 대표적인 사회봉사라고 할 수 있다.

3. 의료활동

웨슬리는 가난한 자들이 영양실조와 불결한 생활 그리고 저질의 알콜로 인하여 많은 질병에 걸렸으나 빈곤으로 인해 병원에 갈 수 없게 되자 웨슬리 스스로 의약품을 나누어 주고, 약사들과 의사들의 조언을 받아 간단한 환자들을 직접 치료해주었으며, 중한 증세의 환자들은 전문 의사에게 보내는 등의 의료조치를 하였다. 또한 의사, 약제사, 약국의 협조를 얻어 가난한 사람들을 위한 진료소를 설립하기도 하였다 이러한 무료 의료 활동은 감리교인만이 아니라 의료혜택을 받지 못하는 일반주민들에게도 확대되었다. 웨슬리는 스스로 의학 공부를 하여 “기초물리학”(Primitive Physics)이란 의학서를 출간하였고 이를 통해 많은 환자들 스스로 그들의 병을 처방할 수 있도록 하였다.

웨슬리는 1746년 의사의 자격이 없음에도 불구하고 4달 동안 600-700명의 병자들에게 여러 종류의 질병에 맞는 약을 처방하였으며, 의료팀을 조직하여 의료혜택을 받을 수 없는 브리스톨 광산촌에 무상으로 약을 주기도 하였다.

웨슬리는 가난하여 의료적 혜택을 보지 못하는 자들을 위하여「가난한 사람들의 사용을 위한 처방전 모음」과「원초적인 약품: 질병치료의 쉽고 자연적인 방법」을 출판하여 243종의 다양한 종류의 질병에 대하여 모두 725가지의 치료법과 약을 소개하였다.

많은 현대 감리교회들이 기도원과 수양관 그리고 공원묘지 설립에 대해서는 관심을 가지고 있지만 가난한 자들을 위한 의료 시설 설립에 대해서는 거의 관심을 기울이지 못하고 있다. 물론 의료장비를 갖추는데 거액의 돈이 필요하기 때문에 그 추진이 쉽지 않겠지만 교회가 관심을 가지고 노력한다면 못할 것도 없는 것이다. 각 지방별로 연회별로 또는 교단차원에서 의원 또는 병원을 설립할 수 있을 것이다. 현실성 있는 안으로 연회별로 처음에는 의원 수준 또는 병원을 설립하여 의료혜택을 받지 못하는 극빈자들을 도울 수 있을 것이다. 가장 큰 문제는 극빈자 보호에 교회의 관심이 얼마나 있느냐가 관건이다. 불우한 이웃에게 냉수 한 그릇 준 것이 곧 내게 준 것이라 하신 예수의 말씀을 놓치지 말아야 할 것이다.

4. 교도소에서의 활동

웨슬리는 수인(囚人)들도 가난한 사람들에 속한다고 생각하여 교도소에 가서 설교를 하였다. 웨슬리는 옥스퍼드 대학시절부터 신성클럽을 조직하여 정기적으로 교도소를 방문하여 그들에게 설교하고, 상담하고, 읽기와 쓰기를 가르쳤다. 억울한 재판을 위하여 변호사를 중재했고, 직업도 알선했고, 경제적으로도 지원했다.

1) 18세기 영국 교도소의 상황

웨슬리 당시 교도소의 간수로 고용된 사람들은 봉급을 제대로 받지 못해 여러 가지 잔인한 방법으로 수인들을 학대하고 착취하였다. 간수들은 돈을 얻어내려고 수인들을 윽박지르거나 돈을 받고 수인들에게 특별한 조치를(예를 들어 쇠사슬을 일시적으로 풀어주는) 취하였고, 그들에게 알코올과 마약을 팔고, 매춘행위를 허용하기도 하였다. 유명한 수인들은 돈을 받고 관중들에게 구경을 시키기도 하였다.

『존 웨슬리의 사회윤리』, 130-131.

대부분의 가난하고 힘없는 수인들에게는 오늘날에 즉결심판에 해당되는 경미한 범죄일지라도 가혹한 형벌을 내렸다. 법 집행 관리들의 타락으로 불의한 재판이 일상화되었다. 돈 없고 힘없는 자들만이 처벌되었고, 돈 있는 자들은 명망있는 변호사들을 고용하여 고소나 체포를 벗어나거나 재판 절차의 허점을 이용하여 처벌을 면하였다. 교도소는 어둡고 불결하였고, 죽음의 계곡과 같았다. 또한 교도소는 범죄를 배우는 학교와 같아 수인들을 개선시키는 것이 아니라 오히려 또 다른 범죄행위를 조장하는 곳이 되었다. 수인들의 비참한 상황은 간수들의 잔인성에 더하여 그들에게 주어지는 비위생적이며 열악한 음식에까지 미쳐 이로 인해 중한 병이 걸려 사망하는 경우가 허다하였다.

초기 감리교인들은 이런 체험을 많이 하였다. “가난한 사람들이 떼를 지어 감리교인들의 가정, 재산, 사업들을 파괴할 때면 그들의 폭력적 열기가 암묵적으로 환영되기도 하였다. 그러나 군중들이 사회, 경제적인 개선을 요구하며 흥분하게 되면 소위 법이란 것들은 마치 노예를 내모는 채찍과 같이 사용되기도 하였다.”(R. F. Wearmouth, Methodism and the Common People of the Eighteen Century, London, 1945, 163).

2) 수인들을 위한 웨슬리의 구호조치

회심후의 웨슬리는 수인들을 위한 구호 분야에서 주목할만한 활동을 하였다. 런던과 브리스톨 교도소에서 예배를 인도하였고, 사형선고 받은 자들과 수없이 대화하였고 이들을 위해 기도함으로써 이들이 죽음의 공포를 이겨내고 내적인 평화 속에서 단두대로 가게 하였다. 웨슬리는 수인들과 개인적인 관계를 맺으며 심지어는 몇몇 수인들의 사면을 위해 노력하기도 하였다.

L I, 294, 303.

J VII, 230.

웨슬리의 이러한 활동으로 인하여 많은 수인들이 그와 대화하기를 원했고 또 감옥에 와서 설교해 주기를 간청했다. 그러나 웨슬리는 수인들을 유혹한다는 비난을 받았다. 그리고 담당 관리들은 웨슬리가 매일 와서 예배드리는 것을 금지하고 일주일에 한 차례의 설교로 그의 활동을 제한하였다. 또한 사형수들이 요청하는 웨슬리와의 대화를 허용하지 않았으며, 사형수 방문을 방해하였다.

J IV, 478.

J II, 188, 200.

J II, 340-341.

J II, 377-378.

협소한 법적인 틀 속에서 수인들을 위한 감리교인들의 교도소 활동은 많은 변화를 이끌어 내었다. 알코올 중독과 매춘 행위가 사라지고, 싸움은 폭행을 통해서가 아니라 두 당사자들에 대한 조서를 통해 근본적으로 해결되었고, 주일 성수와 규칙적인 예배가 그들의 규정이 되었다.

웨슬리의 교도소 활동은 감리교인들에 의해 모범적인 활동으로 인정되어 1743년에는 수인들을 방문하는 것이 감리교회의 대표적인 활동 가운데 하나로 인정되었다. 이러한 감리교인들의 활동은 단지 영국의 수인들에만 국한하지 않고 외국인 수인들(영국의 포로가 된 프랑스, 네덜란드, 미국 군인들 등)에게 까지 확대되었다. 웨슬리에 의해서 촉발된 교도소의 봉사활동은 감리교 활동의 확실한 분야가 되었고, 1778년에 열린 연회는 교소도 봉사활동을 모든 설교자들의 의무로 규정하였다.

W.J. Warner, The Wesleyan Movement in the Industrial Revolution (New York, 1967), 237.

5. 교육활동

웨슬리는 사회구호활동만이 아니라 교육 활동에도 힘을 기울였다. 웨슬리 당시 부유한 자들은 가정교사를 두고 그들의 자녀들을 교육시켰던 반면에 가난한 자들은 어떠한 정규 교육도 받지 못하였다. 이러한 상황을 타개하기 위하여 교회단체들(SPCK 등)-이 복지학교를 세워 가난한 사람들의 자녀들을 무상으로 가르쳤다. 웨슬리도 브리스톨의 킹스우드에 광부들을 위한 학교를 세웠다. 그 후 런던(1739년), 뉴캐슬 그리고 다른 지역에도 학교를 세웠다. 이런 학교들은 교사, 목사, 설교가들과 능력 있는 평신도들에 의해 읽기, 쓰기, 계산하기는 물론 기독교 신앙도 가르쳤다. 아주 빈곤한 자들에게는 무상으로 가르쳤고 또한 의복과 음식도 제공하였다. 이런 웨슬리의 교육활동의 목적은 배움의 기회가 주어지지 않은 어린이들에게 기초지식을 전달해주고, 위험한 이교적 영향으로부터 그들을 보호하고, 또한 이들을 기독교 진리로 인도하는데 있었다.

L II, 309.

보디(Alfred H. Body)는 18세기 후반기에 생겨난 영국의 주일학교들은 주로 감리교 운동의 성과라고 평가한다. 로버트 라이케스(Robert Raikes)는 스톡(Thomas Stock)목사의 도움을 받아 가난한 가정의 어린이들을 위하여 주일학교를 설립하였다. 로버트 라이케스는 “한 감리교 여성의 충고와 도움을 얻어 학교를 시작했다.” 웨슬리는 그가 주관하는 잡지 “아르미이언 지”(Arminian magazine)에 1785년 로버트 라이케스의 주일학교에 관한 보도를 수록하여 발표함으로써 이 학교의 확산을 위하여 노력하였다. 주일학교 운동의 기원은 감리교에 있다. 주일학교는 하층민 자녀들에게 일반적인 기본지식을 무상으로 교육하였다. 그러나 웨슬리는 지식의 전달보다는 어린이들을 기독교적인 인격체로 성장시키는 것을 중요시하였다.

Alfred H. Body, John Wesley and Education (London, 1936), 40.

J.S. Simon, John Wesley, The Master Builder (London, 1927), 267.

이 외에도 성인을 위한 교육도 실시하였다. 킹스우드 대학을 설립하여 양질의 교육을 실시하였다. 웨슬리는 배우지 못한 사람들을 위하여 오늘날의 문고판에 해당되는 값싼 서적들을 출판하였다. 이런 일련의 웨슬리 교육활동은 영국의 전체 교육제도에 일련의 충격과 동기를 주게 되었다. 사회활동에서와 마찬가지로 교육활동에서도 웨슬리는 인간의 영혼만이 아니라 인간 전체의 행복을 중시하였다.

6. 인권과 노예제도

많은 사람들이 인간의 생명과 인권의 존엄함을 외치고 있지만 지금도 여러 종류의 인신매매가 우리 사회에서 성행하고 있으며 조직폭력에 의한 인간의 정의가 무너지고, 사채고리대금업자들에 의한 인권의 위협 그리고 인간의 장기를 뽑아내어 돈을 챙기려는 작태가 벌어지고 있다. 18세기 사회적 문제들 가운데 노예문제는 최악의 비인간적인 불의한 문제였고 또한 해결하기 어려운 문제였다.

1500년경부터 포르투갈 사람들에 의해서 시작된 노예매매가 스페인과 영국이 참여하면서 더욱 심화되었다. 1680년과 1688년 사이에 영국과 무허가 상인들에 의해서 자행된 흑인노예 매매는 20만명이 넘었고 1783년과 1793년 사이에 영국의 리버풀에서 출발한 배를 통해 미국으로 수출한 노예가 약 30만명에 이르렀다.

『존 웨슬리의 사회윤리』, 110.

웨슬리 당시 영국 정부는 노예 사업의 보호와 발전을 도모하였으며 영국 국교회도 노예매매와 노예제도를 별 저항없이 받아들였다. 와버튼(Warburton)감독과 몇몇 목사들에 의하여 노예매매제도의 잔인함에 반대하고, 이를 위한 노력을 기울였지만 국교회와 대다수의 회원들은 노예제도에 대해 아무런 문제를 삼지 아니하였다.

M. Edwards, John Wesley and the Eighteenth Century, A Study of His Social and Political Influence (London, 1955), 115.

그러나 웨슬리는 노예들에게 가해지는 박해와 학대 또는 폭행의 부당성을 과감하게 주장하고 1770년부터 노예제도 폐지를 위해 노력하였다. 1780년 미국에서 열렸던 감리교 첫 번째 연회는 노예제도는 양심(인간의 법)과 순전한 종교의 가르침(하나님의 법)과 자연법에 어긋나며 사회를 해치는 것이라고 하여 노예 제도를 반대하는 선언을 하였으며, 1784년의 총회에서는 모든 감리교인들은 노예매매행위에 참여하지 말고, 소유하고 있는 노예를 해방시켜야 한다고 촉구하였다.

R. M. Methodism and Society in Historical Perspective (New York, 1961), 97-98.

퀘이커 교인들은 1783년 최초로 노예제도 폐지안을 영국 국회에 제출하였다. 그 후 1791년 윌버포스(Wilberforce)에 의해서 노예매매 폐지안이 입안되었으나 폐기되었다. 이때부터 시작된 노예매매 폐기 운동은 1807년에 이르러서야 비로소 영국 국회에서 결실을 맺게 되었고 1833년에 노예 폐지안은 전 제국에 선포되었다. 미국은 이보다 늦은 1865년에 노예제도를 금지하는 운동이 일어났다. 이런 노예매매 금지를 가능하게 한 것은 1744년 웨슬리가 출판한 “노예제도에 관한 생각”이란 소책자의 공이 컸다.

W.J. Warner, The Wesleyan Movement in the Industrial Revolution (New York, 1967), 43.

K. Kluxen, Geschichte Englands, Von den Anfängen bis zur Gegenwart (Stuttgart, 1968), 397, 466,529.

W XI, 59-79.

이 책의 첫 번째 골자는 한 인간의 가치는 하나님께서 영원한 생명으로 창조하신 영혼 속에 있다는 것이다. 흑인도 영혼을 소유하고 있기 때문에 백인과 다를 바가 없다는 것이다. 웨슬리는 흑인들의 영혼도 하나님에 의하여 구원을 받도록 창조되었기 때문에 구원을 받아야 한다고 생각했다. 유대인이나 헬라인이나 종이나 남자나 여자나 다 그리스도 예수 안에서 하나인 것이다(갈 3:28). 기독교 공동체는 유대인과 희랍인, 노예와 자유인, 남자와 여자 사의의 차별을 두지 않는다. 감리교는 하나님의 모든 자녀들이 자유로우며, 평등과 풍요함을 같이 나눌 수 있기를 바란다. 웨슬리에게 자유는 인간이 숨을 쉬기 시작할 때부터 부여받은 권리이기 때문에 사람의 자녀는 노예로 태어날 수 없다. 그래서 웨슬리는 자유가 당연한 권리인 사람, 즉 모든 사람에게 자유를 주라고 하였다.

W XI, 64-65.

J IV, 292.

W Vol. 11, 79.

이 책의 두 번째 골자는 하나님의 피조물인 노예들을 짐승처럼 취급하는 사람이나 그러한 법을 제정한 이들은 하나님의 징벌에서 벗어날 수가 없다는 것이다. 왜냐하면 하나님은 가장 고상한 피조물들이 짐승처럼 살도록 창조되지 않았다고 보기 때문이다.

W XI,  64-65, 68.

웨슬리가 노예제도를 반대하는 가장 중요한 이유는 노예제도가 인간의 기본적 인권을 침해하기 때문이다. 웨슬리는 흑인들을 비하시키는 것은 흑인의 권리를 멸시하는 하는 것이며 이에 대한 책임이 노예 소유자에게 있다고 본다. 웨슬리는 노예 폐지에 대한 공개적인 표명과 설교 그리고 노예 해방을 위한 기도와 금식을 요구하였을 뿐만 아니라 여기에 머무르지 않고 반노예제도 운동에 참여하여 이 운동의 지도자들, 특히 샤프(Granville Sharp), 클락손(Thomas Clarkson), 윌버포스 등을 지지하여 이들로 하여금 국회에서 반노예제도 운동을 관철시키고자 하였다.

『존 웨슬리의 사회윤리』, 122.

감리교 연회들은 미국과 영국에서 노예제도 폐지를 위한 서명운동과 국회청원운동을 시작했다. 이 운동을 웨슬리는 “참으로 기독교적인 운동”으로 칭송하였다. 감리교회가 노예제도를 반대하는 가장 큰 이유 가운데 하나는 먼저 노예제도는 하나님의 계명에 어긋나는 제도라고 생각하였기 때문이고, 둘째는 고난당하는 자들에 대하여 기독교가 명하는 사랑을 실현하고자 하였기 때문이다.

L VIII, 275.

7. 여권신장(女權伸張)

웨슬리는 남녀불문하고 모든 사람은 이 세상 안에서 하나님의 사역을 위해 부르심을 받았다고 생각하였다. 웨슬리는 여성들을 장난감처럼 취급하는 것은 여성들을 존중하는 것이 아니라 오히려 무섭도록 잔인한 것이라고 보며 여성들도 남자처럼 이성적인 피조물임으로 하나님께서 주신 권리를 주장하고 여성들에게 야비한 속박에 더 이상 양보하지 말 것을 촉구하였다. 1786년 당시 웨슬리의 이러한 촉구는 오늘날에도 도전이 될 만큼 혁신적이다. 오늘에 이르러서 여성차별도 많이 사라지고 여권이 현저하게 신장되었다. 그러나 여러 사회 구석에는 아직도 여성에 대한 편견이 많이 남아 있는 편이다.

8. 전쟁의 추방

웨슬리는 그의 서신들과 다른 출판물들을 통하여 전쟁의 어리석음과 전쟁이 가져오는 원인과 결과에 관계해서 전혀 정당화될 수 없는 비인간적인 현상들과 결과들을 묘사하면서 사람들로 하여금 광란의 전쟁을 종결시키고 또 다른 모든 무력 충돌을 예방하는데 적극적으로 나서도록 하였다.

웨슬리는 인간의 행복, 평화의 건설 및 자유의 보존을 위하여 노력함으로써 갈등 해소의 수단으로서의 전쟁을 경멸했으며 또 당사자들의 이성에 호소하였다. 웨슬리는 전쟁을 부정할 수 없었으나 전쟁은 혐오해야 할 것이라고 하였다. 웨슬리는 전쟁포로에 대한 비인간적 대우에 항의하고, 포로들에 대한 적대감을 버리고, 그들을 고난당하는 이들과 같이 구호조치의 대상으로 간주할 것을 호소하였다. 이런 웨슬리의 활동은 “너희는 이방 나그네를 압제하지 말라. 너희도 애굽 땅에서 나그네였음으로 나그네 심정을 아느니라(출 23:9)”에 근거하고 있다.

이처럼 웨슬리는 그 시대를 살면서 인간다운 사회를 만들기 위해 노력을 하였다. 진정한 웨슬리의 후예들은 개인의 영혼 구원에 만족하지 않고 세상의 구원을 위하여 그가 가진 것을 동원하여 사랑하는 일에 매진하는 사람이다. 웨슬리는 참된 기독교인의 증거로 사랑을 말하였다. 그래서 가난하고 소외된 사람들, 고아와 과부, 그리고 방황하는 사람들에게 사랑을 실천하였으며, 사회의 여러 분야에서도 그리스도의 사랑을 실천하였다.

지금까지 우리는 웨슬리가 사회문제에 대하여 얼마나 많은 관심을 가지고 그것에 힘썼는지를 살펴보았다. 현대 교회는 믿음을 주장하지만 이에 동반된 사랑과 선한 행동을 보여주지 못하고 있다. 현대 교회는 개혁을 주도하기는커녕 오히려 사회로부터 개혁의 대상이라는 비난을 받고 있다. 이런 비난을 잠재우고 교회가 세상의 빛이 되기 위해서는 이웃과 사회에 대한 보다 많은 관심과 사랑을 쏟아야 할 것이다. 오늘의 감리교회는 사회복지에 대한 웨슬리의 공헌을 크게 부각시키지 못하였고 또한 이를 활성화시키지 못하였다. 충청도 음성에 있는 “꽃동네”와 같은 사회복지 사업은 감리교회의 정체성에 비추어 본다면, 감리교회의 것이 되어야 했고, 감리교회가 담당해야 할 사업이었다.

V. 사회복지 목회를 위한 교회의 경제신학

초기 감리교인들 가운데 많은 이들이 사회적 조건들을 개선하는 일에 지도자로 나섰다. 그리고 이들 대부분이 돈에 대한 웨슬리의 권고를 따랐다. “1) 가능한한 많이 벌라. 2) 가능한한 많이 저축하라, 3) 가능한한 많이 주라.” 1)은 이익을 추구하라는 것이다. 웨슬리는 정직한 방법으로 가능한 최대한도로 돈을 벌라고 촉구한다. 직업을 통하여 할 수 있는 대로 최대한의 이익 추구를 요청하는 것이다. 2)는 가난한 이들의 복지 개선을 위해서는 근면과 절약이 필수적이라는 것을 전제로 한다. 그래서 웨슬리는 낭비와 사치를 금하고, 모든 불필요한 지출을 삼가 할 것을 촉구한다. 돈 그 자체는 악하지도 선하지도 않지만 돈을 잘 사용하면 돈은 굶주린 자들을 위한 식량이 되고 목마른 이들의 음료수가 되고 이웃을 위한 의복이 되기 때문에 돈은 그 사용여부에 따라 사회복지를 개선할 수 있다. 그래서 웨슬리는 2)를 강하게 촉구하였다.

얼 D.C 브루어. M.C. 잭슨, 『웨슬리와 변형운동』 (서울: 기독교대한감리회교육국, 1988). 48.

설교 The Use of Money, S. II 309f 특히 314f., 이에 대한 언급은 L V, 8, VI, 207, W VII, 285에서 찾아볼 수 있다.

W VI, 265.

웨슬리에게 1)과 2)의 정당성과 그 의미는 3)에 의해서 구체화 된다. 자신의 생활비를 제하고 남는 돈을 가난한 자를 위하여 쓰라는 소신은 사유재산이란 하나님께서 우리에게 관리하도록 주신 재화로 간주하는데서 나온 것이다. 웨슬리에게 허영과 사치를 위하여 돈을 사용하는 사람은 주님의 물질을 낭비하는 것이다. 재화를 얻고 저축하는 일은 자신의 생필품을 구입하고 타인의 곤궁함을 경감하거나 제거하는데 목적과 의미가 있다. 그렇게 함으로써 이웃사랑을 실천하고 주님의 뜻을 따르는 것이다. 생활비의 잉여분을 먼저는 신앙의 동지들에게 그 다음에는 이웃들에게 나누어 줌으로써 종국적으로는 하나님께 드려야 한다.

W VII, 9-10, 356, S I, 480-481.

S II, 324-325.

웨슬리는 사유재산권을 결코 부정하지 않았다. 그러나 인간의 사유재산권을 하나님의 소유권 아래 두어 인간의 사유재산권을 제한하였다. 따라서 웨슬리는 1)과 2)를 지키면서 3)을 어기는 것은 “그 이전보다 두배나 악한 지옥의 자식이 될 것”이나 반대로 3)을 따르는 자는 영원한 보상을 받을 것으로 보았다. 이런 웨슬리의 경제신학은 감리교인들로 하여금 사회복지에 대한 관심을 기울이도록 하여 실제 “몇몇 감리교인들은 주기를 즐거워한 까닭에 감리교회로 들어오기 이전 보다 더 가난해지기도 하였다.”

W VII 286.

S II, 324.

W VII, 124-125.

초기 감리교인들은 1)과 2)의 준수로 인하여 부요한 상태로 나아가게 되었다. 그 이유는 1)과 2)는 잘 준수하였지만 3)을 무시하거나 등한시하였기 때문이다. 이들은 불필요한 지출과 오락을 포기하고 근검절약함으로써 많은 소득을 올리게 되었다. 웨슬리도 차(tea) 마시기를 포기함으로써 절약의 모범을 보였다.

W VII, 285-286.

J III, 245-246, L II, 164.

그러나 3)을 등한시하고 부요함에 이르는 삶의 자세는 웨슬리의 본질적 가르침과는 거리가 먼 것이었다. 그래서 웨슬리는 부의 위험을 제기하였다. 그는 부자들에게 그들의 재물을 전적으로 포기하라고 요구하지 않는다. 그들은 그들의 생활필수품 구입과 사업의 재투자를 위하여 그들의 돈을 사용할 수 있다. 그러나 부자들에게 주어지는 하나님의 요구는 가난한 자들의 영혼과 육체의 평강을 위하여 그들의 재물을 쓰라는 것이다. 웨슬리는 부를 소유하지 않는 것이 더 좋다고 본다. 왜냐하면 가난으로 인한 위험보다 부로 인한 위험이 크기 때문이다. 부자가 되려는 욕망은 비이성적인 욕심에 빠지게 하고 또한 육체와 영혼을 황폐화시키며 하나님과 이웃에 대한 사랑을 파괴시킨다. 감리교인 중에서 아직 가난한 자들이 많이 있지만 또 다른 많은 이들은 감리교에 돌아올 때보다 부유해졌다. 그러나 그들 중 대다수가 부유해진만큼 하나님의 은혜를 상실해갔다. 웨슬리는 돈을 사랑하는 사람은 하나님과 이웃을 사랑할 수 없다고 하였다. 그리스도 교회에 전염된 첫 번째 전염병은 돈에 대한 사랑이다. 교회사에서 부가 증대되는 곳에서는 언제나 같은 정도로 그리스도의 뜻이 감소되었다.

W VII, 3.

W VII, 123-124.

L V, 180-181.

W VII, 5-6.

W VII, 289.

W VI, 256.

W XIII, 260.

부의 추구는 언제나 파멸로 끝나며 사유재산의 사회적 의무를 강조하는 세 번째 규칙(나누어 주라)을 지킬 때만이 증대되어 가는 수입이 축복으로 변할 수 있다고 본다. 나누어 주기 위한 의도에서 수입 증대를 위해 노력하는 것은 하나님과 이웃을 섬기며 자기 자신의 구원에 이바지하는 것이다.

W XII, 260.

S I 473-474.

재화의 획득과 직업 활동은 기독교적인 소명의 일부로서 자기 목적이 되어서는 안되고 오직 더 높은 목표를 달성하기 위한 수단이 되어야 한다. 구체적으로는 사랑의 계명에 내재되어 있는 하나님의 뜻을 실현하는 것이 되어야 한다. 충분한 재산이 있어 소득활동이 필요없는 사람은 그의 시간을 쓸모없이 허비해서는 아니되고 다른 사람들의 복지를 위하여 보내야 한다.

『존 웨슬리의 사회윤리』 59.

W VII, 123-124.

노동이 추구해가는 목표는 부의 축적이 아니며 하나님과 이웃에 대한 사랑에서 출발해야 한다. 하나님께서 맡기신 것은 삶에 필수적인 것을 제외하고는 모두 다른 사람들의 행복을 위하여 사용되어야 한다. 막스베버는 자본주의 정신을 확고히 하게 하는데 감리교의 영향이 컸다고 하였다. 그러나 자본주의 정신은 무제한적인 이윤을 추구하는데 반하여 감리교는 부에 대하여 경고한다. 전자는 자본의 축적을, 후자는 어떤 종류의 재물 축적도 거부한다. 전자는 타인의 노동력을 착취하는데 반하여 후자는 이웃에 대한 사랑을 실현한다.

W VII 10-12.

W VII 250-289-290.

VI. 나가는 말

굶주린 자들을 먹이고 목마른 자에게 마실 것을 주고 헐벗은 자들에게 입을 것을 주고, 병든 자를 돌보고, 감옥에 있는 자들을 방문하는 일들은 하나님 나라를 이룩하는 일에 동참하는 것이다. 산상설교에서 심령이 가난한 자, 애통하는 자, 온유한 자, 의에 주리고 목마른 자, 긍휼히 여기는 자, 마음이 청결한 자, 화평케 하는 자, 의를 위하여 핍박받는 자들은 복이 있다고 하였다.

웨슬리 자신은 훈련받은 지성인이었지만 가난한 이들과 궁핍한 이들에게 사회봉사를 제공하였다. “고독한 종교는 그리스도의 복음에서 발견될 수없다. ‘거룩한 은자’(holy solitaries)란 거룩한 간음자라는 말처럼 복음에 어울리지 않는 말이다. 그리스도의 복음은 사회적 종교가 아닌 종교는 알지 못하며, 사회적 성결이 아닌 성결은 알지 못한다.” 자기 충족적이거나 단순히 사람의 영혼과 하나님 사이에만 존재하는 사랑은 복이 아니다. 왜냐하면 우리 마음속에 부은바 된 사랑은 천상적 영역에서 역사하는 사랑이 아니라 이 세상에서 넘치는 봉사에 자신을 바치는 사랑에 있기 때문이다.

W vol. 14, 321.

W vol. 10, 456.

세계 감리교 협의회(World Methodist Council)와 사회와 국제사업 위원회(Social and International Affairs Committee)에 의해 작성되었고 1986년 나이로비 대회에서 승인받은  "세계 감리교 사회고백"(World Methodist Social Confirmation)은 인간의 존엄성 침해를 규탄하고 차별과 착취 그리고 억압이 없는 세계와 모든 인간들이 풍족한 삶을 추구할 것을 촉구하였다. 우리 감리교인들은 악을 만들어 내는 집단들을 뒤집어 선을 만들어 내는 집단들로 변화시키려는 노력을 한다. 그래서 인종주의(Racism)와 성차별주의(Sexism), 연령차별주의(Ageism), 계급주의(Classism), 종교주의(Religionism), 민족주의(Nationalism) 등을 반대한다.

『웨슬리와 변형운동』 52-53.

어린이와 노인에 대한 경시와 무시; “감리교인으로서 우리는 교회와 공동체에서 특히 가난한 이들 가운데서 아이들과 노인들을 돌볼 필요가 있다.(『웨슬리와 변형운동』58).

『웨슬리와 변형운동』 57-60.

웨슬리는 사람들의 영적인 복지만이 아니라 가난, 건강, 청결, 기초교육의 결여와 같은 사회복지에도 관심을 갖고 이에 대한 여러 프로그램들을 발전시켰다. 웨슬리는 사회복지가는 아니었다. 웨슬리의 우선적인 관심은 개인 영혼의 구원이었다. 그러나 그의 성화와 완전의 교리는 단순히 개인적인 믿음의 차원(개인의 영혼 구원)에 머물러 있지 않고, 하나님 사랑의 사회적 실현으로 확장된다. 웨슬리에게 있어서 사회구원이 수반되지 않는 개인구원은 무의미한 것이었다. 이런 의미에서 웨슬리의 복음 이해는 개인 복음과 사회복음이 결합된 통전적 복음이라 할 수 있다. 웨슬리가 복음을 통해 추구하고자 하는 사회는 “믿는 가운데 화평과 기쁨이 충만해지며, 한 성령에 의해 한 몸으로 결합되고, 모두 형제들처럼 사랑하며, ... 모두 자기 이웃을 자기처럼 사랑하는 사회”였다. 그리하여 웨슬리의 목회는 사회복지를 지향하였다. 지금 오늘의 한국 사회는 웨슬리 당시의 사회와는 시대적으로나 문화적으로 많은 변모를 가지고 있는 사회이다. 그러나 가난과 병 또는 소외와 압박 등으로 고통과 절망 가운데 있는 사람들은 웨슬리 당시와 마찬가지로 오늘도 우리 주변에서 쉽게 발견된다. 오늘의 웨슬리안들은 웨슬리가 시도하였던 사회복지 목회를 이 시대에 어떻게 읽어 낼 것인가를 고민하고 이 시대에 적합한 사회복지를 위해 헌신해야 할 것이다.

W vol. 5,46.

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