2007년 6월 2일 선교학회 발표논문

존 웨슬리의 부흥운동에 나타난 교회갱신의 패턴

본 글은 존 웨슬리 회심기념 논문으로 2007년 5월 25일 서울신학대학교에서 발표되었음.

최형근 박사(서울신학대학교 선교학 교수)

I. 들어가는 글

오늘날 한국교회는 심각한 성장정체에 직면하여 교회론적인 반성과 갱신을 위한 실천적 방안을 모색해야 할 때이다. 이것은 하나님의 나라를 대망하며 예수 그리스도의 몸 된 교회를 세워 나가는 중대한 과제이다. 한국교회 침체의 주요 요인인 교회의 제도화와 경직화는 교회가 하나님 나라를 향해 나가는 운동력을 상실하게 만들며 예배의 활력을 저해하고 공동체의 친교를 파괴하며 세상을 향한 교회의 책임과 복음전파의 능력을 침식한다. 한국교회가 현재의 상태를 유지하면 겨우 생존할 수는 있겠지만, 곧 막다른 종착점에 다다를 것이라는 사실은 주지의 사실이다. 따라서 교회가 변화와 갱신을 원한다면 생명을 건 모험을 해야 한다. 우리는 이러한 순례자들의 모험을 다른 곳이 아닌 먼저 성서의 이야기들과 기독교 역사 속에서 명확하게 살펴 볼 수 있다.

한스 큉(Hans Küng)은 "교회의 본질은 비본질 속에서 나타난다"고 주장한다. 즉 지난 2000년 교회 역사 가운데 나타난 교회의 삶을 피폐하게 만든 복음과 구원과 선교의 환원적 성향들이라 할 수 있는 비본질적인 요소들은 교회의 본질을 반영한다고 볼 수 있다. 교회에 대한 개념은 교회 앞에 주어진 역사적 상황에 따라 규정되어 왔다. 복음이 제시하는 교회의 모습을 따르려는 노력이 없었다는 것이 아니라, 교회가 직면했던 거대하고도 도도한 사회문화적 흐름에 따라 교회의 주권과 통치를 강화하려 노력했다는 것이다. "교회의 본질은 형이상학적인 불변성 내에 존재하는 것이 아니라, 항상 변하는 역사적인 형태 속에서만 나타난다. 이러한 근원적이며 지속적인 본질을 이해하기 위해서는 항상 변하는 역사적 형태를 주목해야 한다."

한스 큉, 『교회』, 정지련 역, (서울: 한들출판사, 2007), 36.

Ibid., 5.

순례하는 하나님의 언약백성들의 공동체로서 하나님께서 이 땅에 세우신 예수 그리스도의 몸 된 교회는 세속주의와 경직된 의식주의와 교리주의, 교파주의의 깊은 늪 속에서도 그 생명력과 자생력을 잃지 않고 생존하며 부흥과 개혁과 갱신을 이루어왔다. 이러한 모습들이 바로 교회가 비본질적인 것들 가운데서도 끊임없이 본질을 추구해 온 것들이라 하겠다. 즉 이것이 현재의 우리의 모습이다. 이제 장구한 기독교 역사를 돌아보며 한국교회에 주는 역사의 교훈들을 깊이 성찰하는 것이 우리의 과제이며, 이러한 탐구가 다가오는 미래인 하나님 나라의 도래에 책임 있게 대처하는 모습일 것이다.

필자가 교회론적 탐구를 해 나갈 때마다 발견하는 것은 역사를 형성하고 지배해 온 교회가 동시에 역사 앞에서 굴복하고 타락하여 당시의 지배문화의 포로로 전락하고 하나님의 나라와 그의 백성으로서의 모습을 보이지 못했던 역사를 내포하고 있다는 것이다. 존 웨슬리도 교회를 하나님의 나라와 동일시하지 않았으며 교회사 속에서 형성된 전통과 교회구조를 거룩한 것으로 간주하지 않았다. 오히려 그는 역사 속의 교회의 모습에 대해 비판적인 안목을 갖고 있었지만, 교회는 여전히 하나님의 나라를 예표하는 하나님의 언약백성의 공동체이며 하나님 나라를 향해 순례하는 종말론적 공동체로 보았다. 이러한 의미에서 존 웨슬리의 교회론은 그 자체로 오늘날의 교회를 위한 중요한 갱신의 전거들을 마련해 준다고 볼 수 있다. 하워드 스나이더(Howard A. Snyder)는 존 웨슬리가 제도적 교회라는 울타리 안에서 하나님의 백성의 공동체를 세워 나가기 위해 혁신적인 교회론을 제기했다고 주장한다.

하워드 스나이더, 『혁신적 교회갱신과 웨슬레』, 조종남 역, (서울: 대한기독교출판사, 1986), 14-15 참조.

이 글에서 필자는 존 웨슬리의 교회론에 대한 탐구를 통해 18세기 영국의 상황에서 웨슬리가 영위했던 삶과 사역의 장에서 교회갱신을 시도했던 내용을 제시하고자 한다.  이 글에서 필자는 웨슬리의 교회론과 하워드 스나이더의 교회갱신 중재모델을 사용하여 교회갱신의 패턴에 대한 살펴보고, 이를 통해 교회의 본질을 찾는 시도를 하며 오늘날 한국교회에 주는 교훈과 함께 한국교회의 갱신과 개혁을 위한 실마리를 탐구하고자 한다.

II. 존 웨슬리의 교회론

존 웨슬리의 교회론을 교회갱신의 관점에서 가장 다양하게 연구하여 정리한 학자인 하워드 스나이더는 웨슬리의 메소디스트 조직은 영국 국교회라는 제도 안에서 하나님의 백성의 공동체를 형성하여 부패하고 타락한 교회에 갱신의 활력을 불어넣고자 하는 목적으로 조직되었다고 말한다. 즉 웨슬리는 전통적인 교회에 대한 이해와 더불어 초대교회와 역사 속에 나타난 혁신적이고 갱신적인 운동들을 통해 얻은 교회에 관한 통찰을 종합하여 창의적인 교회론을 전개했다. 이와 같은 맥락에서 데이비드 스미스(David L. Smith)는 존 웨슬리의 교회론을 한쪽으로 치우친 정적인 것이라기보다는 한쪽에서 다른 쪽으로 움직이는 역동적인 것으로서 갱신운동을 위한 공동체를 강조한다고 주장한다.

Ibid.

데이비드 스미스, "교회론: 교회, 하나님의 구속된 백성," 『현대 웨슬리 신학 II』, 찰스 W. 카터 엮음, 박은규 외 역, (서울: 대한기독교서회, 1999), 48.

웨슬리는 교회론에 관한 조직신학적인 체계를 구축하지 않았으며, 초기 메소디즘도 교회로부터 시작된 것이 아니라 영국 국교회에 속한 여러 단체들(societies) 가운데 하나로 시작되었기 때문에 교회에 관한 특정한 교리적 체계를 갖고 있지 않았다. 따라서 웨슬리의 교회론은 그의 교회갱신운동을 통해 이해할 수 있다. 웨슬리의 교회에 대한 이해는 주로 "교회에 관하여," "교회의 예배 참석에 관하여," "분열에 대하여"와 같은 그의 설교 가운데 언급된다. 웨슬리는 초기 메소디즘과 후기 웨슬리안 부흥운동을 통합하여 교회에 관한 공동체 중심의 유기체적이고 실용적이며 기능적인 교회론을 발전시켰다. 웨슬리의 부흥운동의 핵심인 교회갱신운동은 영국 국교회 내에서 일어났기 때문에, 교회에 관한 초기 메소디즘의 견해는 다분히 영국 국교회의 견해를 반영하고 있다. 웨슬리는 다음과 같은 "영국 국교회의 39개 조항"에 있는 교회론을 수용했다.

(우리의 신조가 규정하고 있듯이), 가시적 교회는 "믿는 사람들의 공동체"(coetus	credentium)이다. 이것이 교회의 본질이며, 따라서 (다음 조항들에 묘사되어 있듯	이) 교회의 고유한 특성은 하나님의 순전한 말씀이 교회 안에서 선포되며 성례전이	정당하게 집행되는 것이다. 그렇다면 이러한 진정한 진술에 따라서 영국 국교회는	무엇인가? 그것은 신실한 사람들, 영국의 진실한 신자들이 아니고 무엇이란 말인	가? 만일 그 사람들이 해외에 널리 퍼져 있다면 다르게 고려되어야 할 것이다. 그	러나 그들이 하나님의 순전한 말씀을 듣기 위해, 그리고 한 떡과 한 작은 잔을 마	시기 위해 가시적으로 함께 모인다면, 바로 그들이 "가시적인 영국 국교회"라 불리	게 되는 것이다.

John Wesley, "An Earnest Appeal to Men of Reason and Religion," In The Works of John Wesley, Vol. 11, The Appeals (Nashville, TN: Abingdon Press, 1992), 77.

웨슬리의 교회론은 가톨릭과 개신교의 중간노선을 택했던 영국 국교회의 전통과 모라비안 형제단을 통해 전수된 "신자들의 교회"(believer's Church) 전통을 근거로 하고 있다. 웨슬리가 영국 국교회 안에 이루려 했던 갱신의 형태는 이 두 전통의 통합으로 나타난다. 하지만, 웨슬리의 본래 의도는 "교회 안의 작은 교회"(ecclesiolae in ecclesia)라는 유기체적인 공동체 중심의 교회를 이루려는 것이었다. 이러한 의도는 웨슬리가 영국 국교회의 신조에 나타난 "하나님의 순전한 말씀이 교회 안에서 선포되며 성례전이 정당하게 집행되는 것"이라는 구절을 형식적이고 제도적이기보다는 "기능적"으로 해석했다는데서 알 수 있다.

신자들의 교회에 관한 이론은 초대교회의 가르침과 공동체를 규범으로 삼으며 로마의 콘스탄틴 황제의 기독교 공인으로 인한 제도화를 교회의 몰락으로 보고 신약성서가 제시하는 형태로 돌아가야 한다고 주장한다. 존 하워드 요더(John Howard Yoder)가 이 이론의 대표적인 학자이다. 이 이론은 교회갱신의 중요한 모델로 간주되어왔다. 신자들의 교회는 믿음으로 하나 된 공동체로서 제도교회를 비판하고 공동체 안에서 순종과 봉사와 상호간의 섬김을 매우 중요시한다. 이 입장은 나름대로 갱신의 활력을 기존 교회에 불어넣을 수 있으나, 역사적인 제도교회의 긍정적인 측면을 바로 보지 못하고 분리적이고 분파적이며 세상으로부터 도피와 고립을 초래할 가능성이 높다. 존 웨슬리는 메소디스트 부흥운동을 통해 신자들의 교회의 이러한 분파적인 면들을 나름대로 간파하고 제도와 공동체 운동 간의 조화와 균형을 이루어 교회를 갱신하려는 노력을 했다고 평가할 수 있다. 하워드 스나이더, 『성령의 표적』, 명성훈 역, (서울: 나단, 1994), 47-50 참조.

하워드 스나이더, 『혁신적 교회갱신과 웨슬레』, 99.

웨슬리의 교회에 관한 이러한 이해는 그의 설교 "교회에 관하여"에 잘 나타난다.

보편적인 교회 또는 우주적인 교회는 하나님께서 이 세상에서 불러 낸 자들로 하나	님은 그들에게 '하나의 영'으로 일치되어 '한 몸'이 되게 하시고, '한 믿음, 한 소망,	한 세례'를 소유하고, '한 하나님 즉 모두의 아버지시며 모든 것의 위에 계시며 모	든 것을 사용하시고, 모든 것의 안에 계신 분'을 모시도록 하셨습니다. . . . 한 성	령과 한 소망과 한 주님과 한 믿음과 한 하나님과 우리 모두의 한 아버지를 가진	그들이 누구이든 간에 나는 그들이 가진 잘못된 견해와 예배의 미신적인 방법에 대	해 쉽게 참고 견딜 수 있습니다. 나는 아직도 이러한 이유로 그들을 보편적인 교회	의 울타리 안에 포함시키는 데 주저하지 않을 것입니다. 만약 그들이 원한다면 그	들을 영국 교회의 일원으로 받아들이는 데에 반대하지 않을 것입니다.

한국웨슬리학회 편, "교회에 관하여,"『웨슬리 설교전집 6』, 조종남 외 역, (서울: 대한기독교서회, 2006), 155, 157.

이 설교에서 볼 수 있듯이, 웨슬리는 교회를 하나님을 모시고 섬기기 위해 하나가 된 사람들의 공동체로 보았으며, 따라서 예수 그리스도의 이름으로 모인 두세 사람, 또는 그리스도인들이 모인 가정도 교회라고 보았다. 웨슬리에게 영국 국교회는 형식적으로는 참된 교회로 간주되었으나 기능적이고 실제적인 공동체로서의 교회의 관점에서 영국 국교회는 대체로 타락한 상태에 있었다. 웨슬리에게 진정한 교회의 모습은 본질적으로 기독교 공동체로 함께 모이는데 있었다. 스나이더는 메소디스트 신도회들이 영국 국교회 안에서 참으로 가시적인 교회를 구성하고 있다고 웨슬리는 본 것 같으나, 메소디즘이 성장하면서 모든 메소디스트가 참된 신자이며 믿는 사람들이라고 보지 않았다고 언급한다.

하워드 스나이더, 『혁신적 교회갱신과 웨슬레』, 101.

웨슬리가 교회를 기능적으로 이해했다고 해서, 자신의 뿌리인 영국 국교회의 전통적인 교회론을 포기한 것은 아니다. 웨슬리의 신학적 특성들을 고려할 때, 그는 하나를 버리고 다른 것을 취하는 사람이 아니라 양쪽의 장점들을 수용 보완하고 발전시켜 창의적으로 종합하는 성향을 보였다. 전통적으로 로마 가톨릭과 개신교회의 표지인 교회의 통일성(oneness), 거룩성(holiness), 보편성(catholicity), 그리고 사도성(apostolicity)은 역사적인 교회가 보존하는 중요한 교회론적인 근거였다. 그러나 웨슬리에게 교회에 관한 이 4가지 표지들은 그 해석상의 문제들을 안고 있었고, 교회를 단지 조직이나 구조로 보는 경향과 연관성을 갖고 있었다. 따라서 그는 이러한 전통적 교회의 표지를 수용하면서도 초대교회에 나타났던 참된 예배와 공동체와 증거의 경험들을 재해석하여 교회에 대한 기능적 이해를 제시했다. 즉 그의 이러한 기능적 이해는 단지 실용적으로 효율성만을 추구하는 것이 아니라, 교회에 대한 본질적인 요소들을 통합하고 있다. 데이비드 스미스는 웨슬리의 교회론에 나타난 통합적 특성을 다음과 같이 설명한다.

[존 웨슬리의 교회에 대한 이중적 개념은], 하나는 교회가 계속적으로 하나님의 말	씀에 의해 형성되고 있다는 것을 깨닫게 하는 것이며, 다른 하나는 세상에서 계속	적인 구원의 현재성을 강조하고 있다. 이런 교회의 두 개념은 그 의미를 엮어서 교	회역사라는 천을 짜면서 앞뒤로 움직여 왔다. 그것들은 또한 웨슬리운동 안에서도	존재한다.

데이비드 스미스, "교회론: 교회, 하나님의 구속된 백성," 51.

같은 맥락에서 알버트 아우틀러(Albert Outler)는 "고전적 감리교 교회론"이라는 부르는 웨슬리의 교회론을 다음과 같이 요약하고 있다. 첫째, 교회의 통일성은 성령 안에서 그리스도인의 친교(koinonia)에 근거한다. 웨슬리가 교회의 통일성을 주장한 것은 새로운 종파를 만들려 하지 않고 영국 국교회 안에서 부패한 교회를 개혁하고자 했기 때문이며, 교회를 분열시키는 것은 죄라고 간주했기 때문이다. 콜린 윌리엄즈(Colin W. Williams)는 웨슬리가 교회의 통일성(일치)을 유지하기 위해 매우 애썼으며, 그 이유는 그가 말씀의 진정한 선포뿐만 아니라 교회의 일치와 지속성이 교회의 선교에 있어서 핵심이라고 믿었기 때문이라고 주장한다. 웨슬리는 그의 설교 "분열에 관하여"(On Schism)에서 분열의 결과는 악한 열매이며, 신자들의 영혼을 파멸로 이끄는 원인이 되고 교회 밖에 있는 자들에게는 고통을 주는 장애물라고 역설한다. 그러나 웨슬리는 진리를 포기하는 대가로 일치를 선택하는 것은 일치 그 자체를 파괴하기 때문에, 진리의 말씀을 선포한다는 이유로 인해 교회에서 추방당하는 결과를 낳는다면 원하는 바는 아니지만 교회로부터 분리되는 것을 수락할 수밖에 없다고 역설했다. 교회로부터 분리의 결과는 교회의 선교에 막대한 손실을 초래할 수도 있으나, 말씀을 선포하지 못하는 것은 선교에 치명적일 것이다.

Albert C. Outler ed., John Wesley (Nashville, TN: Abingdon Press, 1964), 412-413; Albert C. Outler, The Doctrine of the Church, Dow Kirkpatrick ed., (New York: Abingdon Press, 1964), 19. 하워드 스나이더, 『교회사를 통해 본 성령의 표적』, 명성훈 역, (서울: 도서출판나단, 1994), 258에서 재인용.

콜린 윌리엄즈, 『존 웨슬리의 신학』, 이계준 역, (서울: 전망사, 1983), 157.

John Wesley, "On Schism," In The Works of John Wesley, Vol. III. Sermon III, 71-114, (Nashiville, TN: Abingdon Press, 1986), 75.

Ibid., 67-69.

둘째, 교회의 거룩성은 의인의 믿음으로부터 시작하여 성화의 단계를 통해 온전함에 이르는 단계로 그리스도인의 삶을 인도하고 성숙시켜 주는 은총의 훈련에 근거하고 있다. 웨슬리는 교회가 거룩한 이유는 교회에 속한 사람들이 거룩하기 때문이며, 그들이 거룩한 이유는 그들을 부른 그 분이 거룩하기 때문이라고 말한다. 웨슬리가 비록 영국 국교회의 부패함과 불경건한 상태를 목격했음에도 불구하고 교회의 거룩성을 전통적인 교회론에 입각하여 정의하려 했던 것은 영국 국교회 내에서의 갱신을 염두에 두었던 것이라고 볼 수 있다. 그는 거룩성에 대한 전통적인 해석과 더불어 그리스도의 거룩하심과 연관된 신자들의 거룩성을 언급한 것은 "신자들의 교회," 즉 자유교회의 전통을 따르고 있다. 웨슬리는 영국 국교회의 국가 교회관과 상반되는 하나님의 모인 백성으로서 교회의 거룩성을 강조하고 있다. 콜린 윌리엄즈는 이에 대해 다음과 같이 말한다. "웨슬리의 주장은, 말씀과 성례에 근거한 그리스도의 현존과 관련된 객관적 거룩성이 신자들 속에 산 응답의 객관적 거룩성을 초래하지 못한다면 교회는 참된 교회가 아니라는 것이다." 성례와 말씀을 통해 교회의 거룩성은 신자들의 삶 가운데 거룩함으로 나타나야만 한다는 것이다. 이 두 요소들이 어떻게 조화를 이룰 수 있는가? 웨슬리는 그 해답을 "교회 안의 작은 교회," 즉 교회 안에서 세례를 받고 말씀 가운데 거하는 신자들의 소그룹 모임을 통해 거룩함을 이루어 나가는 것으로 보았다.

한국웨슬리학회 편, "교회에 관하여,"『웨슬리 설교전집 6』, 162.

콜린 윌리엄즈, 『존 웨슬리의 신학』, 160.

셋째, 교회의 보편성은 구속과 모든 참된 성도들의 본질적인 공동체가 우주적으로 퍼져 나간다는 것으로 정의된다. 웨슬리는 보편적인 교회를 교리적이고 전통적인 의미에서 본 것이 아니라, 하나님의 부르심을 받은 모든 지역교회의 그리스도인들을 의미한다고 보고 있다. 따라서 모든 교회는 보편성을 유지하면서도 독립성을 유지할 수 있는 것이다.

넷째, 교회의 사도성은 사도들의 증언에 충실했던 사람들 가운데 사도적인 교리가 계승되는 것에 의해 측정된다. 광범위한 의미에서 사도성은 "사도적 권위의 계승"과 직접적으로 연관되어 이해되었다. 이러한 이해는 교회 초기의 많은 문제들을 해결하는데 도움을 주었으나 교회 직제의 경직성을 초래하게 되었다. 따라서 웨슬리는 가톨릭 교황의 베드로의 사도직 계승을 비판하고 개신교의 경직된 교회직제를 갱신하기 위해 교회의 사도성을, 기독교 공동체의 사도적 증언과 사도적 정신의 계승을 주장했다. 즉 교회의 사도성은 사도들이 전해준 복음을 세상에 전하는 선교적 의미를 갖고 있다.

이상에서 살펴 본 바와 같이, 웨슬리의 교회론은 전통과 혁신의 균형과 조화를 이루는 중재적 형태의 교회론이다. 웨슬리의 부흥운동에 나타난 교회의 본질과 사역과 구조에 대한 지속적인 연구를 통해 웨슬리안 선교학자인 하워드 스나이더가 얻은 결론은 전통적인 교회의 표지들 자체로는 교회의 본질과 사역의 형태 및 구조를 설명하는 것이 불가능하다는 것이다.	스나이더는 전통 신학이 하나이며, 거룩하고, 보편적이며 사도적인 교회에 대해서는 경직된 교리체계에 근거하여 주장하지만(가톨릭교회 뿐 아니라, 주류 개신교 내에서도 하나님 나라 중심이 아니라 교회중심적인 권위와 구조중심의 사고가 팽배해 있다), 다양하고, 은사적이며, 지역적이고, 예언자적인 교회의 표지들에 관하여는 거의 언급하지 않는다고 말한다. 우리가 복음서나 사도행전을 연구해 보면, 이러한 새로운 교회의 특성들을 살펴볼 수 있다. 교회의 다양성은 예루살렘, 안디옥, 빌립보, 고린도 공동체들과 같은 초기 기독교 공동체에 관한 이야기에 명확하게 나타나며, 교회의 은사적 특성은 사도들이 행한 많은 "이적과 기사"(행 4:30; 5:12; 14:3; 15:12)에 명백하게 나타난다. 교회의 지역적 특성은 교회가 특정한 문화적 상황 가운데 상황화 된 사례들 가운데 나타난다. 또한 초대교회의 예언자적 특성은 지배문화의 가치관이나 세계관과 충돌을 일으켰던 사건(행 19장)이나 대안사회 형성(행 2:42-47)을 통해 볼 수 있다.

하워드 스나이더, 『교회 DNA: 우리 시대 교회는 예수 DNA를 가졌는가?』, 최형근 역, (서울: IVP, 2006), 24.

Ibid.

교회가 역동적인 운동으로 나타날 때, 교회는 다양한 사회문화적 상황 가운데 그리스도의 몸을 세우고 성령의 능력을 힘입어 유기체적인 공동체 안에서 코이노니아를 이루며 신자들의 은사를 개발하여 세상 가운데서 예언자적인 말씀을 선포하는 증인으로서 사명을 감당한다. 그러나 교회가 정착된 제도나 조직의 형태를 고착화하게 되면 교회의 전통적인 표지들을 축소 해석하여 자신들의 교리나 기득권을 유지하기 위한 수단으로 삼는 경향이 나타난다.

존 웨슬리가 해석했던 교회의 전통적인 표지는 스나이더가 언급한 것과 같은 다른 4가지 표지들을 보완하고 있다. 이 두 쌍의 표지들은 상보적인 것으로서 결코 분리되는 것이 아니다. 이 표지들은 인간의 좌뇌와 우뇌같이 서로 균형을 이루며 역동적 긴장을 조성한다. 초대교회는 그리스도 안에서 교회의 일치 뿐 아니라, 인종적, 사회적, 경제적, 계층적인 면에서 다양성을 보여주고 있다(고전 12:13; 갈 3:23-29; 골 3:11). 이러한 다양성에도 불구하고 교회가 하나 되는 모습은 교회의 경이로운 특성들 가운데 하나이다. 또한 교회의 거룩성과 연관하여 교회를 거룩하게 하는 분은 예수 그리스도이며 또한 성령이다. 그 성령이 교회에 다양한 은사를 주신다. 교회는 예수의 인격과 카리스마를 동시에 구현하며 성령의 열매와 은사를 통해 최상의 기능을 발휘한다. 그러나 역사적으로 교회는 신학과 실천적인 측면에서 교회의 거룩성과 은사적인 특성을 조화롭게 유지하는 것이 어렵다는 것을 발견하게 된다. 교회가 사도적이며 동시에 예언자적이라는 의미는 예수 그리스도가 모퉁이 돌로서 "사도들과 선지자들의 터 위에" 세워졌다는 것이다. 예수는 사도와 예언자로서 교회를 세웠다(엡 2:20; 3:4-5). 성부는 성자를 파송했고, 성자는 성령을 세상에 보냈다. 그리고 삼위일체 하나님은 교회를 세상으로 파송했다(요 20:21-22). 예수가 시작한 일을 계속 수행하도록 세상으로 보냄을 받았다는 의미에서 교회는 성령의 공동체이며 사도적인 공동체이다. 따라서 교회는 예수 그리스도의 삶과 사역을 따르는 신실한 사도적 공동체이어야 한다. 참된 사도성은 예언자적 선포와 삶을 통하여 나타난다. 즉 교회가 가난한 자들과 함께 한다는 것은 예수가 누구인가를 아는 것이고 증거하는 표지이다. 만인 제사장직은 교회가 사도적이며 예언자적이라는 것을 드러낸다. 존 웨슬리의 교회론에 나타난 중요한 특성 중에 하나는 교회의 사도적 특성을 예언자적 특성과 결합한 것이다. 이것은 웨슬리가 가난한 자를 향한 복음 전파가 "모든 기적 가운데 가장 위대한 기적"이라고 한 것과 맥락을 같이한다.

교회론에 있어서 상보적인 특성들에 관한 논의는 한스 큉, 『교회』, 375-516을 참조하라.

John Wesley, Explanatory Notes upon the New Testament (London: Epworth, 1958), 227. 웨슬리의 가난한 자들에 대한 관심과 사역에 관하여는 Jennings, Jr., Theodore W., Good News to the Poor: John Wesley's Evangelical Economics. Nashville, TN: Abingdon Press, 1990 참조.

III. 존 웨슬리의 중재적 교회갱신 모델

리처드 니이버(H. Richard Niebuhr)는 종교적인 제도나 정적인 종교와 종교운동 혹은 역동적 신앙 간에는 중대한 차이가 존재한다고 주장한다. 제도는 보수적이며 외부에서 제기되는 역동적인 요소들의 영향에 대해 굴복하며 수동적이고, 과거를 회고하는데 반해, 운동은 진보적이며 영향을 받기보다는 영향을 주며 변혁적이고 미래를 조망한다. 데이비드 보쉬(David J. Bosch)는 초대교회의 "실패" 가운데 하나는 초대교회가 운동이 되기를 중단하고 제도가 되었다고 주장한다. 보쉬의 초대교회에 관한 제도와 운동 간의 긴장에 관한 주장은 웨슬리의 갱신운동을 이해하는 데 좋은 실마리를 제공한다고 볼 수 있다. 보쉬는 예루살렘 교회와 안디옥 교회를 비교하면서, 전자는 제도화의 형태를 띠어갔고, 안디옥 교회는 선교운동의 형태와 함께 예수 그리스도의 은혜의 복음을 전파하는 증인의 역할을 감당하며 경계선을 허물어 나가는 생명을 부여하는 운동이었다고 주장한다. 초기 교회들에는 두 가지의 분리된 유형의 사역이 발전했다고 볼 수 있다. 그것은 제도적인 형태로서 감독(또는 장로)과 집사의 상주 사역과 운동의 형태로서 사도들과 선지자들과 전도자들의 이동사역이었다. 초기 몇 년 동안 안디옥에서는 이러한 두 가지 유형의 사역 사이에 창조적인 긴장이 존재하고 있었다.

H. Richard Niebuhr, The Kingdom of God in America (New York: Harper & Row, 1959), 11-12.

데이비드 보쉬, 『변화하고 있는 선교』, 김병길, 장훈태 역, (서울: 기독교문서선교회, 2000), 94.

Ibid., 94-95.

사실 웨슬리가 회복하기를 원했던 교회의 형태는 어떤 의미에서 사도행전 2장에 나오는 유기체적 공동체로서 하나님 나라를 증거하는 사도행전적인 원시교회라고 볼 수 있다. 그러나 실제적으로는 초기 안디옥 교회의 형태가 웨슬리의 부흥운동에 더 부합한 형태임을 알 수 있다. 웨슬리의 부흥운동 가운데 나타난 갱신의 패턴은 예루살렘 교회와 밀접한 관계를 유지한 안디옥 교회의 사역구조와 유사한 측면을 갖고 있다. 안디옥 교회는 히브리파 그리스도인 중심의 예루살렘 교회의 권위를 인정하면서도 이방인 선교를 위해 권위나 조직에 얽매이지 않고 평신도나 여성 리더십을 이용하여 다양한 사역을 펼쳐 나갔던 것을 볼 수 있다.

그렇다면 갱신운동이란 무엇인가? 교회갱신은 자발적이고 영적으로 민감한 신자들을 통해 역사하는 하나님의 성령이 교회에 건강과 활력을 불어넣는 회복의 운동이다. 갱신된 교회는 그리스도의 몸인 유기체로서 기능을 감당하며 예배와 친교와 증거라는 교회의 본질적인 특성들을 드러낸다. 스나이더는 갱신운동을 "기독교(또는 교회) 내에서 존속되며 신자들의 신앙과 헌신을 강화하며 공동체의 구조를 새롭게 하는 것으로서 기존 교회에 영향을 미치는 것"으로 정의한다.

하워드 스나이더, 『교회사를 통해 본 성령의 표적』, 39.

갱신된 교회에 나타나는 특징들은, 먼저 신자들이 교회를 조직이나 구조가 아니라 살아있는 유기체로 이해한다는 것이다. 교회가 살아있는 유기체로 기능을 감당하게 되면, 교회갱신은 유기체들이 상호작용하여 그리스도의 몸을 세워나가는 과정으로 나타난다. 이러한 유기체적 교회이해는 갱신을 단순히 새로운 프로그램이나 장기적인 발전계획, 혹은 구조로 보는 시각을 방지한다. 둘째, 교회 갱신에 관한 성서적 관점은 교회가 은사적 공동체라는 것이다. 교회는 두 가지 의미에서 은사적이다. 하나는 교회가 하나님의 은혜(charis)에 의해 창조되었기 때문이며, 다른 하나는 교회가 성령이 그리스도의 몸의 활력적이고 효과적인 사역을 위해 공급하는 "은혜의 선물들"을 통해 삶을 영위하고 사역을 해 나가기 때문이다. 따라서 교회 갱신은 교회가 은사적인 유기체로 기능하느냐에 달려있다고도 볼 수 있다. 셋째, 교회 갱신은 하나님의 왕국의 관점에서 교회를 보는 것이다. 교회는 하나님의 나라는 아니지만 하나님의 나라를 예표하고 하나님의 주권적인 통치를 선포하는 왕국의 대리인이다. 갱신된 교회는 만물을 그리스도 안에서 하나가 되게 하는 하나님의 경륜(God's economy)을 드러낸다(엡 4:10). 하나님의 왕국의 관점에서 교회갱신을 보는 시각은 갱신 그 자체를 교회 중심적으로 보는 시각을 방지한다. 하나님의 왕국의 관점에서 교회 갱신은 그 자체로 목적이 아니라, 만물을 화해하고 변혁하는 수단이다. 성서적인 관점에서 교회 갱신은 개인과 교회 뿐 아니라, 문화와 사회변화의 형태를 띤다. 이러한 면에서 교회 갱신운동은 신자 개개인의 구원의 확신과 헌신을 통해 공동체를 구성하고 교회에 대한 새로운 패러다임으로 복음 증거를 통해 세상을 변화시키는 역동적인 운동이다.

존 웨슬리는 그의 갱신 사역을 이루어 나가기 위해 어떤 특정한 교회의 모델을 사용한 것이 아니라, 제도와 카리스마적인 운동 사이에서 이 둘을 중재하는 중도적인 갱신모델을 정립했다. 교회 갱신에 있어서 가장 중요한 요소는 공동체의 형성, 즉 교회 안의 작은 교회의 문제이다. 즉 작은 공동체 운동이 기존의 제도교회나 교파와 분리되거나 축출되어(심지어는 이단이나 사이비로 정죄되어) 하나의 종파로 전락할 가능성이 있다는 것이다. 독일 경건주의 운동, 모라비안 운동, 그리고 메소디스트 부흥운동은 작은 공동체 운동을 통해 새로운 교파를 만들려는 것이 아니라, 형식화되고 경직화된 기존 교회를 개혁하고 갱신하려 했다. 그러나 대부분의 경우 작은 교회를 통한 교회 갱신 운동은 제도적인 교회들의 권위와 타당성에 대해 부정적인 시각을 드러냄으로 갈등을 빚어오다가 결국 제도교회부터 축출되는 사례를 낳곤 했다.

오늘날까지도 교회 갱신에 대한 견해들을 제도의 갱신과 카리스마적 운동을 통한 갱신으로 양분되는 경향을 띠고 있다. 즉 교회의 제도와 조직의 변화를 꾀하므로 교회 개혁을 이룰 수 있다는 제도주의적 접근과 교회의 갱신은 궁극적으로 영적인 변화를 통한 작은 공동체를 통해 가능하다는 카리스마적 접근으로 양분되어 있다. 스나이더는 교회 갱신에 대한 이분법적인 접근의 한계를 지적한다. 제도적 교회가 기득권에 집착하고 교회의 제도나 조직이나 직제를 신앙보다 우위에 놓는 제도주의의 위험을 안고 있는 반면, 카리스마 운동은 하나님의 뜻과 자기의 뜻을 동일시하려는 신앙의 교만과 역사의식의 부재의 위험성을 안고 있다. 본회퍼(Dietrich Bonhoeffer)도 이러한 측면들을 날카롭게 인식했다. 그는 교회가 본질적으로 자유교회의 특징을 지니고 있지만, 제도적인 국민교회적 형태가 갖고 있는 역사성을 무시해서는 안 된다고 주장한다. 한 실례로 그는 "교회의 역사성에 대한 사랑과 그 의미에 대한 깊은 신학적 통찰 때문에 루터는 차마 로마 가톨릭 교회를 떠날 수가 없었다"고 주장한다. 사실 웨슬리의 경우도 이와 같은 맥락에서 이해될 수 있다. 웨슬리의 부흥운동이 하나의 분파로 역사 속에서 사라지지 않은 이유는 웨슬리의 역사의식과 통전적인 신학적 성향으로 인한 것이라고 볼 수 있다. 웨슬리가 영국 국교회의 성서와 전통과 이성에 대한 수용과 더불어 자신의 신앙체험을 신학적으로 정립한 것은 메소디스트 운동이 개신교 종교개혁 전통 위에서 갱신 운동으로 표출될 수 있었던 원동력 가운데 하나였다. 이러한 관점에서 스나이더는 웨슬리의 교회 갱신 운동의 모델을 통해 중도적인 모델을 제시한다. 그는 중재 모델에서 다섯 가지 갱신의 차원들을 제기하며 이러한 갱신의 차원들이 교회의 삶에 나타날 때, 교회는 유기체적이며 은사적이고 하나님 나라의 증인으로 거듭날 수 있다고 말한다.

Ibid., 328-329.

디트리히 본회퍼, 『성도의 교제(Sanctorum Communio)』, 이신건 역, 미간행 번역출판물, 68.

하워드 스나이더, 『교회사를 통해 본 성령의 표적』, 339-351.

1. 개인적 갱신

교회 갱신의 첫 번째 차원은 회심사건을 통해 일어나는 개인적 갱신이다. 교회갱신이 무엇이든지 그것은 신자들의 개인적인 삶 가운데 십자가의 능력이 나타나는 것이다. 교회 갱신은 단순히 제도나 조직을 바꾼다고 일어나는 것이 아니다. 넓은 의미에서 교회 갱신은 제도화된 교회 안에서 구원의 체험을 하지 못하므로 하나님의 나라를 위해 헌신하지 못한 신자들의 영적 갱신의 문제이다. 신자 개개인의 영적 갱신은 단순히 영적인 것만은 아니다. 신자들의 공동체가 형성되지 않고 참된 개인적 갱신은 일어날 수 없다. 개인적인 갱신은 공동체 가운데서 참된 그리스도인의 삶으로 나타난다. 초기의 갱신 운동은 몇 몇 사람들의 직접적인 체험이나 신앙이나 교회에 대한 인식변화(패러다임 변화)를 통해 일어난다. 그들의 영향력은, 점차적으로 개념적으로는 갱신의 필요성을 인식하고 있으나 새로운 영적인 체험을 경험하지 못한 사람들에게로 확산되어 나간다.

교회, 역사 속에서의 교회의 역할, 교회의 구조, 사역, 그리고 성례전에 대한 웨슬리의 견해는 올더스게이트에서의 그의 영적인 거듭남과 급속히 확장되는 갱신운동의 최전방에서 겪은 경험들에 의해 수정되고 활력을 얻은 것이었다. 웨슬리의 회심체험은 끝이 아니라 영국 국교회 안에서 새로운 갱신운동을 위한 시작이었다. 웨슬리가 체험한 영적 경험은 기본적으로 내면적이며 윤리적이고 종말론적인 특성을 갖고 있다. 웨슬리가 성서를 중심으로 전통과 이성과 함께 체험을 강조한 것은 자신의 체험이 단지 신비적인 체험으로 그치는 것이 아니라 성서적인 조명 가운데 이성적으로 타당하며 전통을 통해 검증하는 것으로 드러난다. 웨슬리의 사중요소 가운데 경험은 단지 개인적인 체험이 아니라, 선재은총(previnient grace)의 빛 가운데 의롭게 하시는 은총(justifying grace)을 통해 신생의 체험을 경험하고, 거룩하게 하시는 은총(sanctifying grace)을 통해 점진적인 성화의 단계에 들어가며 그리스도인의 완전이라는 거룩한 삶으로 나아가게 되는 과정을 담고 있다. 웨슬리는 그리스도인의 완전을 추구하는 과정 가운데서, 그리스도인이 진정으로 성화를 추구한다면 고립된 상황에서가 아니라 공동체에 속한 그리스도인들과 함께 추구해야 한다는 사실을 발견했다. 웨슬리가 주장하는 "사회적 성화"(social holiness)가 바로 이것이다. 웨슬리의 신앙적인 내면의 체험은 공동체의 체험으로 드러나며, 더 나아가 우주적인 차원인 새로운 창조라는 목적을 갖게 만든다.

하워드 스나이더, 『하나님 나라의 모델』, 이철민, 이승학 역, (서울: 도서출판 두란노, 1999), 92.

2. 공동체적 갱신

공동체적 갱신은 공동체의 신앙으로 공유된 삶을 의미한다. 공동체적 갱신은 교회 공동체가 하나님의 새로운 역사를 경험할 때 일어난다. 갱신은 사람들의 관계 가운데서 일어는 것으로서 개인적 갱신의 합보다 더 큰 것이다. 예수의 사역은 공동체를 중심으로 일어났다(12제자와 70인 파송 등). 하나님은 신자들의 공동체 전체가 갱신된 모습을 띨 때까지 모든 신자들을 새롭게 해 나간다. 갱신의 역사는 교회를 휩쓰는 극적인 부흥의 사건으로 일어날 수도 있고, 점차적으로 교회의 삶을 변화시킴으로 모든 신자들에게 영향을 미치는 것일 수도 있다. 갱신의 역사가 항상 극적으로 일어날 필요는 없다. 중요한 것은 어떤 가시적인 현상들이 아니라 공동체 가운데서 일어나는 성령의 역사가 그리스도의 몸을 세워나가며 하나님과 신자들 그리고 신자들 간에 성도의 친교를 형성하는 것이다.

본회퍼가 주장하듯이, 교회는 본질적으로 공동체의 형태, 즉 성령의 공동체이며 사랑의 공동체이다. 그는 베버(Max Weber)와 트뢸치(Ernst Troeltsch)가 주장하는 교파구조와 종파구조의 이분법적인 구조를 반대하는 이유를 교회의 본질적인 자발성과 제도적 조직은 배치되는 것이 아니기 때문이라고 말한다. 그는 교회가 자발적이 될 때에야 비로소 교회일 수 있다고 말한다. 교회나 소종파 안에서 하나님의 말씀을 바라보는 행위가 성령의 감동을 받은 사랑이라고 한다면, 그것은 둘 사이를 분리하는 것이 아니라 하나로 연합하는 요소이다. 소종파들이 하나님의 말씀을 갖고 있다면 그리스도의 몸 된 교회이며 성도의 공동체이다. 문제는 소종파가 개인적인 성화나 회개를 지나치게 강조하므로 사회학적인 기본 관계를 조직하는 과정에서 일방적 결과에 빠지는 것이다.

디트리히 본회퍼, 『성도의 교제(Sanctorum Communio)』, 84.

교회는 하나님의 은혜에 근거한 살아있는 유기체로서의 공동체이다. 공동체성의 결핍은 교회의 본질에 대한 이해의 문제를 드러내며, 교회가 오늘날의 지배문화인 개인주의적 세속주의와 물질주의에 의해 지배된다는 것을 의미한다. 18세기 영국의 상황에서 웨슬리가 이루고자 했던 공동체는 새로운 교회론적 대안을 제시하고 당시의 지배문화적인 가치관과 세계관을 변혁하고 갱신하는 대항문화적 공동체(counter-cultural community)였다고 볼 수 있다. 기독교적 대항문화적 공동체는 성서적인 경험과 가치를 강화하는 공동체이다. 신자들의 가정에서 태동된 초대교회는 당시의 지배문화에 예속된 하부문화가 아니라 대안을 제시하는 공동체를 형성했다. 이것은 단지 영적인 측면을 반영하는 것이 아니라, 사회적 혁명을 의미한다. 근본적으로 대항문화로서 기독교 공동체는 세상 문화에 대해 구체적인 대안을 제공하며 강한 영향을 끼쳐야 한다. 어떤 의미에서 대항문화적인 공동체로서의 교회는 그 자체로 갱신 운동이다. 대항문화적 공동체의 단점인 내부지향성을 극복하기 위해 교회는 그 자체로 하나님 나라의 운동임을 깊이 인식해야 한다. 웨슬리의 갱신 운동은 당시의 지배문화에 예속되거나 게토화되지 않고 하나님 나라의 운동으로서 개인과 사회와 문화를 변혁하는 촉매가 되었다.

스나이더는 하나님 나라를 위한 교회 공동체의 존재이유를 다음과 같이 기술한다.

하나님 나라를 위한 교회는 불가피하게 정치적이요, 사회적이며, 경제적일 수밖에	없다. 교회는 궁극적인 의미에서 충성의 문제를 다루며, 현 질서를 변화시키는 것	을 목적으로 하기 때문에 정치적이다. 교회는 사람들로 하여금 그저 부차적인 일들	이 아니라 가치관과 인생의 의미와 같은 문제들과 관련하여 긴밀하고 강력한 사회	집단을 형성하기 때문에 사회적이다. 그리고 돈과 자원의 청지기직과 관련되며, 어	느 정도는 상호간의 경제적인 교류와 의무에 관여하게 마련이기에 경제적이다. 성	경적으로 볼 때, 일련의 나눔이 없는 '코이노니아'는 없었다. 교회가 이런 [공적인]	영역에서 [지배문화에 속한 사람들]에게 위협적인 존재가 되지 못한다면, 예수 그	리스도에 대한 충성도를 심각하게 재고해 보아야 할 것이다. 결국 우리는 그저 종	교 조직에 관련되어 있는 것이 아니라, 하나님의 백성이자 성령의 공동체이며, 우	리를 다스리시는 주이신 예수 그리스도의 나라와 관련을 맺은 것이다.

하워드 스나이더, 『참으로 해방된 교회』, 권영석 역, (서울: IVP, 2005), 176-177.

3. 개념적 갱신

교회는 개인적이고 공동체적 갱신을 필요로 하는 만큼 개념적이고 신학적 갱신을 필요로 한다. 개념적 갱신은 신학적 갱신으로 패러다임의 변환을 의미한다. 사실 모든 위대한 갱신운동은 개념적 갱신과 연관되어 있다. 종교개혁자 마틴 루터는 로마 가톨릭의 신학이 믿음의 차원을 넘어 다른 방향으로 나아가는 것을 보고 그것이 잘못되었으며 개념적으로 변화가 일어나야 된다는 것을 깨달았다. 그의 신학은 믿음으로 말미암아 구원받는다는 것으로 요약된다. 이것은 개인적 차원일 수도 있지만, 개념적인 갱신을 포함하고 있다. 왜냐하면, 교회 안에서 역사하시는 하나님을 보는 루터의 시각을 완전히 변화시켰기 때문이다. 그렇다면, 웨슬리의 신학의 갱신적 특징들은 무엇인가?

웨슬리의 교회 갱신운동은 당시의 낡은 제도적인 세계관으로부터 새로운 세계관으로의 발상의 전환을 요구했다. 웨슬리가 제시했던 공동체와 교회 구조와 조직에 대한 새로운 개념과 같이 교회에 대한 이해와 함께 평신도 지도자 및 여성 지도자들을 훈련시켜 활용한 것은 만인제사장직에 대한 재발견이자 혁명적인 발상이었다. 웨슬리는 기존의 교회에 대한 이해나 모델이 변화하는 상황 가운데서 도전을 받을 때, 성서 연구와 개인적인 회심체험을 바탕으로 교회에 대한 모델을 재구성했다. 개인적인 갱신을 체험하지 않고 개념적인 갱신을 체험하는 것은, 교회가 어떠해야 한다는 것에 대한 새로운 비전은 갖고 있지만 공동체 안에서 일어나는 성령의 역사를 체험해 보지 못했기 때문에 자칫 좌절감을 불러올 수도 있다.

교회 갱신의 개념적 차원은 공동체 내에서 성령의 역사에 결정적인 역할을 하게 된다. 웨슬리 신학에 나타난 통전적 특징은 전통 신학이나 교리에 내포된 편견들을 불식시키고 복음과 교회에 대한 보다 깊은 이해를 제시한다. 특히 "기독교는 사회적 종교"라는 주장과 함께 다양한 형태의 메소디스트 소그룹을 조직하여 기존 교회가 미치지 못한 소외된 지역의 가난한 자들에게까지 복음을 전파하고 그들과 함께 한 것은, 공동체로서 교회에 대한 새로운 개념의 도입에서 나온 것이었다. 그러나 중요한 것은 이러한 웨슬리의 발견은 성서에 나타난 교회의 모습을 재발견한 것이라는 사실이다. 따라서 교회가 처한 상황과 갱신의 필요성을 감지하고 교회에 대한 성서적 이해를 재해석하는 것이 개념적 갱신의 핵심이다. 이러한 측면에서, 18세기 영국의 상황에서 나온 웨슬리의 신학은 단순히 상아탑에서 형성된 이론적 신학이 아니라 현장의 경험을 통해서 형성된 상황적 신학(contextual theology)이다.

4. 구조적 갱신

구조적 갱신은 교회가 사용하는 형태나 구조를 변화시키는 것이다. 문화는 끊임없이 변화한다. 따라서 교회도 문화와 함께 변화해야 한다. 때때로 교회의 제도화되고 경직된 구조들로 인해 변화가 일어나지 않으므로, 오히려 성령의 역사를 방해한다. 구조의 변화가 갱신의 출발점이지는 않지만 갱신을 지속하는 데에는 도움을 준다.

교회를 제도적인 기관으로 보는 견해는 교회 건물을 하나님의 성전으로서 거룩한 공간으로 보는 경우가 대부분이다. 따라서 하나님의 현존을 교회 생활과 교회 내의 예배에 국한시키려는 경향을 보인다. 이러한 교회의 제도화의 경향은 교회가 사회 속에서 성공을 누리거나 지배적인 시기에 등장한다. 교회를 제도로 보는 성향은 주로 유럽의 국가교회의 형태에서 지배적으로 나타났으며 미국 개신교에서도 두드러지게 나타났다. 교회를 제도로 보는 모델의 문제점은 교회와 하나님의 나라를 동일시하여 가시적인 교회의 조직과 권위를 절대화시키며 교리를 고착화시키는 것이다. 또한 이러한 경향은 교회의 자기비판 능력을 마비시켜 교회의 선교를 식민주의적으로 만들 위험성을 내포한다. 이 모델은 교회를 유기적이고 은사적으로 보기보다는 제도적이고 계층적으로 보는 경향이 있다. 스나이더는 교회구조를 교회 건물과 교단, 또는 어떤 조직으로 보는 견해의 위험성을 제기하며, 교회의 구조적 갱신을 이루기 위해서 우리는 교회 구조를 "교회가 세상에서 예수 그리스도의 지상대위임령을 완수하기 위해 사용하는 형태와 양식들"이라고 규정한다.

교회가 제도를 확립하고 안정을 누리는 국가교회의 형태는 대개 어거스틴의 "하나님의 도성"(City of God)의 영향을 받았다. 제도적인 교회들이 번창한 시기는 대개 교회와 국가 간에 안정적인 관계를 구가한다. 인류학자인 안토니 왈라스(Anthony F. C. Wallace)의 만족스러운 문화를 형성하기 위해 사회의 구성원들이 기울이는 조직적이고 의식적인 운동인 "재활력화 운동"(revitalization movement) 모델에서 메소디스트 부흥운동을 일련의 재활력화 운동으로 보았다. 왈라스의 모델에 나오는 5 단계는 안정 상태, 스트레스를 체험하는 시기, 문화적 불안정 시기, 재활력화 시기, 그리고 새로운 안정 상태로의 진입이다. 이 가운데 첫 단계는 종교가 오랫동안 제도적으로 안정기를 구가하고 있는 단계로서 내부적이나 외부적으로 변화의 도전을 받고 있는 시기라고 볼 수 있다. Anthony F. C. Wallace, "Revitalization Movements: Some Theoretical Considerations for Their Comparative Study," American Anthropologists, Vol. 58, April, 1956, 264-265 참조.

하워드 스나이더, 『교회 DNA: 우리 시대 교회는 예수 DNA를 가졌는가?』, 87.

존 웨슬리는 18세기 영국 상황을 영적, 신학적, 사회학적으로 명확하게 분석하고 있었기 때문에 교회의 제도화가 심각한 상태에 이르렀고 교회 외적으로도 많은 도전이 제기되고 있다는 것을 날카롭게 인식했다. 따라서 자신이 제도적인 영국 국교회 안에 있었지만, 제도를 개혁하기 위해 새로운 구조와 조직을 만들어 나간 것이다. 그것이 교회 안의 작은 교회 구조이다. 스케빙턴 우드(A. Skevington Wood)는 초기 메소디즘의 교회 안의 작은 교회 구조를 성서와 초대교회에 유래한 것으로 보며, 웨슬리가 메소디스트 부흥운동 초기에 회심을 체험한 사람들을 보호하기 위해 어떤 제도를 마련하지 않는다면 자신의 노력이 무위로 끝나게 되리라는 사실을 확신하고 있었다고 말한다. 웨슬리는 1763년 8월 25일 하버포드웨스트에서 설교를 통해 사람들을 모아 하나님의 뜻대로 일깨워 훈련하지 않는다면 어린 아기들을 살인자들에게 맡기는 것이나 진배없다고 탄식했다. 또한 그는 지난 20년 동안 팸브로크셔 지역에서 설교를 해 왔지만 정규적인 신도회나 훈련이나 조직이 없었으며, 그 결과는 10명 중 9명을 놓쳤다는 것이라고 탄식했다. 이러한 확신이 그로 하여금 연합 신도회(united societies)를 조직하게 만들었다. 그는 설교를 하는 곳마다 신도회를 조직하였다.

존 웨슬리의 "교회 안의 작은 교회" 구조에 대해서는 Michael D. Henderson, John Wesley's Class Meeting: A Model for Making Disciples (Nappanee, IN.: Evangel Publishing House, 1997); David Hunssicker,  "John Wesley: Father of Today's Small Group Concept?" Wesleyan Theological Journal, 1996, 31:192-211; David Lowes Watson, The Early Methodist Class Meeting: Its Origin and Significance. (Nashville, TN: Discipleship Resources, 1985)를 참조.

스케빙턴 우드, 『웨슬리의 선교적 사명』, 이계준 역, (서울: 전망사, 1995), 256.

The Works of John Wesley, Vol. 21 Journal and Diaries, IV, 1755-1765 (Nashville, TN: Abingdon Press, 1992), 424.

웨슬리는 교회의 구조와 연관된 2가지 검증 방법을 시도했다. 당시의 영국 국교회의 역기능적인 측면을 목격한 웨슬리는 교회의 구조가 올바로 기능하는가를 검증했다. 웨슬리의 갱신의 성공은 교회의 본질에 충실한 구조의 기능적인 측면을 제대로 검증하는데서 나타났다. 교회의 구조와 실천은 하나님의 선교를 성취하는 목적으로 그 타당성을 인정받는 것이다. 웨슬리는 복음을 듣기 원하는 사람들에게 복음을 전하기 위해 혁신적인 방법들과 조직을 활용했다. 그 방법들은 옥외설교, 속회와 밴드와 같은 양육과 제자훈련을 위한 소그룹, 복음 전파를 위해 세운 "평신도" 설교자들과 같은 것들이다. 이러한 방법들은 교회의 갱신을 위해 매우 효과적인 것으로 검증되었다. 이와 함께 웨슬리는 복음에 대한 통전적 이해를 통해 교회의 역할을 사회정의와 문화변혁으로 확장했다.

하워드 스나이더, 『교회 DNA: 우리 시대 교회는 예수 DNA를 가졌는가?』, 140-146 참조.

웨슬리의 구조의 효율성을 측정하는 또 다른 열쇠는 공동체의 활력에 대한 검증이었다. 웨슬리의 영향은 그가 교회 밖에서 복음을 전하면서 시작되었다. 그는 교회의 활력을 불어넣기 위해 전통적인 건물 중심의 패러다임에서 벗어나 거리와 광장과 빈민굴, 정신병원, 그리고 감옥에 갇혀 있는 가난하고 소외된 사람들에게 가서 복음을 전파했다. 그리고 그들을 메소디스트 소그룹으로 조직했다. 이러한 그의 복음전파 사역은 그를 열광주의자로 불리게 만들었다. 그는 교회의 활력이란 숫자 이상이란 것을 깨달았다. 그는 신실한 교회들이 항상 성장하는 것만은 아니며, 성장하는 교회들이 항상 신실하지는 않다는 것도 알았다.

웨슬리의 사회적 성화의 내용으로서 사회 변혁적 선교에 관하여는 Theodore W. Jennings, Jr., Good News to the Poor: John Wesley's Evangelical Economics. (Nashville, TN: Abingdon Press, 1990); Manfred Marquardt,  John Wesley's Social Ethics: Praxis and Principles. (Nashville, TN: Abingdon Press, 1992)를 참조.

교회의 구조나 제도를 바꾸므로 참된 갱신을 초래할 수는 없다. 그러나 신자들의 갱신된 삶과 공동체의 친교를 통해 역기능적이고 성령의 역사를 방해하는 구조나 제도를 갱신할 수 있다. 교회의 삶이 건물이나 프로그램을 통해 이루어진다면 갱신이 일어나기 어렵다. 하지만 신자들이 공동체를 통해 믿음을 나누고 전통적인 형식들을 재평가하여 새로운 구조 가운데 복음의 본질을 담아내는 능력을 함양할 때 구조적 갱신이 유지될 수 있다.

5. 선교적 갱신

교회의 선교적 갱신은 소명과 복음전파의 열정에 관한 차원이다. 교회가 선교의 의미와 본질을 발견하고 심화시키며 재발견하게 될 때 선교적 갱신을 이룰 수 있다. 이것은 교회가 자신을 위해서가 아니라 하나님 나라를 위해 존재하는 것을 인식할 때 일어난다. 즉 대부분의 교회 갱신이 예배와 공동체와 교회 구조의 갱신에 초점을 두는 경향이 있다. 그러나 내부적인 갱신이 이루어진 교회는 선교적 갱신을 이루어야 한다. 실제적으로 교회의 진정한 갱신은 예수 그리스도의 지상대위임령에 대한 소명과 헌신을 통해 시작된다고도 볼 수 있다. 교회 갱신의 마지막 차원인 선교적 갱신은 복음 전파를 통해 하나님 나라를 확장하고 갱신의 활력을 교회에 불어넣어 신자들의 공동체를 세우고 선교를 위해 교회의 제도와 조직을 만들어 나가게 한다. 교회의 활력을 측정하는 가장 중요한 표징들 가운데 하나는 교회의 사역 기능과 구조와 연관된 교회의 선교적 본질의 재발견이다. 그의 교회론에서 우리는 교회란 그 본질을 실천하고 교회가 실천하는 것을 조직한다는 것을 볼 수 있다. 반 겔더는 “교회의 본성은 성령을 통한 하나님의 현존에 근거한다. 교회의 사역은 교회의 본질에서 흘러나온다. 교회의 조직은 교회의 사역을 보조하기 위해 형성된다”고 주장한다.

Craig Van Gelder, The Essence of the Church: A Community Created by the Spirit (Grand Rapids, MI: Baker Books, 2000), 37.

위에서 언급한 대로, 웨슬리의 갱신운동에 나타난 개인적, 공동체적, 개념적, 구조적 차원들은 하나님의 선교를 위해 그 의미를 갖게 된다. 웨슬리의 갱신 구조들을 담고 있는 공동체로서 교회 안의 작은 교회는 그 자체로 선교적이다. 그는 제자 양육을 통해 하나님의 선교를 실제적으로 수행했다. 비록 웨슬리가 하나님의 선교(Missio Dei)라는 용어를 사용하지는 않았지만, 매우 심오한 방법으로 하나님의 선교를 수행했다고 볼 수 있다.

하나님은 교회를 선교로 부르신다. 그 의미는 교회가 본질적으로 선교적이라는 의미이다. 웨슬리가 당시의 교회 전통과 정치, 사회, 문화적 장벽들을 넘어서 가난하고 소외된 사람들에게 다가간 것은 복음의 본질적인 면을 드러내고 있다는 것을 의미한다. 이러한 세상을 위하고 세상과 함께하는 교회의 선교적 본질은 웨슬리의 갱신운동의 핵심적 요소로서 본회퍼와 칼 바르트의 신학에도 명백하게 나타난다. 바르트에 따르면, "교회는 하나님에 의해 그 설립과 더불어 세상으로 보냄을 받았다. 교회는 자신에게 부여된 전권에 힘입어 세상으로 보냄 받음으로써 그 자체로 세상을 위해 존재한다."

이신건, 『칼 바르트의 교회론』(서울: 성광문화사, 1990), 237.

예배와 공동체의 갱신은 세상을 향한 복음증거의 불을 지핀다. 예배와 공동체가 교회의 구심점을 형성한다면, 복음증거는 교회의 원심력을 드러낸다. 교회의 복음증거에 문제가 생기면, 공동체의 교제는 내부 지향적이 되고 자기중심적이 된다. 교회는 생존에 급급한 나머지 율법주의에 빠지게 되며, 성장이나 대사회적인 영향력은 거의 사라지게 되며 건강성의 지표들은 찾아보기 어렵게 된다. 예배와 공동체와 복음증거 간의 역동적 관계를 스나이더는 다음과 같이 설명한다.

예배가 약해진 교회는 복음증거의 의지도 약해지며, 또 증거할 내용도 별로 없어진	다. 마찬가지로 역동적인 공동체 생활이 없는 교회는 증거도 거의 하지 않게 된다.	신자들은 성숙을 향해 나아가지 않으며, 건강한 제자의 임무를 감당할 방법도 배우	지 않게 되기 때문이다. 공동체성이 약해지면, 복음증거도 과장된 개인주의 논리와	타협하게 되는 경우가 많다.

하워드 스나이더, 『참으로 해방된 교회』, 113.

웨슬리에게 개인적인 회심체험이나 공동체의 삶, 그리고 교회의 기능적인 구조 그 자체가 목적이 아니었다. 그가 진실로 추구했던 것은 "성서적 성결을 온 세계에 전파하는 것"이었다. 즉 성서에서 말하는 하나님의 나라를 갱신된 공동체가 효과적인 구조와 리더십을 통해 구현하려는 것이 웨슬리의 의도였다. 이러한 의미에서 웨슬리는 종말론적인 역사의식을 갖고 하나님 나라의 운동을 추진했던 선교적 교회갱신론자였다.

IV. 나가는 글: 존 웨슬리의 교회갱신 운동의 선교적 함의

이상의 다섯 가지 차원의 갱신에 대한 몇 가지 질문이 제기된다. 예를 들면, 이 갱신이 차례대로 일어나는가? 그 대답은 꼭 그렇지는 않다는 것이다. 그러나 몇 가지 함의가 있다. 첫째, 갱신은 어떤 한 지점에서 시작된다. 한 개인이 갱신을 시작하는 것이 아니라 공동체 안에서 영적 기운이 감지되므로 갱신이 시작된다. 둘째, 갱신이 보다 참된 것이 되려면 개인적이고 공동체적 갱신의 형태를 띠어야만 한다. 셋째, 갱신이 지속되려면 구조적이고 개념적(신학적) 형태를 띠어야만 한다. 넷째, 갱신이 온전히 성서적 역동성을 유지하려면 선교적이야만 한다. 개념적이고 구조적인 갱신은 문화적이므로 계속하여 복음의 본질에 어긋나지 않는 한 지속적으로 발전될 필요가 있다. 즉 본질적인 복음의 메시지는 변화하는 문화적 상황 가운데서 상관적인 형식과 구조를 취하므로 복음의 상황화를 이루게 된다. 웨슬리의 교회갱신 모델은 제도교회와 작은 교회 중심의 공동체 간의 변증법적인 관계구조를 해석하는데 취약점을 안고 있다고도 볼 수 있다. 따라서 실제적인 목회와 선교사역에서 작은 공동체들이 분파적인 구조로 남아 게토화되는 것을 피하려면, 큰 공동체와의 연계성을 유지해야 할 것이다.

하워드 스나이더, 『교회사를 통해 본 성령의 표적』, 339-351 참조.

마지막으로 한국교회와의 연관하여 몇 가지 질문을 제기할 수 있다. 한국교회가 이해하는 교회의 본질과 사역과 구조는 무엇인가? 한국교회는 교회의 전통적인 표지들에 대한 새로운 견해들을 제시하고 오늘날 변화하는 상황에서 교회가 세상을 향한 사도적이며 예언자적 증언을 할 힘을 갖고 있으며, 보편성을 견지하면서 동시에 지역교회들에 활력을 불어 넣을 수 있는 구조적 타당성을 소유하고 있는가? 또한 한국교회는 신자들의 은사를 개발하여 만인제사장직에 대한 변혁적인 적용을 할 능력을 갖고 있는가? 한국교회가 교회의 본질은 선교라는 중대한 신학적 명제를 깨닫고 사회와 문화 속에서 대항문화 공동체로 하나님 나라의 운동이 될 수 있는가?

위에서 보쉬가 언급한 바와 같이, 웨슬리의 갱신운동에 관해 우리가 숙고해 보아야 할 문제는, 과연 운동이 운동으로 수 세기를 유지하며 그 갱신의 역동성을 유지할 수 있는가이다. 보쉬는 운동은 사회학적 법칙에 따라 소멸되거나 제도로 변하는 성향이 있다고 말한다. 즉 안디옥 교회의 운동성의 약화와 더불어, 여기서 논의하는 웨슬리의 부흥운동 자체도 그의 생애 말년에 벌써 제도화의 기미를 보였으며, 미국의 메소디즘의 제도화의 성향이 급격하게 진행되었던 것을 살펴 볼 수 있다. 오늘날 미국 감리교회의 상황은 더욱 심각하다고 볼 수 있다. 따라서 웨슬리의 갱신운동에 대한 고찰을 통해 우리가 얻을 수 있는 함의는 운동이 제도가 되었다는 사실보다는 제도 가운데서 갱신의 활력을 상실했다는 것이다. 운동 초기에 신자 개개인의 마음에 차고 넘쳤던 뜨거운 확신들이 식어가면서 공동체의 코이노니아가 형식적인 것으로 변하고 그리스도의 몸을 세우던 신학적 개념들은 교리화되어가며, 더 나아가 교회와 목회자들의 예언자적 기능은 제도와 교리를 수호하는 성직자의 개념으로 변하고 은사는 권위적인 직분으로 변해 교회 안에 세속적인 계층화를 초래하며 선교는 교회의 프로그램 내지는 교회를 선전하는 도구로 전락하고 만다. 이러한 현상을 우리는 바로 우리가 사역하는 현장에서 쉽게 목격할 뿐 아니라 직접 경험하고 있다.

데이비드 보쉬, 『변화하고 있는 선교』, 97.

이와 연관하여 존 웨슬리의 교회갱신 운동으로부터 얻을 수 있는 몇 가지 교훈들을 생각해 볼 수 있다. 첫째, 교회는 완전히 죽은 것처럼 보이는 상태에서도 갱신을 위한 신비한 능력을 갖고 있다는 것이다. 웨슬리와 메소디트들이 살았던 18세기 영국의 상황과 영국 국교회의 상황 뿐 아니라, 종교개혁 이전의 로마 가톨릭 교회의 절망적인 상황에서도 교회는 갱신의 활력을 얻기 위한 실마리를 찾아냈다. 그것은 하나님의 역사이며 성령의 능력으로 인한 것이다. 따라서 우리가 갱신운동을 통해 얻을 수 있는 두 번째 교훈은, 교회는 제도와 조직을 새롭게 하는 성령의 능력을 힘입고 신자들의 은사를 활용할 때 일어난다는 것이다. 셋째, 갱신은 기존 구조와 조직의 중심에서 시작하는 것이 아니라 주변에서 시작한다는 것이다. 따라서 우리는 하나님께서 교회의 주변에서 행하시는 역사를 탐구할 필요가 있다. 오늘날 한국교회의 갱신이 교파적인 구조 안에서 일어나기를 기대하기에는 제도와 조직이 너무 경직되었다. 따라서 갱신의 실마리를 작은 교회 운동이나 신학교에 일어나고 있는 성서연구와 선교운동을 통해 마련하는 것이 필요하다.

한국교회의 성장침체에 대한 어떤 대안이 필요한가? 이 질문에 대한 답변은 한국교회가 지금까지 어떤 교회론을 가지고 성장을 추구해 왔는가를 살펴볼 필요가 있다. 웨슬리의 교회론에 따라 교회를 이해한다면, 교회란 예수 그리스도의 몸으로 유기체적인 공동체이다. 한국교회의 성장 패턴은 극적인 대형화를 추구하는 성향을 보여 왔다. 즉 교회들은 신자들이 그리스도의 몸의 지체(bodyship)라고 인식하기보다는 단순히 세속적 기관이나 조직의 구성원(membership)으로 간주하는 경향을 보인다. 이러한 상태를 지속하다보면 공동체성이 무너지고 예배의 역동성이 사라지게 되며 하나님의 영광과 주권이 살아있는 예배가 아니라, 자기만족적인 예배로 축소된다. 따라서 교회와 신자들은 복음증거의 원심력을 발휘할 성령의 능력으로부터 멀어지게 된다. 하나님의 교회는 순례하는 언약 백성의 공동체로서 수적인 성장을 위해 부름 받은 것이 아니라, 신실한 제자가 되기 위해 부름 받았다.

우리가 교회의 본질을 회복하지 못하게 되면, 포도주 가죽 부대와 포도주를 혼동하게 된다. 복음의 능력은 포도주 가죽부대인 교회의 구조나 형식에 있는 것이 아니라, 포도주에 있는 것이다. 그러나 우리는 가죽 부대의 역할을 인식하므로 보다 건강한 교회를 만들어 나갈 수 있다. 교회 구조는 단지 교회 건물이나 조직만을 의미하는 것이 아니다. 그것은 교회가 이 세상에서 복음 증거의 사명을 완수하기 위해 사용하는 양식들을 의미한다. 오늘날 한국교회가 이해하고 있는 교회성장의 이면에는 복음의 본질과 문화적 양식에 대한 혼동이 존재하고 있다. 예를 들면, 교회가 보다 큰 건물을 짓고 신자들의 수가 많아지며 재정적인 수입이 늘어나게 되면 더 큰 일들을 할 수 있고 사회에 봉사하고 선교하는 교회가 될 수 있다는 것이다. 수많은 성직자들과 신자들의 생각을 지배하고 있는 이러한 환원주의적 교회에 대한 견해는 오늘날 교회를 세상의 지배문화적 가치관과 쉽게 타협하게 만든다. 예배는 하나님의 영광을 위한 것이 아니라, 교인들의 욕구를 충족시키기 위한 도구로 전락하며, 공동체는 사라지고 실용적인 모임들만 교회 안에 난무하고 있다. 또한 선교는 교회의 한 프로그램으로 전락하여 교회의 선전도구로 사용되는 슬픈 현상들이 나타나고 있다.

오늘날 한국교회를 지배하고 있는 것은 하나님 나라의 가치관이 아니라 이 시대의 세속적이고 물질주의적이며 실용주의적인 가치관이다. 성장하는 것이라고 다 좋은 것은 아니다. 교회가 그리스도의 몸으로서 기능을 다하지 못한 채 성장을 거듭한다면, 그 몸 안에서 자라고 있는 것은 건강한 세포가 아니라 결국 우리의 몸을 파괴하는 암세포일 수 있다. 교회 성장과 교회의 크기는 반드시 다른 기준들에 의해 검증되어야 한다. 무엇이 교회를 건강하게 만들고 활력 있게 만드는 요소인가를 파악해야 한다. 초대형 교회들은 한국 사회와 문화가 만들어 놓은 예외적인 현상일 수 있다. 초대형 교회들이 많은 일들을 한다고는 하지만, 진정 초대형 교회들이 성서적인 공동체를 지향하고 하나님 나라의 운동으로 나아가고 있는지는 의문의 여지가 있다. 사실 교회가 거대하게 변할수록 활력과 제자도에 대한 성서적 표준들을 담고 있는 교회론을 근거로 살아가기가 더욱 어려워진다. 이러한 교회들은 대기업과 같은 속성을 갖고 있기 때문에 비즈니스적이며 전문화된 모델을 따라가게 된다.

예를 들어, 주로 대형교회들 중심으로 이루어지는 셀 교회라든가 알파 프로그램을 볼 때, 셀 교회에 대한 지대한 관심은 한국교회의 성장과 갱신을 위해 긍정적으로 평가될 수는 있으나, 문제는 한국교회의 교회론과 추구하는 구조 자체가 셀 그룹을 하나님 나라의 운동으로 만들 수 있는가이다. 이미 대형화를 지향하고 있으며 제도화된 교회 내에서 작은 그룹들을 새롭게 분리해 내어 운영하는 것이 얼마나 효과가 있는가에 대한 의문의 여지가 있다. 한국교회 내에 잠재해 있는 계층적이고 수직적이며 권위주의적인 시스템이 프로그램 자체의 효율성을 잠식하고 경쟁구도를 조장할 위험성이 나타날 수 있다. 이것은 만인제사장직에 대한 이해와 연관되어 있다. 스나이더는 개신교가 이론적으로는 만인제사장직을 주장해 왔지만, 신자의 사역참여의 관점에서라기보다는 모든 그리스도인들이 성직자의 중재를 거치지 않고 바로 하나님께 나아갈 수 있다는 구원론적인 관점에서이며, 그 이유는 모든 신자가 사역자라면 성직자와 평신도 간의 구분의 문제가 발생하기 때문이라고 말한다. 만인제사장직은 신자들 각자가 다른 신자들을 위해 제사장으로 섬기는 공동체를 의미하며, 더 나아가 단지 교회만을 위해서가 아니라 세상을 섬기기 위해 부여된 사명이다. 교회의 본질과 목적에 대한 올바른 이해를 통해서만 우리는 교회의 사역의 내용을 규정하게 되며, 교회의 본질과 사역의 내용을 통해 우리는 교회의 구조와 조직의 성서적 근거를 발견할 수 있게 된다.

하워드 스나이더, 『참으로 해방된 교회』, 241.

다른 측면에서 초소형 교회나 가정교회 모델들을 선호하는 성향이 한국 교회 안에 나타나는데, 이 모델이 갖고 있는 장점들을 잘 활용하기 원한다면 전통적인 교회들에 대한 편견을 버리고 작은 교회가 갖고 있는 역동성을 전 교회의 갱신을 위해 모범적으로 보여주어야 한다. 웨슬리가 이미 인식하고 있었던 바, 초소형 교회들의 약점은 복음증거이다. 예배와 공동체가 너무 내면화되고 자기중심적으로 축소되기 때문에 세상을 향한 증거가 약화될 소지가 있다. 이것은 하나님 나라에 대한 내면적인 시각으로 사회, 정치, 경제적인 분야에서 하나님의 경륜을 드러내는 데 실패하곤 한다. 또한 이 모델은 전통신학에 대해서도 편향적인 시각을 갖게 되므로 제도적인 교회들과 괴리감을 갖게 되며 분파주의적인 성향을 보일 위험성이 있다. 이상에서 논의한 교회 갱신을 위한 모델들과 문제점들에 대한 보다 깊은 연구를 통해 한국교회의 성장과 갱신의 활력을 불어넣을 수 있을 것이다.

하워드 스나이더, 『교회 DNA: 우리 시대 교회는 예수 DNA를 가졌는가?』, 88-101 참조.

결론적으로 존 웨슬리의 교회론은 갱신을 위한 것이었다. 웨슬리의 교회갱신 모델은 단순한 변화나 혁신, 그리고 수적인 성장이 아니라 성령에 의해 주도된 유기체적 공동체가  형성되는 과정을 묘사하고 있다. 또한 그것은 단순한 영적 흥분상태나 제도적인 안정감을 구축하는 것이 아니라, 그 자체로 하나님 나라의 운동이었다. 교회에 대한 성서적, 역사적, 신학적인 고찰을 통해 웨슬리가 얻었던 통찰들은 18세기 영국의 상황에 매우 적절하게 적용되었고 오늘날 많은 교회들에게 갱신을 위한 중요한 모델을 제공한다. 비록 웨슬리의 상황과 오늘날 한국교회의 상황은 다르지만, 그가 찾고자 했던 성서에 근거한 교회론과 전통에 충실하면서도 상황에 민감한 교회구조와 만인제사장직에 대한 변혁적이고 실천적인 적용을 통해 공동체의 갱신을 이루려 했던 사역은 높이 평가되어야 마땅할 것이다.