웨슬리 신학의 특성과 한국교회

이상직

21세기 교회현장에서 부딪히는 여러 문제들이 있다. 예를 들면 하나님의 은총과 인간책임의 문제, 생태학적인 문제, 다원주의 상황에서의 세계선교의 문제 등이다. “그리스도인들은 늘어나는데 왜 이렇게 죄는 더 많아지는가?” “자연환경의 파괴는 그리스도교의 가르침의 결과인가?” “종교 간의 반목과 호전성을 딛고 어떻게 선교할 것인가?” 등의 질문들을 통해서 이러한 문제의식이 표출되고 있다.

존 칼빈과 존 웨슬리도 동시대의 여러 문제들에 직면하였다. 그들은 성경과 사도적 전통에 나타난 원칙을 재발견함으로써 인간중심적 구원관과 무능력한 성도들의 신앙상태에 대하여 정면 대응하는 방식을 택했다. 인간의 선행은 구원의 조건이 아니다. 죄의 용서와 예수 그리스도의 의의 전가, 성령의 내주와 감동으로 거룩한 사람이 되어 하나님의 뜻을 따라 사랑으로 충만한 삶을 살 수 있다는 것이 그들이 성경에서 발견한 핵심적 메시지였다. 그 결과 하나님의 은총의 빛 아래에서 인간은 더욱 큰 책임을 지게 되었고 그 책임은 감사와 찬송에 기초를 둔, 그리스도에게 연합된 사람으로서 이 세상의 모든 기준을 훨씬 상회하는 높은 이상을 실현하는 소명으로 나타났다.

그들이 끼쳐 놓은 영향들은 아직 건재하지만, 그 열기는 식고 있다. 그 이면에는 그들이 살던 시대와 전혀 다른 상황에서 현대인들이 살고 있기 때문이기도 하지만, 교회 자체 내의 신학적, 목회적 원칙이 흔들리고 있기 때문이기도 하다. 즉 그리스도의 의와 성령의 능력과 열매 대신에 세속주의 및 물량주의의 가치관을 수용하여 복음의 역동성을 상실하였기 때문이다. 아직 현대교회의 희망은 남아있다고 본다. 그러나 종교개혁이 그랬던 것처럼, 성경적 원칙을 재발견하는 길만이 현대교회가 직면한 난국을 헤쳐 가는 길이 될 것이다.

이 논문은 성경적 원칙을 적용하여 18세기 영국의 산업화로 인하여 발생했던 도시빈민들과 일반 시민들의 도덕적 타락과 영적 공황을 새롭게 변화 시켰던 웨슬리의 신학적 전통을 성화론을 중심으로 연구하고, 그 특색을 현대 한국교회에 적용시키려는 목적을 갖는다. 여러 웨슬리 전문가들에 의해 이미 자세히 논구된 교리적 설명 대신에 이 논문에서는 전반적인 방향제시에 초점을 맞추게 될 것이다.

1. 현장의 신학

18세기 영국의 상황은 산업혁명(The Age of Industrial Revolution)의 시대, 이성의 시대(The Age of Reason), 부흥의 시대(The Age of Revival)라고 알려졌다. 석탄산업, 증기기관의 발명, 섬유공업의 발전으로 도시화, 슬럼화가 가속화 되었다. 싸움과 음주, 도박 등이 성행 했으며, 삶의 질은 떨어지고, 어린 아동들이 10시간에서 14시간씩 일하는 경우가 많았다. 웨슬리의 감리교 운동은 이들 하층민들과 절망하는 많은 사람들을 포용하고 위로하였다. 즉 그들은 하나님의 사랑을 받는 사람들이며, 예수 그리스도께서 죽으시고 부활하셔서 그의 의로 믿고 회개하는 자들을 구원하시고, 성령의 내주와 은총으로 거듭나서 하나님의 사랑으로 충만한 성화의 삶을 살 수 있다는 그리스도 안에서의 낙관주의, 성령 안에서의 현재적인 희망을 설교한 목회자였다.

김홍기, ｢존 웨슬리 신학의 재발견: 개인적 성화와 사회적 성화의 역사적 재조명｣ (서울: 대한기독교서회, 1996), 18-30.

칼빈이 16세기에 구원을 마치 인간 스스로 성취할 수 있을 것으로 믿던 인간 중심주의의 허위의식을 폭로하고 하나님의 주권과, 믿음으로 얻는 칭의, 그리고 성령의 증거 등을 주장한 것도 사변신학의 오류를 벗어나 성경적, 목회자적 신학자임을 보여주고 있다. 하나님의 형상에 관하여 칼빈은 신학자로서의 사변적 해석을 넘어 신자들 뿐 아니라 불신자들도 배려하는 목회적 설교를 종종 했던 것을 볼 수 있다. 물론 이러한 복합적인 해석은 그의 신학 전체의 틀 안에서 이해되어야 한다.

영국의 이성의 시대는 하나님의 직접적 섭리를 부정하는 이신론자들이 주도했다. 틴달(Mathew Tindal) 등은 하나님의 역사 간섭 없이 세계는 창조시의 설계대로 저절로 돌아간다고 보았다. 다시 말하면 자율(autonomy)이 지배한 시대였다. 웨슬리는 이신론의 신관을 배척하고 세상의 질서와 운행을 주관하시는 살아계신 하나님, 사랑의 하나님을 강조했다. 부흥운동은 스콜라주의적 경직성의 대안으로 나타난 대륙의 경건주의의 영향을 받았다. 금욕과 영적 체험, 선교를 강조하는 경건주의는 영국에서 모라비안들에 의해 정착되었다. 웨슬리는 모라비안들과의 사귐을 통해 그의 신앙이 아직 성령에 의한 확증을 갖지 못한 신앙이었다는 것을 깨닫고 1738년 5월 24일 드디어 성령에 의한 확증의 체험을 거치게 된다. 그러나 웨슬리는 모라비안들의 정숙주의는 거절했다. 모라비안들은 나르시즘적인 정적주의에서 생겨나는 주관적 감정의 평안을 신앙이라고 본다. 그리고 교회의 은총의 수단을 거부하는 신비주의라고 웨슬리는 보았다. 웨슬리는 다음과 같은 경건주의의 신앙을 비판하였다.

신앙에 이르는 길은 그리스도를 기다리며 고요히 있는 것이었다. 즉 은총의 수단을 사용하지 말 것, 교회에 가지 말 것, 교제하지 말 것 금식하지 말 것, 너무 많이 기도하지 말 것, 성경을 읽지 말 것, ….

John Wesley, Journal, vol. Ⅱ, 328-30.

2. 성령의 신학, 산 믿음의 신학

웨슬리에 의하면 하나님(성부)은 우리를 위하여 아들을 통하여 객관적인 구원의 업적을 행하시고(칭의), 다시 성령을 통하여 우리 안에 현실적인 변화를 가져오게 하신다(성화). 즉 성부에 의해 계획되고 성자에 의해 성취된 구원의 업적이 우리 안에서 그 효력을 가지게 되는 것은 성령에 의해 되는 것이다. 따라서 성령의 기능의 강조야 말로 웨슬리 구원관과 복음주의적 선교활동 전체의 요점이라고 말할 수 있다. 이점을 구원의 서정(order)에 나타난 성령의 활동을 통해 검토해 본다.

John Wesley, Sermons, vol. I. 119.

Lycurgus M. Starkey, Jr., ｢존 웨슬리의 성령신학｣ (서울: 은성, 1998), 45.

2-1. 웨슬리는 구원의 서정에서 성령의 역할을 중시한다. 웨슬리 신학은 은총의 신학이다. 완전 타락한 인간이 하나님의 선행은총(preventing grace)에 의해 하나님에 대한 희미한 지식을 가지게 되었다(요1:9). 이런 점에서 양심은 자연적이 아니라 하나님의 초자연적 선물로서 모든 인류에게 주시는 보편적 은총이다. 웨슬리는 선행은총을 통해 인간의 자유의지나 양심을 강조하는 대신, “치유하고, 조명하고, 예비하는” 성령의 활동을 강조한다.

John Wesley, “On Conscience,” I, 18.

2-2. 웨슬리에 의하면 성령의 자유로운 활동인 깨달음의 은총(convincing grace) 즉 자신의 죄를 깨닫고 회개에 이르는 은총을 강조한다. 회개는 1차적으로 율법적 회개 즉 확신과 신앙의 단계 이전에 자신의 죄의 상태를 깨닫고 뉘우치는 회개와 2차적으로 복음적 회개 즉 모든 죄를 떠나 마음의 변화와 성결의 삶을 살아가는 회개가 있다. 성령은 양심을 자극하고 하나님의 계명의 의미를 알게 함으로써 회개의 삶으로 인도한다. 성령은 여전히 신자들 안에 남겨져 있는 죄의 잔재들을 알게 한다. 그러나 율법적 회개는 단지 칭의에 이르는데 조건적으로만 필요하다. 칭의에 직접적으로 필요한 것은 신앙이다.

2-3. 웨슬리에게 칭의의 은총(justifying grace)은 그리스도가 우리를 위해 베풀어준 죄의 용서를 가져다준다. 그리고 그리스도의 의를 우리에게 전가시켜 주신다. 칭의의 유일한 조건은 신앙이다. 칭의를 얻을 때 성령을 받는다. 웨슬리는 1738년 확신의 체험을 하고나서 칭의와 성령의 확증을 동일시한다. 그러나 1747년 감리교 회의에서 칭의의 믿음과 확신의 체험(성령의 직접 증거)을 구분했다. 웨슬리는 1738년 성령의 확증을 체험한다.

John Wesley, “The Lord Our Righteousness,”  종종 웨슬리에게 그리스도의 의의 전가 개념이 없다는 비판을 하는 사람들이 있다. 그러나 웨슬리는 이 설교에서 의의 전가를 말한다.

저녁 때 나는 내키지 않는 마음으로 올더스게이트가에 있는 한 모임에 갔다. 거기서 한 사람이 루터의 ‘로마서를 위한 서문’을 읽고 있었다. 9시 15분전쯤에 그가 그리스도를 믿는 믿음을 통하여 하나님께서 마음에 일으키시는 변화에 대하여 설명하고 있는 동안에, 나는 나의 마음이 이상하게 더워지는 것을 느꼈다. 나는 내가 구원을 위하여 그리스도를, 오로지 그리스도만을 신뢰한다는 것을 느꼈다. 그리고 그가 ‘나의’ 죄를 바로 ‘나의’ 죄를 이미 가져가 버렸고, ‘나의’ 죄와 사망의 율법으로부터 구원하셨다는 확신이 나에게 주어졌다.

John Wesley, Journal, vol. Ⅰ, 1(No. 14), 475-476.

이 올더스게이트 체험을 옛츠(Yates)는 다음과 같이 평가한다.

1738년 5월 24일에 일어난 일은 존 웨슬리가 십자가에 달리신 그리스도에게 중점을 둔 개인적인 구원의 확증을 얻기 위한 최초의 계기가 되었다. … 성령의 증거는 웨슬리에 있어서 이상하게도 마음이 덥게 되는 체험의 신학적 표현인 것이다.

Yates, The Doctrine of Assurance, 11. L. M. Starkey, ｢존 웨슬리의 성령신학｣ 88에서 재인용.

이러한 체험적 신앙은 칼빈에게서도 발견된다. 칼빈에게 있어서 성령은 성경을 하나님의 말씀으로 증거하고, 또한 우리의 구원을 증거하신다. 성경의 신적 기원과 권위에 대하여 성령은 신자들로 하여금 믿도록 만드는 것이 성령의 내적 증거이다(Institutes, Ⅰ.7.4). 뿐만 아니라, ｢기독교강요｣ Ⅲ권 2장에서 성령은 우리의 죄와 구원에 대하여 우리에게 확신시키신다고 칼빈은 말한다. 선택된 사람의 믿음이 아무리 약해도 하나님의 영이 그들에게 양자되었다는 확고한 보증과 날인을 해주신다(Comm., Eph. 1:4; Ⅱ Cor. 1:22). 하나님께서 해주신 이 표징은 그리스도인들의 마음속에서 말소되지 않는다(Institutes, Ⅲ.2.12).

1747년 7월 31일 그의 동생 찰스에게 보낸 편지에서 웨슬리는 칭의와 확증을 구분한다. 비록 용서함의 확증을 모르고서도 칭의의 경험을 할 수 있다고 보았다. 그러므로 우리는 성령님의 확증을 계속적으로 구해야 한다. 웨슬리에게 있어서 성령의 간접적 증거는 ‘사랑, 희락, 화평, 오래 참음, 자비, 양선, 충성, 온유, 절제’(갈 5:22-23)와 같은 성령의 열매들이다. 우리는 일상의 삶에서도 성령의 증거를 가지고 있어야 한다.

John Wesley, Letters, vol. Ⅱ, 107-8.

2-4. 의롭게 하시는 은총과 함께 성령은 성화의 은총(sanctifying grace)을 우리에게 주신다. 웨슬리에 의하면 성화의 모든 과정은 순간적인 요소와 점진적인 요소로 되어 있다. 그러나 이 모든 과정은 인간의 공로가 아니라, 믿음을 필요로 한다. 선행과 공로사상은 분명히 구분된다. 성화된 사람은 선행을 행할 수밖에 없다 그러나 그것으로 구원을 얻는 것은 아니다. 오직 믿음으로 구원에 이른다. 그리고 계속적인 복음적 회개가 필요하다. 웨슬리가 말하는 완전이란 절대적 완전이 아니라, 인간에게 가능한 상대적 완전이며, 성령이 주시는 사랑의 충만으로 나타난다.

3. 교회론적 신학

오순절 운동의 역사적 발전과정의 연구에 권위자인 데이턴(Donald W. Dayton)은 웨슬리의 성령운동을 이렇게 요약하였다. “웨슬레는 사도 혹은 교부시대 기독교가 잃어버리고 있던 성령의 은사를 회복시키는 일에 주요한 관심을 기울인 것이 아니라 관습과 행동의 규범들을 회복시키는 일에 더 관심을 가지고 있었다.” 웨슬리는 이런 의미에서 오순절 운동의 직접적인 창안자는 아니다. 오히려 그의 후계자로 지명 받았던 플래처(John Fletcher)의 세대주의적 성령세례에 관한 가르침이 오순절 운동에 더 큰 영향을 끼쳤다. 웨슬리는 은총의 수단으로서의 성례전의 중요성과 제도적 교회의 중요성을 한시라도 잊은 적이 없었다. 은총의 수단은 “하나님에 의해 정해진 모든 외적 표지, 언어, 행위”를 의미하며 “그 정해진 목적은 하나님이 선행은혜 뿐 아니라 의인과 성화의 은총은 사람들에게 전달하는 통상적인 매개”라고 웨슬리는 말하고 있다. 그는 ‘교회 안의 작은 교회’ 운동을 펼쳤으나 결코 소종파(sect) 운동에 몰두한 사람이 아니었다. 그는 죽을 때 가지 그가 개혁하려고 했던 영국국교회 목사로 남아있었다.

Donald W. Dayton, ｢오순절 운동의 신학적 뿌리｣ 조종남 역 (서울: 대한기독교서회, 1993), 46.

John Wesley, Sermons, vol. I, 242.

그러나 웨슬리의 교회관은 후대에 가서 좀 더 개신교적이 된다. 즉 “교회에 대하여”라는 설교에서 영국국교회의 신앙강령 제19조에 의문을 제기하며, 영적 의미에서의 내적, 불가시적, 보편적 교회의 본질에 관심을 집중시키고 있다. 교직제도와 설교는 중요하나, 오히려 성령의 능력에 의존하지 않는 설교, 교직제도, 전통은 무의미하다. 교회란 웨슬리에게 있어서 성령이 충만한 그리고 성령으로 굳게 결합된 그리스도인의 보편적인 생명체인 것이다. 따라서 교회의 사명을 수행하고 인도하는 주체는 살아계신 성령의 역사이다. 교회의 주요한 표식은 구성원들의 성결한 생활이며 그 근원은 그리스도 자신인 것이다. 웨슬리는 가시적인 교회와 그 은혜의 수단의 객관적인 연속성을 깊이 수긍하면서도, 그리스도의 구원의 은총으로 한 몸 된 교회, 성령의 인도함을 받는 교회관을 제시하였다. 여기에 웨슬리 교회관의 역동성이 있다. 웨슬리는 모라비안과 결별하면서 까지 은혜의 수단을 옹호하였다. 그는 이렇게 썼다.

John Wesley, Works, vol. Ⅵ, 397.

Ibid., 331.

L. M. Starkey, ｢존 웨슬리의 성령신학｣ 112.

당신의 마음속에 이 일을 명심하십시오. 다시 말해서 단지 은혜의 수단을 사용한다는 말, 곧 행위 그것 자체는 아무런 유익이 없습니다. 하나님의 영으로 말미암지 않고는 구원 할 수 있는 힘이란 전혀 아무것도 없으며, 그리스도의 피로 말미암지 않는 공적 같은 것은 전혀 있을 수 없는 것입니다.

John Wesely, Sermons, vol. I, 259; Works, vol. Ⅹ, 113, 149; vol. Ⅶ, 184. L. M. Starkey, ｢존 웨슬리의 성령신학｣ 115에서 재인용.

종교개혁자 칼빈도 은총의 수단으로서의 성례전의 중요성을 분명히 한다. 칼빈은 종종 세례와 성만찬을 그리스도와 접붙임, 즉 “그리스도와의 신비한 연합(unio mystico)"이라는 용어로 표현한다. 세례를 통해 그리스도는 우리를 그 분의 죽음에 참여자가 되게 하시며, 우리를 중생과 정화로 씻어내신다. 성만찬에서 우리는 인간의 이성을 넘어서는 성령의 신비한 능력으로 그리스도의 육체와 보혈의 참여자가 된다. 주의 만찬은 영적이며 동시에 실재적이며 본질적이다. 이것은 인간의 이성으로 파악할 수 없다. 왜냐하면 그것은 성령의 능력을 통한 신비이기 때문이다. 이러한 성령의 관점에서 칼빈은 로마 가톨릭의 화체설이나 오시안더의 본질의 혼합을 비판한다.

칼빈의 신비한 연합에 대한 이해는 개인주의적인 것으로 끝나지 않는다. 그것은 교회론적이며, 성례전적으로 강화된다. 교회가 모든 신자의 어머니라면 교회의 권위와 신비는 성령의 능력을 통해 주어지며, 교회의 예배는 그리스도와 하나가 되는 구원의 신비한 축제를 이어가는 장소가 된다. 여기에 흔히 교회와 성례를 떠나 버리는 잘못된 신비주의적 일탈에 대한 칼빈의 비판과 장점이 있다.

정승훈, ｢종교개혁과 21세기: 어거스틴과 포스트모던 사이에서｣ (서울: 대한기독교서회, 2001), 155; 김재성, ｢성령의 신학자 존 칼빈｣ 81-3.

결어

웨슬리 신학이 남긴 유산은 신학이 목회현장적이고, 성령론적이고, 교회론적이어야 함을 살펴보았다. 웨슬리는 단순한 신학자가 아니라, 성경의 원칙을 재발견하여 시대와 교회를 선도하는 목회자요, 전도자요, 신학자였다. 그는 철저히 하나님 중심의 신학을 했으며, 그런 의미에서 마르틴 루터, 존 칼빈의 신학을 계승한다. 그러나 그는 신자들의 산 믿음과 성령 안에 사는 성화의 삶을 누구보다도 강하게 강조하였다. 그가 가장 싫어했던 것은 명목상의 신자였다. 명목사의 신자로 가득찬 교회개혁은 그의 지상의 과제였다. 인간의 자원이 아니라, 그리스도의 구원사역과 그 구원사역을 신자들의 내적 확신으로 인도하시고, 죄를 이기게 하시는 성령의 증거를 누구보다 가장 강조한 신학자였다. 웨슬리 신학은 현대 한국교회에도 변함없는 자성의 근거를 제공해 주고 있다.

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