통일과 북한선교

본 논문은 2007년 7월 27일 천안 고신 대학원에 있었던 제3회 한국 누가 회에서 주제 발표한 글을 수정, 보완하여 정리한 것임을 밝힌다. 참고로 박영환, 민족복음화와 통일, 한국선교신학회, 선교신학, 203-236, 2006,; 통일과정에서 북한선교의 기능적 역할로 본 북한교회재건, 한국선교신학회, 선교신학, 올리브나무, 2007. 167-203.

박 영환

I. 접근과 배경

북한선교를 하면서 고심되는 것은 북한을 어떻게 불 것인가와 통일이다. 사실 북한을 상대로 한 모든 일은 통일과 결과적으로 직결되고 있다. 남한교회가 간혹 북한선교를 복음의 실천하는 행동의 장으로 보려는 측과 과연 남한교회의 이러한 행동은 북한선교의 주체가 뒤  바뀜으로 보려는 시도가 있다. 북한선교는 북한에 예수그리스도를 전하는 것이 목적이다. 그렇다면 북한선교를 북한에 어떻게 접근 하게 할 것인가? 접근방법은? 접근목표는? 혹은 북한선교정의 등은 접근자의 입장에 따라 차이가 있다. 차이점에도 불구하고 북한선교를 바라보는 공통점은  하나님의 선교(Missio Dei)다. 하나님의 선교란 선교의 근원이 하나님으로부터, 선교의 내용이 하나님의 아들 예수그리스도를 통하여, 선교의 실천이 능력과 은사의 상징인 성령이 활동하는 삼위일체의 총체적인 활동을 말한다. 그러나 하나님의 선교가 주는 의미는 선교활동의 중심장소가 교회가 아니라 선교현장 즉 세상이라는 것이다. 세상이 중심이 되어, 하나님의 사역을 실천 하는 것을 밝히는 것으로, 과거선교의 일방적 교회중심의 사역에서, 세상 속 어디에서나 총체성과 다양성을 활동 영역에 도입시키는 것이다.

북한선교를 진보적 관점에서 접근하려는 시도는 북한 선교가 조선 그리스도교연맹(1999년 이전에 조선 기독교연맹)이 주축이 되어야하며, 남한교회가 주축이 되어서는 안 된다는 견해가 KNCC 입장에서 제기된다. KNCC는 북한 선교용어보다 통일이라는 사역으로 대치한다. 특히 KNCC는 처음부터 북한선교에서‘북한’이라는 단어가 남과 북의 분단을 더욱 고착시키려는 경향성이 있기에 사용을 하지 않았다. 그러나 비록 KNCC의 멤버인 개 교회들마다  북한선교를 고집하는 경우도 있고, 두 가지 단어를 상대에 따라서 병행하기도 한다. 물론 복음주의 진영에서도 KNCC의 견해를 따르기도 하지만, 일반적으로 통일보다는 북한 선교로 본다. 북한도 타문화로 평가한다.(참고: 이후천, 북한 선교의 개념. 방향, 과제: 통일신학 창조를 위하여, 11-29, 은관지외 3인, 평화통일과 북한선교 III, 서부연회출판부, 1999) 임희모는 북한선교를 하나님의 선교개념으로 풀어야지, 지리적 차원의 전통적인 선교가 아니다는 의견을 제시했다.(임희모, 한반도 평화와 통일선교, 다산글방, 2003, 16-17). 황홍렬은 북한선교의 방향성을 평화통일운동에 두자는 견해다. (황홍렬, 북한 선교/평화통일운동접근 방식에 관하여, 평화와 통일신학연구소, 한들 출판사, 2002, 15-61) 선교의 이해를 좀 더 정확히 살펴보려면 David Bosch의 Transforming Mission을 보면 좋다. 정리하면 선교란 복음을 들어보지 못한, 설사 들었다고 해도 판단할 수 없는 상황에 있는 지역, 종족에 예수 그리스도를 증거 하는 행위다. (박영환, 핵심선교학개론, 도서출판 바울, 2003) 그러므로 북한선교라는 용어를 역사의 일부 잘못된 결과들로 제국주의, 혹은 식민지적 관점에서 논 하는 것은 멈추어야 한다. 그 자체로 선교는 순교를 각오한 하나님을 향한 성도들의 활동이다.

박영환, 북한 선교의 현황과 과제, 2003, 한국 기독교통일포럼 정기학술발제.

하나님의 선교(Missio Dei)는 1952년 Willingen CWME대회에서 Karl Hartenstein이 제안했다. 선교는 하나님이 하시기에 교회와 모든 성도는 하나님이 선교 하실 수 있도록 자신을 내어 놓아야 한다. 1980년대 이전에는 보수진영은 이 단어 사용을 거부했으나, 오늘날에는 국내 진, 보수 구별 없이 다 사용한다. 그러나 서로의 이해에 차이가 있다. 진보는 하나님이 교회 밖 세상에서 활동 하신다는 것이고, 보수진영은 선교의 중심이 하나님이시기에 모든 사역이 하나님과 예수 그리스도를 증거 하는 일에 집중 되어져야함을 설명하였다. 정리하면 진, 보수진영이 다 하나님의 선교라는 단어를 사용하나, 사실상에 서로간의 차이가 있다. 보수진영은 선교영역을 교회 밖으로 확대하려는 의지가 보완되었고, 진보주의는 교회중심에서 세상중심으로 사역을 옮겼다.(참조: 박근원역, Gehard Von Vicedom, Missio Dei, 하나님의 선교, 대한 기독교서회)

강승삼, 채수일, 이광순, 전재옥, 전호진, 채은수, 김성태, 박영환, 장성배, 한국일, 이후천, 김은수, 황순환, 전석재, 손동신, 조장연, 안승오, 조은식, 이현모, 김동선 등의 설명과 일치 한다. 과제는 적용에서 차이가 난다.

그러나 복음을 받아들일 북한의 상황은 북한선교의 절망적이다. 먼저 북한의 종교와 기독교이해를 정리한 후 본 논문의 주제를 다루어야지만, 북한선교의 올바른 평가와 이해 그리고 전망을 할 수 있다.

북한은 종교를 “세계를 지배한다는 신의 힘이나 초자연적인 존재에 대한 신앙과 숭배. 이것은 인간을 지배하는 자연 및 사회적 힘에 대한 전도된 환상적인 인식에서 기초하고 있다”. 로 정리했다. 종교 활동을 바로 북한선교로 본다면, 북한 헌법 68조 “공민은 신앙의 자유를 가진다. 이 권리는 종교건물을 짓거나 종교의식 같은 것을 허용하는 것으로 보장된다. 누구든지 종교를 외세를 끌어 들이거나 국가질서를 헤치는데 리용 할 수 없다”에서 “누구든지” 단서조항을 빼고, 1998년 종교의 자유를 형식적으로만 보장하는 헌법 수정안 “.....보장된다. 종교를, 외세를.....”으로 변경되었다. 그러므로 북한의 선교활동은 공식적으로 가능하다. 물론 북한은 문서상으로 기독교를 긍정적으로 평가하나, 여전히 북한 사회와 정치사회 속에 기독교를 미국세력의 전위대로 보고 있다. 북한은 기독교를 과거에 “다른 모든 종교와 마찬가지로 순종을 설교하면서, 피 착취자들을 자기들의 해방을 위한 혁명적 계급투쟁으로부터 리탈 시킨다.”로 보았다가, 다시 1980년대에서는 “기원 1세기중근동지역에서 발생한 예수를 믿는 종교, 낡은 사회의 불평등과 착취를 가리고 합리화하여 허황한 ”천당“을 미끼로 하여 지배계급에게 순종 할 것을 인민들에게 설교한다. 여러 가지 갈래가 있다”(1981년 현대조선말사전)로 기독교를 이해했다. 그러나 문익환 목사, 문규현 신부 그리고 임수경의 북한 방문이후 1992년 조선말 대사전에서 남한에서 표현되어도 인정할 정도의 내용으로 완전히 탈 바꿈을 했다. “예수 그리스도를 교주로 숭상하며 그 교리를 신조로 하는 종교. 기원 1세기에 로마제국관할 밑에 있었던 중근동에서 생겨나 널리 퍼진 세계적인 종교이다. ”하느님“의 아들로서 인류를 ”구원“하기위하여 하늘로서 내려온 예수가 십자가에 못 박혀 죽었다가 다시 부활한 그리스도의 교훈을 잘 지키면 ”천당‘에 간다는 것을 설교한다. 교리의 주된 리념은 “평등”과 “박애”다.“ .

조선민주주의 인민 공화국 과학원 언어문학 연구소 사전 연구실 편찬, 조선말 사전, 4권, 1960, 과학원 출판사, 338.

조선 민주주의 인민 공화국 사회주의 헌법(최고인민회의 제9기 제3차 회의에서 수정, 1992.4.9.), 북한 헌법 종교 관련 조항 제5장 68조. (재인용, 김병로, 북한 종교정책의 변화와 종교 실태, 통일연구원, 2002, 32.)

조선민주주의인민공화국 사회주의 헌법(최고인민회의 제 10기 제 1차 회의에서 수정 보충, 1998.9.5), 김병로, 북한종교정책의 변화와 종교 실태, 32.)

조선민주주의 인민공확구 과학원 언어문화연구소 사전연구실, 조선말 사전, 4권, 1960. 조선말 출판사, 338.

여기에 관해 좀더 자세한 내용은 박영환 교수 ‘주채사상과 북한선교’ (신학과 선교, 서울신학대학교, 2005, 47-83)을 참고로 함.

박영환, 주체사상과 북한선교, 신학과 선교, 서울 신학 대학교 출판부, 2005. 31권, 67-69,  47-83.

정리하면 여기서 두 가지 차이점을 정리해야 한다. 먼저 북한종교가 ‘반종교적 자유’를 삭제하고 ‘종교의 자유’를 천명했다는 것과 ‘종교의 자유’를 선언했지만 그 범위가 사회주의 체제를 유지하는데서만 허용-누구든지 종교를 외세를 끌어들이거나 국가사회질서를 해치는데 리용 할 수 없다-이 된다는 것이다. 즉 사회주의 체제 안에서 기독교를 인정했다. 그러므로 북한교회 혹은 북한기독교는 북한체제 안에서 설명되어지고 이해되어져야 한다. 미국에는 미국체제의 기독교가 있고, 독일에는 독일식 기독교, 영국은 영국식 기독교가 존재한다. 그러므로 각 체제별, 각 체제 안에서 기독교가 인식되어지고, 이해되어져야 한다.

이 내용은 조선기독교연맹(1998년)이 1999년 ‘조선그리스도교연맹’으로 명칭변경의 사유가 아닌가? 추측해 볼 수 있다.

본 논문에서는 북한선교와 북한기독교용어사용의 차이점은 특별히 없으나, 북한선교는 북한기독교 보다 작은 범위를 말하며, 북한기독교는 기독교전체를 총칭할 때 사용하도록 했다. 그러나 약간의 혼란이 예상된다.

김병로, 남북한 교회 통일콘서트, 도서출판 거북선, 2006, 52-53. 중국이 삼자교회라면 북한은 오자(자생, 자주, 자치, 자급, 자전)교회다. (참고: 강인덕, 북한 기독교 정책과 현 실태, 북한 복음화선교전략 세미나, 국군 중앙교회, 1996.6.5. 19.

김흥수, 류대영, 북한 종교의 새로운 이해, 다신글방, 2002, 23-29. 참고: 노윤식, 북한사회에 대한 선교접근방법론과 전략, 한국선교신학회, 선교신학, 215-237.

그러므로  북한선교를 논하려면 무엇보다 먼저 다음 3가지 준거의 틀을 가져야한다.

1) 북한 체제 안에서 접근, 2) 성서적 접근과 이해, 3) 선교 실천의 장으로써의 북한.

이것을 바탕으로 통일과제를 다루어야 한다.

북한선교는 통일의 가교며, 통일의 과정이며, 통일의 완성이다.

이제 본 논문을 위와 같은 기준에 근거하여 3단계로 전개시켜 보려고 한다.

1. 북한, 과연 복음증거의 대상인가? 아니면 멸공의 대상인가? -북한 선교의 성서적 근거

2. 북한선교의 상식과 이해를 중심으로 한 북한 선교 길라잡이는? - 북한 선교의 배경

-남한의 상황아래서 북한을 이해하기위한 기초적입 접근과 방법

3. 남과 북의 만남을 통한 통일의 방향과 전망은?

- 다양한 남, 북한 관계를 통일정책과 비교함으로 북한 선교의 전망과 방향을 살펴보고자      한다.

좀 더 중요한 자료는 참고문헌을 중심으로 살펴보면 될 것이다.

II. 북한은 복음증거의 대상인가?

남과 북의 갈등과 위기감은 서로를 공격한다는 의식에서 출발 한다. 남한은 이미 한국전쟁을 통해 경험했으며, 계속되는 북의 공격적인 전쟁발언과 핵 실험 그리고 미사일 시험 발사 등으로 인해 더욱 전쟁의 공포 분위기를 체감한다.

더구나 남한교회가 북한의 어려움을 물질과 기술 그리고 후원물자로 지원을 하고 있는 상황에서 겪는 선교의 정체성 혼란은 타당하다 못해 곤혹스럽다. 죽기까지 순교의 정신으로 모든 자을 상대해야 될 그리스도인의 선교입장에서 과연 북한을 어떻게 불 것인가?

일반적인 남한국민들은 선교입장이 아니기 때문에, 북한선교의 대북지원 사업을 달가워  하지 않고 있다. 그렇다면 남한기독교는 특히 북한선교에 어떤 명분을 가지고 해야 하는가? 남한기독교와 남한국민들의 갈등과 원망, 또는 남한기독교의 분별력 있는 북한선교지원 사업이, 일반적인 사람들에게 무조건적으로 비쳐지는 북한 선교는 비난 받아야 하는가? 아니면 멈추어야 하는가? 선교사역을 어떻게 해야 하는가?를 비 기독교도인들에게 묻는 다는 것은 어리석은 일이다. 선교를 모르는 사람들에게 봉사선교를 해야 하는가? 아니면 멈추어야 하는가? 살아 있는 한 성도는 선교를 해야 한다.

여기에 대해 성서는 무어라 말하는가? 선교신앙은 성서와 전통을 바탕으로 한다. 성서의 입장과 남과 북의 상황이해는 결코 분리해서 이해되어질 부분이 아니다. 특히 북한 선교의 배경으로 남한 상황이 한국전쟁의 경험과 결과 그리고 이어지는 2000년 이후 남과 북의 관계 속에서 북한 선교의 타당성과 접근성으로 평가되어질 것이다.

2장의 각주는 송용조 번역의 성경적 선교 (Roger E. Hedlund, Biblical Theology of Mission, 1932.),에서 재인용한 자료를 각주 처리하였다.

1. 선교대상이란?

인간의 타락은 하나님의 구속적 활동의 시작이다. 가인이후 바벨탑 사건은 흩어진 사람들을 찾아 나서는 하나님의 세계선교의 전형이다. 그 구속의 선교 주체가 하나님이시다. 하나님의 주도적인 활동은 예수 그리스도를 통한 계시의 최종종결로 구원의 완성-선교임을 신약성경이 입증한다. 하나님은 아브라함을 불러 세계선교의 사명을 주셨다. 창세기12장 3절의 아브람의 부르심 “땅의 모든 족속이 너를 인하여 복을 받을 것이니라 하신지라”는 하나님의 구속의 은총이 모든 민족에게 임해야함을 역설했다. 특별히 선교를 위한 이스라엘의 선택은 없다. 창세기 10장에서 모든 민족을 창조하셨지, 그 속에 이스라엘이 없다. 그러므로 아브람의 선택은 이스라엘의 특별한 선택(선민사상)이라는 특수주의 관점으로 해석되어져서는 안 된다. 방법은 특수적이지만 선택의 목적은 모든 민족이 복을 받는 세계선교이다. 창세기 17장4절에 아브람을 열국의 아비로 보았다. 열국이란 모든 인류다. 디 리더(De Ridder)는 하나님이 욥에게 관심을 가진 것, 욥이 비 아브람계임을 인식시켜주는 것으로, 만민을 구원하려는 하나님의 계획을 입증한 것이다.

Roger E. Hedlund, Biblical Theology of Mission, 1932.

Alonso- Schoekel, Old Testament, "Sacramentum Mundi", Vol. IV, 186-290, Bangalore: Theological Publications in India, 287, 1975.

구약에서 이스라엘의 선택은 특수주의(Particualism) 혹은 보편주의, 세계주의 또는 우주주의(Universalism)관점에서 이해한다. 특수주의는 이스라엘의 선택이 특수한 선택으로, 선민사상을 유도한다. 보편주의는 비록 이스라엘의 선택방법이 특수주의이지만, 결과론적으로 보편주의-하나님의 구속에 제외된 자는 아무도 없다-라는 인류구원을 선언한 것이다.

Richard R.De. Ridder,Discipling the Nations, grand Rapids:Barker Book House, 1975, 32.

하나님의 이스라엘 선택은 특수한 것이 아니라 일반적이었다. 신명기 7장 7절, 8절 “여호와께서 너희를 기뻐하시고 너희를 택하심은 너희가 다른 민족보다 수효가 많은 연고가 아니라 너희는 모든 민족 중에 가장 적으니라. 여호와께서 다만 너희를 사랑하심을 인하여, 또한 너희 열조에게 하신 맹세를 지키려 하심을 인하여 자기의 권능의 손으로 너희를 인도하여 내시되 너희를 그 종 되었던 집에서 애굽 왕 바로의 손에서 속량하셨나니”의 내용을 요한네스 불라우(Johannes Blauw)는 이스라엘이 하나님에게 선택되어졌기 때문에 하나님의 요구하는 직무를 수행해야할 선교의 주체다. 그러므로 이스라엘의 선택은 하나님의 부르심과 보내심 관점인 열방을 통해 이해해야 한다.

Johannes Blauw, The Missionary Nature of the Church, New York: McGraw.Hill, 1962. 23.

정리하면 하나님의 인류구원의 계획으로 남한교회를 부르시고, 북한으로 보내심은 열방을 구원하기위한 하나님의 영원한 선언이다.

2. 열방도 하나님의 구원의 계획에 들어 있는가?

칼 헨리(Carl Henry)는 신명기 32장8절에 여러 민족을 만드신 것은 하나님이시다.  유일하게 하나님을 아는 민족으로 이스라엘을 선택 하셨다. 이렇게 여러 민족을 만드신 하나님의 의도와 계획은 이스라엘을 모든 이방인들을 섬기기 위해 선택하셨고, 이스라엘을 통해 열방이 하나님을 알게 하려 하셨다. 그러므로 열방도 하나님의 백성이며, 이스라엘의 관계 속에서 열방이 구원의 대상자임을 입증했다.(신명기 28:10,이사야 56:6,7) 앗수로, 갈대아 그리고 각 시대, 각 지역에 살았던 이방인들도 하나님의 뜻을 수행하기위해 부르심을 받았다.(역대상 5:26, 역대하36:22) 이사야 19장 24절〜25절 “나의 백성 애굽이여, 나의 손으로 지으신 앗수로 여, 나의 산업 이스라엘이여 복이 있을찌어다”

신명기32:8 “지극히 높으신 자가 열국의 기업을 주실 때, 인종을 분정 하실 때에 이스라엘 자손의 수효대로 민족들의 경계를 정하셨도다.”-인류를 여러 민족으로 구분하신 것은 하나님의 의도다.

Carl.F.H.Henry, Theology of Mission and Changing Political Situactions, in David J.Hesselgrave (ed), Theology and Mission, Papers given at Trinity Consultation, No.1, Baker Book House, 1978. 275-291.

구약의 선교는 하나님을 알고 알리는데 있었다.

하나님의 구원활동인 선교는 이스라엘에만 한정된 것이 아니다. 하나님은 열방과 이방인 그리고 만민들을 선교의 배경으로 삼았다. 열방이란 하나님을 모르는 자들이다. 만민과 열방은 이스라엘을 제외한 인종, 민족, 나라들로서 각각 그들만의 독특한 문화와 전통 그리고 정체성을 가지고 살아가는 자들이다. 이들은 문제의 대상이 아니고, 하나님의 관심과 활동의 중앙에 서 있는 대상이다.

어느 민족도 하나님의 선교의 대상에서 버림받지 않는다. 하나님은 모든 인류를 창조하시고, 보시기에 좋았더라 하셨으며, 마지막 까지 인류를 구원하시기 위해, 독생자 예수 그리스도를 보내 주시지 않았는가? 특히 로마서 8장 38절-39절 “내가 확신 하노니 사망이나 생명이나 천사들이나 권세자 들이나 현재 일어나 장래일일이나 능력이나 높음이나 깊음이나 다른 아무 피조물이라도 우리를 우리 주 그리스도 예수 안에 있는 하나님의 사랑에서 끊을 수 없으리라” 의 하나님의 선언은 그 무엇도 하나님의 구원의 대상을 빼앗아 갈 수 없음을 확증하는 것이다.

결론적으로 하나님의 구원 활동은 전 세계를 배경( 모든 생물-창9:9,10,16)으로 하며, 아브라함의 언약은 인류전체와 맺은 보편적 언약-살렘 땅 멜릭세덱(창14:18-20), 욥기에서 하나님은 만민의 하나님, 택한 백성을 언급하지 않았다. 이방인으로 신앙의 모법-멜기세덱, 이드로, 발람, 욥, 나아만, 릇, 라합, 갈렙 등이 있다. 이스라엘의 불순종시 앗수르를 들어 하나님의 목적을 이루어 가신다. 또한 열방을 통해 하나님의 목적과 계획을 성취하신다.

이사야 10:5-6 “앗수르 사람이여 그는 나의 진노의 막대기와 그 손의 몽둥이는 나의 분한이라 내가 그를 보내어 한 나라를 치게 하며 내가 그에게 명하여 나의 노한 백성을 쳐서 탈취하여 노락하게 하리라”

신명기28:29 “여호와께서 원방에서, 땅 끝에서 한민족을 오게 하리니 이는 네가 그 언어를 알지 못하는 족속이요....네 모든 성읍을 에워싸리라” 그러나 하나님의 백성으로 그와 어떤 의식적 관계를 같지 못한다.

특히 하나님은 모든 민족이 할레를 받으면 이스라엘 사람들과 같이 된다는 가능성을 열어 놓으셨다.

출애굽기12:48 “너희와 함께 거하는 타국인이 여호와의 유월절을 지키고자 하거든 그 모든 남자는 할레를 받은 후에야 가까이 하여 지킬찌니 곧 그는 본토인과 같이 될 것이니 할레 받지 못한 자는 먹지 못 할 것이니라”

그러므로 열방은 하나님의 구원의 계획에 포함된 선교의 대상이다.

3. 가나안은 왜 선교의 대상이 될 수 없었을까?

구약과 신약성경은 현지문화에 관해 부정적이지 않다. 하나님은 구약의 가나안관계만 제외하고는 애굽, 앗수르, 바벨론, 요나서 등에서 문화를 부정적으로 다루지 않았다. 신약에서도 사도바울이 사도행전 17장 22절 이하 “아레오바고 가운데 서서 아덴사람들아...알지 못하는 신에게라고 새긴 단을 보았으니...” 30절 “알지 못하던 시대에는 하나님이 허물치 아니 하셨거니와 ....” 31절 “..모든 사람에게 믿을 만한 증거를 주셨음이니라”라는 본문을 근거로 볼 때, 당시 문화와 우상을 섬기는 것을 비판하기보다도, 예수를 믿게 하는 과정으로 연결시켰다.

신성종 편저, 엠마오 주석 성경, 정음출판사, 1983. 3판, 260-261.

성경은 현지문화와 종교를 선교의 접근으로, 대상으로, 즉 선교현장에 복음을 전달하는 통로요, 매개체로 보았다. 그러나 유독 가나안 점령당시에만 정복의 대상과 가나안 인을 선교의 대상이 아니라 진멸의 대상으로 보았다. 가나안의 모든 것은 선교의 대상이 아니었다.

그 이유가 가나안은 이미 멜기세덱과 아브라함 그리고 소돔과 고모라를 멸망시킨 하나님을 알고 있었고, 소문으로도 상천하지(上天下地)의 하나님을 고백케 하는 신앙의 터전이었다. 그러나 가나안 백성은 죄악의 길에서 더 나아가 사악한 우상숭배로 이어진 진멸의 대상으로 전략되었다. 하나님은 이스라엘 백성을 일으켜 하나님의 공의와 심판으로 가나안을 정복 하는 것이다. 그 결과 이스라엘의 선택은 가나안 문화에 뿌리내린 가나안의 종교를 제거 하는 것이다. 여기서 가나안 문화와 종교는 결코 분리 될 수 없다.

일부 로마 가톨릭 신학자 엘 아우어(L'hour)는 가나안인들의 문화가 이스라엘 사람들의 삶을 풍성하게 해준 것 인줄 모른다는 이유로 이스라엘이 가나안과 대화를 했다 논증도 제시하기도 한다. 결코 성경은 가나안의 우상숭배와 타락한 생활문화를 한번도 타협적으로 기록된 곳은 없다, 성경은 가나안 문화를 언제나 배타적으로 보았다.

재인용, 송용조, 성경적 선교신학, 77, L'Hour, J., The People of the Covenant Encounters The Nations Israel and Gannan, in:Parthrapankal, 1973, 71-81, 77.

그러므로 이스라엘의 소명은 가나안 문화에서 가나안 종교를 몰아내는 정복전쟁이었다. 왜냐하면 출애굽을 한 이스라엘 백성들에게 가나안 문화는 우상숭배의 매개체였다. 하나님은 출애굽기 23장2〜24, 34:11〜16절에서 가나안과 언약을 세우지 말라, 올무가 될 수 있다고 하였다. 그러므로 가나안 문화는 선교의 대상이 아니라, 이스라엘백성이 정착할 지역 환경을 말한다. 그곳은 우상숭배의 종교와 퇴폐적인 생활양식이 범람한 지역으로, 하나님을 향한 신앙을 초기에 정착할 수 없는 조건을 가진 곳이다.

그러나 이스라엘이 가나안을 정복해 가며, 자리를 잡기 시작해가면서, 가나안 사람도 선교의 대상으로 보려는 경향도 나타났다. 이때 선교는 가나안 문화를 통해 증명 된다. 다른 한편 성경에서 가나안 문화는 하나님 은혜의 전달 매체가 아니라, 여호와의 신앙을 파괴시키는 요인으로 입증되었다. 즉 이스라엘 입장에서 바알 신앙화 되는 것을 거부하기 위한 개념으로 가나안 문화를 이해해야 했다. 성경은 가나안 문화와 가나안종교와의 차별성을 보여주기도 한다. 그러나 성경은 가나안 문화와 가나안 종교를 동일시함으로 비타협적으로 처리하였다. 즉 성경은 “저들의 소위를 본받지 말고, 그것들을 다 훼파하며 그 주상들을 타파하고”라고 기록 되었다. 엘 아우어(L'Hour)는 “신앙의 새로운 문화적 표현은 ...신앙의 내용자체에 영향을 미친다”가 바로 가나안문화와 가나안종교의 관계성을 말하고 있다.

여호수아가 모세의 뒤를 이어 지도자가 되어 가나안땅의 7족속을 몰아내고, 이스라엘의 12지파에게 나누어준 이후로 여호수아 18장과 19장을 둘 수 있다. 그러나 이스라엘은 여호수아 9장의 히위족속의 거짓말에 속아 화친을 함으로, 히위족속이 노예로 전략(16절-27절)했다, 하나님은 그들을 이스라엘 백성을 위해 나무패고, 물 긷는 일로 함께 살도록 허락했다.(20절-21절) 이 사건이후 가나안의 문화 혹은 가나안이 선교의 대상이 된 것 같다.

The People of the Covenant Encounters the Nations Israel and Gannan, in Pathrapankel, 1973, 80.

그러므로 가나안 문화는 이스라엘의 정복지 문화로, 초기 하나님의 신앙을 가나안에 정착 시키는데 우상숭배의 동기와 배경의 요인이 됨으로, 선교의 대상이 아니고, 하나님의 심판과 공의의 대상으로 보아야 한다. 오직 우상숭배와 관련된 내용의 가나안 문화가 진멸된 것이지 가나안의 다른 문화는 일부 종속 되었다.

Udo Rueterswoerden, Kanaan, Woerter Buch des Christentums, Orbis Verlag, 1995, 583-584,

그러므로 가나안문화는 가나안 정복의 차원에서 이해되어져야하며, 차후 가나안문화도 선교

대상의 문화로 바뀌어져 갔다. 문화란 현지의 삶을 통해 나타난 결집체이기 때문에, 이스라엘도 가나안의 문화를 벗어 날수가 없다.

4. 북한은 선교의 대상이다.

미국과 남한은 북한에 살고 있는 사람을 정치집단과 주민들로 분리하려는 시도를 하고 있다. 과연 분리가 될까? 어려운 일이다. 여전히 북한은 정치와 사회구조가 하나의 주체사상 체제로 굳어져 있다. 즉 정치와 삶이 하나의 틀이기에 분리가 어렵다. 그러면 혹 주체사상이 가나안문화 속에 감추어진 우상숭배가 아닌가? 되물을 수 있다. 북한은 40년 전부터 주체사상을 삶의 기준으로, 정신적 지주로써 교육받고, 살아왔다. 그것은 바로 북한의 문화와 종교로 자리를 잡았다. 북한은 사회주의 체제 속에 60여년 발전했다. 남한은 자본주의 체제 속에 성장했다. 두 체제 속에 형성된 두 체제의 문화는 상호 인정을 해야 한다.

주체사상의 원리(김정일-주체사상에 대하여)란 ‘사람이 모든 것의 주인이며 모든 것을 결정한다는 철학적 원리에 기초하고 있다“즉 사람이 모든 것의 주인 아리는 것은 사람이 모든 세계와 지기 운명의 주인이라는 것이며, 사람이 모든 것을 결정한다는  것은 사람이 세계를 개조하고 자기운명을 개척하는데서 결정적 역할을 한다는 것이다. 그러나 대중은 혁명과 건설에서 저절로 주인의 지위를 차지하고 주인의 역할을 하는 것이 아니라 당의 영도, 수령의 영도가 결합될 때에만 가능하다’. 참고: 박영환, 주체사상과 북한 선교, 신학과 선교, 서울신학대학교, 2005.47-83.

1965년 4월 반둥회의에서 김일성은 “사상에서의 주체, 정치에서의 자주, 경제에서의 자립, 국방에서의 자위, 이것이 우리 당이 일관하게 견지하고 있는 립장이다”-혁명 전략에서 통치 이데올로기의 주체사상을 말한다.

북한체제 안에 북한문화 이해, 중국 체제 안에서 중국이해, 미국문화도 마찬가지다. 남한의 문화를 북한에 강요 할 수 없다. 남한기독교를 북한기독교에 이식하려는 것은 불가능하며, 해서도 안 된다. 이것이 서구선교가 비선교지에 잘못된 실수의 한 사례다. 간혹 듣기 거북한 “제국주의 선교” 용어다. 그러나 북한선교는 하나의 민족단위로 볼 수밖에 없다. 북한선교의 궁극적 목적은 복음통일이다. 북의 민족문화를 박멸의 대상으로 보기 어렵다. 요나도 니느웨 박멸을 외치다 하나님이 니느웨 박멸을 거두어들이자 요나서4장 3절 “이제 내 생명을 취하소서 사는 것보다 죽는 것이 내게 나음이니이다”로 항의를 한다. 이런 요나의 항의로 요나는 니느웨에 부름 받은 하나님의 선교사가 아니다로 대부분의 현대선교신학자들이 평가 했다. 요나서를 통해 확인 되듯이 예외 없이 세계는 하나님의 선교지다.

Werner Usdorf(영국, 버밍헴 선교학 교수)는 서구선교역사를 식민지역사와 연계한 제국주의 선교로 정의한다. 그러나 본인은 ‘제국주의 선교’가 서구선교의 하나님의 나라 선포와 복음을 전달하려는 선교현지 상황에서 일어 날 수 있는 부정적 사례일 뿐이다. 데이빗 리빙스턴도 아프리카 선교를 연구하면서 선교의 목적을 ‘기독교와 무역’으로 삼았다. 그의 의도는 일단 아프리카 성도가 잘 살아야겠다고 보았다. 잘 살지 않으면 복음전도가 어렵다고 보았다. 그러므로 선교를 선교의 결과론적으로 잘못된 것을 묶어서, 제국주의 선교라고 하는 것은 받아들이기 어렵다.( 박영환, 핵심선교학개론, 선교의 동기, 55. 참조)

요나의 이러한 행동을 두고 Johannes Verkuyl과 본인은 선교결과가 회개로 이어진다면 요나는 선교사로 보아야 한다는 입장이나, David Bosch, E.J.Young, H.H.Rowley 등의 대부분의 선교신학자는 선교사상이 없는 선교사로 평가한다.(박영환, 핵심선교학개론, 55)

그러므로 남한기독교는 북한에 복음을 증거 하려는 동일시한 선교현장으로 보아야 한다. 이미 앞에서 논의했던 결론으로 북한 전체가 선교의 대상이다. 2007년까지 북한 선교를 보는 시각이 다양하다. 북한선교의 유형을 좀 더 이해한다면 북한선교가 명확해진다.

북한선교는 북한복음화를 말한다. 복음화란 다시 오실 예수님을 증거하며, 보여주는 신앙적 삶의 고백이며, 선언이다. 선교대상은 북한 전역이다. 그러나 북한은 한반도와 한민족이라는 특수성과 상대방이 서로를 공격한다는 전쟁의 두려움과 위기로 인해 불신과 증오를 일삼는 남한과 북한의 군사적 대립이라는 장소임으로 선교이해에 오해가 발생된다.

금강산 관광을 하면서 한편 서해에서 남한해군과 교전을 일삼는 사례는 남한교회와 성도를 더욱 당황스럽게 한다. 남한으로부터 북한에 간 물자와 관광경비가 남한을 공격하는 군사비 용으로 사용될 수 있다는 것이다. 더구나 월남한 기독교인들의 탄압과 고문경험, 한국전쟁을 통해 수많은 기독교인들의 납치와 살해, 납북자 을 가진 가족들의 신앙적 치유와 화해가 없는 상황에서의 북한선교는 그리 순탄치 않다. 이 문제로 남남간의 갈등이 있다.

그러므로 북한은 북한선교와 동시에 통일과 한반도 그리고 국제정세가 긴밀하게 교차되는 장소이기에 선교의 다양성과 총체성을 살려야 되는 곳이다.

북한사람에게 구원을 알리는 자로, 구원의 중재와 선포, 폭넓은 개념에서 하나님의 선교, 봉사와 섬김 그리고 복음의 증인과 해방 그리고 공존의 타당성 등이 북한선교의 복음제시 배경이다. 이일을 위해 북한 동포 돕기 운동, 농산물 지원 사업, 의료지원, 건축 등으로 다양한 선교형태가 나타날 수밖에 없다. 북한 전역이 선교의 대상이다.

정리하면 북한사람과 북한 전 지역이 선교의 대상이자 선교사역의 현장임을 기억해야 한다. 복음증거 앞에는 어느 누구도 예외가 없다. 하나님은 니느웨 성의 동물까지도 사랑하심을 요나에게 보여주시지 않았는가?

요나서 4장11절 “하물며 이 큰 성읍, 니느웨에 좌우를 분변치 못하는 자가 십 이만명이요 육축도 많이 있나니 내가 아끼는 것이 어찌 합당치 아니하냐” (신성종 편저, 엠마오 주석 성경, 정음출판사, 1983, 1366)

이방인에게 죽기까지 복음을 전하기 위해 순교한 바울은 어찌 생각하는가?

복음 증거에 영역으로 북한을 바라보아야한다. 어떻게 사역할 것인가? 이것은 각자의 신앙고백과 성격 그리고 선교단체의 성향에 따라 달라질 수 있다. 그러나 어느 누구도 북한 선교의 서로 다른 점을 비난하거나, 비판해서는 안 된다. 그것은 하나님께서 일하고 계시기 때문이다. 단지 그 일에 어떻게 순종하고 있느냐가 과제이다.

III. 통일의 전 이해로 본 북한 선교의 역사와 배경은?

북한은 선교대상이며, 동시에 민족공동체 형성을 위해 함께 협력할 동반자다. 북한은 여전히 남한과의 적대 관계를 유지하며, 남한을 위협할 수 있는 핵과 군사력을 가지고 있다. 지금도 북한은 남한교회와 성도들, NGO 단체들의 후원을 받으면서, 다른 한편 남한교회를 때에 따라서 적대시하고 있다. 남한교회는 북한의 적대세력이며, 한 민족 복음화를 위한 북한이 동반자라는 이중적 이해에 직면한다. 더욱이 북한선교의 배경에는 원치 않든 아니든 간에 통일의 배경과 직결되었다. 그 결과 남한교회와 성도는 여전히 북한이 선교의 대상인가 아니면 도대체 어떤 대상으로 보아야 하는가의 혼란스럽다. 그러므로 북한 선교를 하는 입장에서 남한교회는 서로간의 적대성을 감소시키며, 복음증거의 대상으로 더욱 적극적으로 이끌어갈 필요성이 있다. 그러기위해서 북한을 이해하며, 접근해야한다. 그 방법으로는 외재적(extermal) 접근과 내재적(immanent) 접근이 있었다. 지금은 내재적 방법론으로, 그 수용성의 한계와 비판을 풀어 내기위한 방향으로 북한 연구방법론을 다루고 있다.

김흥수, 류대영, 북한 종교의 새로운 이해, 다산 글방, 2002.23-28, 각주5-8참고: 송두율, 북한 사회를 어떻게 볼 것인가?, 사회와 사상, 1988.12. 104-116. 105-109, 강정구, 연구방법론: 우리의 반쪽인 북한 사회를 어떻게 이해하고 설명해야 할 것인가?, idem편, 북한의 사회, 을유 문화사, 1990, 강정인, 북한연구방법론, 내재적 접근법과 외재적 접근법의 상호관계에 대한 일 연구, 93 북한 .통일연구논문집 VII:북한의 경제.사회.문화 분야, 통일원, 1993.9-62. 송두율은 내재적 접근의 반대가 외재적이 아니고, 선험적(transzendental)이라고 말한다. 선험적이란 관찰된 사물(예를 들면 공산주의-북한 사회)을 판단하는 기준으로서 관찰이전에 미리 주어진 어떤 준거(예를 들면 자본주의-남한사회)를 상용하는 태도를 일컬어 ‘선험적’이라고 한 것으로 보인다, 송두율, 역사는 끝났는가, 당대, 1995, 255-258

김흥수, 류대영, 북한 종교의 새로운 이해, 2002, 다산글방,  26.

본 논문은 가능한 내재적 접근 방법론에 근거하나. 동시에 북한 사회에 종교의 본질과 역사적 흐름에 드러난 북한 기독교의 변화를 이해하며, 남한사회의 제한된 비판적 시각에서 북한 접근은 가능한 객관적 관점에서 풀어가려고 한다.

본 장에서는 객관적 입장에서 북한 선교의 현실과 미래방향인 통일의 배경을 이해하기 쉽게 각론 시켰다. 내용 구성은 다음과 같다.

1. 북한선교의 시작과 현재는?

2. 북한선교의 대상을 어떻게 신뢰 할 수 있을까?

3. 북한선교 지원 사업을 어떻게 보아야 하는가?

북한선교는 통일의 교두보며, 통일을 준비하는 과정으로, 그리고 통일배경으로 북한선교를 평가해 본다.

1. 북한선교의 시작과 현재는?

한국전쟁은 아직도 역사 현장과 민족의 가슴에 상처로 남겨져 있다. 남과 북의 정상들은  2000년 6월 15일 회담이후, 서로를 이해하며, 어려운 북측 사람들을 돕는 만남을 넘어, 복음을 들고 동토의 땅, 북한을 녹이려는 시도가 한층 더 가속화 되고 있다. 이러한 흐름의 배경을 가진 것이 북한선교다. 남한교회는 복음을 증거 할 기회를 놓치지 않고, 남한교회도 어렵고 힘들지만 직접선교가 되지 않는 조건하에서 간접선교라는 형태의 ‘대북지원’을 하고 있다.

6.25사변, 한반도 전쟁 그리고 한국 전쟁 등으로 표현 되기도 하나, 여기서는 한국 전쟁으로 표기한다.

참고: 대북협력 민간단체협의회, 대북지원 민관정책협의회, 대북지원 10년 백서, 2005.

최초의 북한 선교단체는 1977년 4월 29일 예수교장로회 통합 측의 기독교북한선교회이며, 남한기독교의 북한기독교와의 만남은 1986년 스위스 글리온 회의였고, 남한에서는 1988년 KNCC 37차 총회에서 북한을 광범위한 선교대상으로 보았으나, 보수진영이 추구하는 복음적 선교활동은 찾아보기 어렵다. 남한교회의 보수진영과 KNCC와 공동의 관계를 통한 북한선교는 1993년 4월27일 “평화와 통일을 위한 남북 나눔 운동”발족과 1994년 12월 120개 교단이 모여 북한 동포 돕기 운동과 북한교회재건운동을 목표로 “한국 기독교 평화 통일추진협의회” 구성으로 구체화 되었다. 이 시기를 남한교회의 북한선교 출발로 보면 된다. 동시에 개 교회별 북한선교위원회와 학문적 연구관계로 최초의 북한선교연구소는 1998년 서울신학대학교에서 발족했다. 물론 그 이전에 다른 이름으로, 예를 들면 1986년 이후 제3세계 신학 연구소가 1993년 목회교육연구원으로, 2001년 평화와 통일연구소로, 개인별, 단체별로 있으나, 신학대학교에서, 북한문제로 설립한 경우는 없다. 남한교회에서 북한지원 사역은, 1995년 북한의 큰물(홍수)사건이 계기가 되어 1990년대 후반에 활성화 되었다. 북한에서 굶어 죽는 이들이 350만 명이라는 소식은 믿어지지 않으나, 기아로 죽어가는 북한사람들을 돕고, 복음으로 통일을 앞당기자는 선언은 지금까지 북한선교의 좌우명이다. 그러나 2002년 10월 제2차 북 핵 위기론과 2003년 참여정부의 대북정책인 ‘평화번영정책’으로 남한교회의 대북지원은 “반 핵, 반  김정일 체제 운동”으로 소강상태에 빠졌다. 이때 북한선교의 정체성의 위기가 왔고, 2003년 이후 북한선교는 기독교단체의 일반지원 사역으로 전환되어졌다. 북한은 2004년 탈북자 집단 입국과 조문문제, 미국의 북한 인권법 통과 등으로 남한과의 관계가 악화되는 중에, 2005년 대북지원 방식을 개발 지원 사업 전환을 요구했다. 특히 정부의 재정지원과 북한지원규정의 완화 등으로 남한교회의 북한지원 사업은 활성화를 나타냈다. 예를 들면 기독교 대한 감리회지원 사업이 2002년 1억800만원에서, 2004년 3억 7000만원으로, 대한 예수교장로회 총회(통합)도 2000년에서 2002년까지는 대략 7억 정도 지원 하다가 2003년-2005년 13억 8000만원을 지원했다. 물론 1997-1999년은 17억 가량 지원액이 월등히 많았다.

인터넷. www.cmnk.or.kr 참고

박영환, 북한 선교의 현황과 개선방향, 한국기독교통일포럼 , 2003.12.3.

위의 책, 4.

김병로 교수가 아세아연합신학대학교에서 북한 선교 연구소를 2000년(?) 개소했다.(www.mink.ac.kr) 그러나 아세아 연합신학대학교 홈페이지에서 찾을 수 없다. 참고: 전병길 편저, 클릭! 클릭! 인터넷으로 떠나는 ‘통일여행’, 리더쉽 코리아, 2007(?), ACTS 북한 선교학회, 2003, 2호, 432-434. 그러나 각 교회별 북한 선교위원회를 구성하여 활동 중이다. 영락교회가 오래 되었고, 새문안 교회(2007), 사랑의 교회(2007), 온누리 교회 등 이다.

박영환, 전환기에 선 북한선교의 실태와 과제 그리고 전망, 1.

위의 책, 11.

대북협력민간단체협의회, 대북지원 민관정책협의회, 대부지원 10년 백서, 2005, 60-67, 2003년과 2004년 북한 당국과의 관계악화로 민간단체의 방북이 중단 되었다.

대북협력민간단체협의회, 대북지원 10년 백서, 245-246, 292.

2002년 북 핵 실험과 미사일 발사 등으로 인한 북한선교가 드러내 놓고 외쳤던 남한교회의 복음적 봉사사역에서 일반적 유형으로 바뀌어졌으며, 공개적인 것 보다, 비공개로 이루어지는 사례들이 늘어나기 시작했다.

2.  북한선교의 대상을 어떻게 신뢰 할 수 있을까?

북한에 대한 정보 부재와 북한을 방문하고 돌아온 사람들을 통해 들은 정보, 특히 새터민(정부에서 탈북자들을 지칭하는 공식 호칭)들의 보고와 자료들을 비교해 보면 더욱 당황스럽다. 서로 그 내용이 달라서 어디까지 인정하고, 믿어야 할지 혼란스럽다. 통일연구원 양재성 교수는 북한 정보의 혼란함의 이유를 다음 3가지로 정리했다.

양재성, 북한, 어떻게 볼 것인가?, 5, 3-17. 통일부 통일연구원, 북한 이해, 2002.

(1) 북한 체제에 대한 정보나 자료의 제약을 둘 수 있다.

북한의 공식자료가 제한되어져 있다. (당 기관지 로동신문, 정부 기관지 ‘민주조선’, 당 이    론 잡지 ‘근로자’, 김일성과 김정일 저작 집. 등)

(2) 북한 연구의 객관성문제가 있다.

연구자들이 북한을 체제대립으로 인한 당위성, 주관성 그리고 개인적 정서로 연구 되어      졌기 때문이다.

(3) 기존의 연구가 지나치게 정치에 편중 되어져 있다.

경제, 문화 그리고 사회영역의 연구가 정치연구에 비해 상대적으로 미흡한 때문에 북한     의 총체적이며 체계적인 이해를 못한다.

그러나 북한선교를 하는 입장에서는 약간의 차이가 있다. 남한교회가 북한 정부기관과 혹은 지방단체와 관련된 사업을 할 때, 특히 지원 사업 같은 경우는 현지를 방문하고, 현지에 머무르며, 그리고 지속적으로 4-5년씩 하다보면 어느 정도 북한 정보의 혼란을 벗어날 수 있다. 또한 혼란스러운 북한정보 문제는 새터민, 자신들의 정보충돌과 국제뉴스에 들여오는 다양한 북한 정보들이 서로 상충되더라도 비교해보면 보완된다. 예를 들면 북한을 방문한 후 만든 자료, 정보 분석 자료, 그리고 새터민의 경험담 등은 보는 자의 관점에 따라 다르다. 특히 북한종교에 과한 자료는 아주 미약할 정도로 적으며, 또한 다시 분석할 필요가 있는 2차 자료도 있다.

새터민들이 탈북과정에서 서로들의 정보를 규합하여, 자신들의 정보화하며, 때에 따라서는 일부 새로운 정보를 만들어 내기도 한다.

김흥수, 류대영, 북한 종교의 새로운 이해, 17-23.

정리해 보면 무엇보다 먼저 남한으로 전달된 북한의 정보는 모자이크 식 유형으로 구성되어있다. 북한정보들이 서로 상충되기도 하고 때로는 엉뚱한 내용으로 비쳐지기도 한다. 물론 통일된 정보도 가끔씩 있다. 그러므로 북한 정보는 통일된 확증 자료만 신뢰하고, 나머지 자료는 그냥 남겨두었다가 후에 공통된 점이 발견되면 다시 맞추면 된다.

그러므로 간혹 짝이 맞는 북한 자료로 북한 전체가 그런 것처럼 보도되는 행위는 지양해야 한다. 남한정부의 공식적인 발표 외에 신빙성과 신뢰감을 주는 정보는 사실상 더 많을 수 있다. 기타 정보들은 북한에 그런 사실들이 발생된 곳도 있다는 정도로 알면 되지, 마치 그 내용이 사실인 것처럼 북한 전체를 평가해서는 안 된다. 뮤지컬 요덕수용소의 기독교인 학살 사건은 조심스레 다를 필요가 있다. 간혹 북한정부가 기독교를 거부하며, 선교사를 죽이고, 기독교인들을 무참히 학살시킨다는 전제로 기독교의 북한관계를 보려는 시도가 많다. 가령 기독교인을 땅에 머리만 남겨두고 묻어 놓고, 탱크로 순교시킨다는 내용은 좀 더 확인 되어져야 할 부분이다. 북한이 모든 기독교인들을, 아니 요덕 수용소에 있는 모든 기독교인들을 그리하였다면 남한사회에 북한기독교 순교를 공개하여야 하지만, 일부 몇몇 북한기독교인들에게 만 제한되어진 것이라면, 비공개를 해야 한다. 이 사건을 마치 모든 북한기독교인들을 탱크로 순교시켰다고 보는 것이 과연 타당한가?

북한은 한국전쟁이후 미국에 대한 증오와 반공투쟁의 중심지였던 북한기독교를 미국의 압잡이로 보고, 반 기독교 투쟁을 벌인다. 서적과 출판 사업으로 “우리는 왜 종교를 반대하는가(정하철, 로동당출판사, 1959), ”인민의 아편(김희일, 민정출판사, 1959)“, ”이제는 남조선에서 종교를 침략의 도구로 이용하고 있다(로재선, 로동당출판사, 1959) 등과 영화로 “최학신의 일가(1966)”와 “성황당(1969)”등이 있다. 김정일은 “위대한 수령님께서.....최학신의 일가”라는 영화를 통해 “우리나라에서 종교가 어떻게 없어졌고 종교인들이 어떻게 개조되였는가 하는 것을 잘 보여주어야 한다고 하시면서 영화가 강동군의 목사에 대한 이야기를 담았는가 대동군의 목사에 대한 이야기를 담았는가 하는 것은 관계없이 목사가 미국 놈을 밤대하는 것으로 하면 된다고 교시하시였습니다.(김정일,”예술영화<최학신의 일가>를 반미교양에 이바지하는 명작으로 완성할데 대하여, 김정일 선집 1, 181.) 김병로, 북한종교정책의 변화와 실태, 통일연구원, 13-21. 재인용, 각주 13)

김일성은 기독교에 관해 자신의 회고록에 기록했다. 손정도 목사와 기독교인들 기도 그리고 평화롭고 화목한 낙원을 건설하자는 신념 등이 광복과 조국을 찾았다(김일선 회고록, 세기와 더불어, 1집, 조선로동당 출판사, 1992, 355.)와 숭실중학교 출신이 아버지, 칠골교회에 장로이신 외활아버지, 어머니 강반석, 강량욱 선생도 기독교인, 오동진, 장철호, 김사현, 김시우 등이 있었음을 밝히고 있다. (김성일 회고록, 세기와 더불어, 5집, 1994, 377-378.)

3. 북한선교 지원 사역을  어떻게 보아야 하는가?

남한기독교는 북한지원 사역을 평가하는 그룹으로, 두 진영이 있다. 북한지원 사업을 긍정(진보)적으로 보려는 것과 부정(보수)적으로 평가하려는 진영이 있다. 그러나 진보와 보수의 양진영의 중간 지역으로 보려는 침묵하고 있는 무리가 더 많다. 보수 진영은 북한체제를 이해하면서 보려는 쪽을 위험스럽게 보기도 하고, 간혹 북한지원 사역 기관을 친 공산세력으로 몰아붙이기도 한다. 나아가 빨갱이로까지 비하하기도 한다. 북한지원 사역을 찬성한다고 해서, 친 공산세력으로 몰아서는 안 된다. 남북한의 대립은 이미 체제 경쟁으로 끝났다. 그렇다고 해서 전쟁이 끝난 것은 아니다. 북한은 언제, 어떤 형태로든지 돌발적으로 변할 수 있기 때문이다. 북한 정부는 신뢰의 대상이 아니라, 경계의 대상이다.

북한을 남한기독교는 바로 알아야 한다. 변화무쌍한 북한을 알지 못하고 감상적으로 접근하다, 어려움을 겪고 나서야, 북한은 신뢰할 수 없는 집단이라고 아우성을 치는데, 북한은 원래부터 신뢰할 수 없는 집단이다. 또한 남한이 북한에게 신뢰 할 만 한 자세를 보여주었는지도 확인해 보아야 한다. 아울러 한반도 주변을 둘러싼 국제 정세가 안정적이지 못한 것에 기인했다는 것도 인식해야 한다. 특히 미국은 남과 북의 관계가 잘 진행되면, 자주 언급해 왔던 위조화폐 혹은 핵 문제로 분위기를 냉각시키지 않았는가? 북 핵 실험은 남한을 당황스럽게 했다. 북한의 반응은 사람들이 북한에 핵이 없다고 하여서, 있다고 아무리 예기를 해도 안 믿어서, 실험을 해서 있다는 것을 세계에 보여주었다. 무엇이 문제인가? 라고 되묻고 있다. 6자회담 이전에 미국은 북한과 ‘선 조치 후 보장’을 주장했으나, 북한은 ‘선 보장 후 조치’를 제안했다. 정치적 회의 정책과 전략이 있다지만, 세계강국인 미국은 언제든지 북한을 억누를 수 있는 힘이 있지 않은가?  그렇다면 북한의 ‘선 보장 후 조치’가 미국으로부터 받아들여진다면 어떤 문제가 일어날 것인가?

한국기독교통일포럼 발제, 2007년 5월 5일. 한, 미 정상 회담을 30년 이상 통역해 온  김동현 교수는 통역의 어려움과 북한이 약속을 번복한 적이 미국과 한국의 사례보다 적다는 발표는 통역전달의 문제도 있지만, 한번 생각해 볼 필요가 있다.

보수진영은 북한사람만을 위한 지원 사역만 하자고 하는데, 불가능하다. 북한 지원 사업이 북의 군부를 지원하기 때문이라고 한다. 그러나 어린이와 부녀자를 돕는 사역도 넓은 의미에서, 북한이 민간 사역에 투자할 재원을 군부로 돌리게 하는 간접 지원 사역 형태가 되어 버릴 수도 있다. 북한이 북한 사람들에게 공급해야 될 일반 생활필수품 구입할 재정을 절약하여, 군부로 돌린다면 어떻게 할 것인가? 그럼에도 불구하고, 환자와 기아가 대량 발생하는 북한의 식량난을 보고, 신앙인으로서 가만히 있을 수도 없어 취한 행동이 북한선교 아닌가?

대부지원 사업은 출발 근거다. 동시에 북한 선교의 동기다. 남한 기독교계의 대북 지원 사업은 북한을 지원하는 인도적 운동의 원동력이다.(대북지원 백서, 35) 북한 지원 사업의 3가지 규정은 다음과 같다. (1) 인도주의 운동이다. (2) 평화운동이다,(3) 통일운동이다. 그 결과 남과 북은 대결과 반목, 갈등과 불신의 벽을 넘어 화해와 용사, 사랑과 차유로 민족화해의 대로를 만들어 가고 있다. (대북지원 10년 백서, 36-37)

남한사회는 북한지원 단체들도 북한의 군부를 의식하고, 가능한 남한의 모든 지원 물자가 북한사람들에게 공평하고, 투명하게 돌아갈 수 있도록 최선을 다하고 있음을 믿어주어야 한다.  한민족 복지재단의 경우, 북한에 보내는 기자재를 연계하여 다음기자재를 보내는 이유가 , 보낸 기자재가 다른 곳으로 이동하는 것을 막기 위함이다.

한민족복지재단은 평북 숙천군 약전리 농사를 지으면서, 기자재 북송을 위와 같은 방법으로 실행했다.

또한 남한에서 보내는 북한 지원 물자 내역을 보면, 어린이, 노약자 및 식량난 해결을 위한 개발 지원 및 약품 등이다. 그런데 북한으로 보내어진 약품들은 유효 기간이 별로 남아 있지 않는 것들이 많다. 남한에서 보내지 않았다면 버려야 될 약품들이다. 농수산물 또한 유통 관계로 창고에서 들어내어 처분해야 될 것들을 보내주고 있다는 사실이다. 따라서 ‘퍼주기 논쟁’은 종식되어야 한다. 특히 남한기독교의 북한 지원은 지원활성화(1998.3-2000.3)기와 지원 확대기(2004.-현재)에 중심축이 되었다. 그러나 남한 기독교의 대북 지원 사업은 북한선교인식보다 2004년부터는 범시민운동의 한 종류, 혹은 통일운동의 한 분류정도 전략되었다. 북한 선교를 향한 열정과 헌신이 대북지원 10년을 넘어서면서 정책부재와 네트워크 갈등과 불신으로 위험 수위에 이르고 있다.

박영환, 전환기에 선 북한 선교의 실태와 과제 그리고 전망,  각주15참고, 5, 8-16 도표 참고. 이금순, 대북지원 민간단체의 남북 교류협력연구, 통일연구원, 2004.19-20.

대북협력민간단체협의회, 대북지원민관정책협의회, 대북지원 10년 백서, 2005, 129. 대북지원보건의료는 정부와 민간단체로 나누어진다. (1)정부차원은 2005년 7월 전체 보건지원금액의 6%정도다. 내용은 세계보건기구를 경유한 말라리아 방제 및 치료제, 2003년 유앤아동기금을 통해 백신 의약품과 영양식을 지원, 용천 폭팔물 사건시 의약품 및 구호세트 와 조류 인프렌자 방역사업(2005)지원. (2) 민간 지원은 기초보건의료-의약품, 백신 소모품, 결핵, 말라리아 등의 감염성 질환 관리, 기초 영양제 등이다.

지원 품목변화는 2000년을 거점으로 의료장비와 의료시설 설치 지원.(2000이전 25만$이 2000년이후 871만$) (129-130, 특히 130도표 참조)

김병로, 남북한 교회 통일콘서트, 도서출판 거북선, 2006, 123-124. 참조: 대북협력민간단체협의회, 대북지원민관정책협의회, 대북지원 10년 백서, 51-60.

IV. 남북한교회의 만남을 통한 통일의 과제와 방향은?

통일 본 남북한 교회의 만남에 관한 연구논문들을 정리하여 살펴보면 가장 북한교회를 근접해 통일문제를 다루고 있는 김병로의 논문은 남북한교회의 입장에서 전개하였고, 이만열은 세계교회협의회 등을 중심으로 한 협의체 구성을 통한 법적 방법론을, 허문영은 대내외 정세로 본 통일준비인 평화운동, 모퉁이 돌 선교회의 유석렬은 북한을 남한의 가치쳬계에 동일한 비교를 하면서 북한도 당당한 역할 해야 함을 주장하며, 동시에 남한은 북한을  지혜롭고, 건강하게 상대하자, 속지말자라는 보수주의의 전형적인 입장이다. 북한과 남한과의 관계는 일반적으로 이 3가지 유형으로 정리된다. 이외에도 통일과 북한선교를 다룬 학자들은 이 3 가지분류에 속한다. 그들은 임희모, 조은식, 노윤식, 노정선, 황홍렬, 박완신, 유관지, 이만열, 김흥수, 김양선, 백중현, 조은식, 이후천, 박순경, 안부섭, 조동진, 한화룡, 김영한, 박종화, 김성태, 김명혁 등이 있다. 본 장에 들어갈 중요한 주제는 남북한교회와 북한 선교의 관계성을 중심으로 통일과제다. 그러므로 본 장은 다음 3가지로 구성한다.

김병로, 남북한교회통일콘서트, 도서출판 거북선, 2006.

이만열, 한국기독교통일운동의 전개과정, 북한선교회 특집 1999.3.16.

평화한국 상임대표며, 복음통일과 기도운동과 교회협력 그리고 북한선교 관점에서 세계평화운동을 전개한다. 현재 통일연구원 평화기획 연구실장을 맡고 있다.

유석렬, 북한의 대남전략, 막자는 건가, 정세와 선교, 모퉁이돌, 2007.7.

1. 남북한교회의 만남-통일운동과 북한선교의 태동은?

2. 남북한교회의 배경으로 본 북한선교와 통일정책의 변화는?

3. 북한선교의 과제와 방향으로 본 통일은?

1. 남북한교회의 만남- 통일운동과 북한 선교의 태동은?

참고: 정성한, 한국 기독교통일운동사, 그리심, 2006. 240-299.

남한기독교에서 해방 후 민족의 분단을 막으려는 시도가 있었다. 즉 남한만의 단독정부를 세우려는 이승만 기독교세력과 통일을 이루어야 한다는 남한기독교세력의 대립이 있었다.  김창준은 ‘기독교민주동맹’ 성명에서 “완전 민주 독립을 기하기 위하여”와 함태영은 ‘그리스도교도 연맹’을 통해 미소공동위원회가 임시정부를 수립하는 것에 긍정적이었다. 여운형, 김규식 등은 좌우합작을 통한 통일된 조국을 원했으며, 남한 내 단일 정부는 반대했다. 그러나 이승만을 중심으로 한 남한기독교세력은 남한만의 정부단일안을 지지했다. 이승만의 이러한 접근은 남한기독교가 분단의 책임을 져야함을 알 수 있다. 이승만의 북진(멸공) 통일론과 한국전쟁으로, 진보당의 조봉암은 1956년 5월 5일 ‘조국의 평화적 통일’을 주장하다, 간첩죄로 처형당함으로 남한 내 통일접근은 어려웠다. 박정희 정권과 전두환, 노태우 정권으로 이어지는 군부정권치하에서의 통일운동은 곧 용공분자였다가, 정부의 통일정책의 변화에 따라 비공식적으로 조금씩 변화되어졌다. 통일의 어두운 그림자로 특히 인혁당 사건은 2007년에 가서야 풀 수 있었으며, 간첩죄의 오명으로 일생을 어둠 속에서 살아갔던 분들의 한이 풀어지는 재판과정들이 공개되어지고 있다.

김흥수 엮, 일제하 한국기독교와 사회주의, 한국기독교역사연구소, 1992. 149.

1947년 7월 ‘그리스도교도 연맹 결성에 즈음하여’, 김흥수 엮, 해방후 북한 교회사, 다산글방, 1992. 460.

남한 통일운동은 남한기독교와 세계교회협의회의 최고업적이며, 통일정책의 문을 과감하게 열게 하는 출발이다. 남한기독교에서 통일운동을 생각하게 된 것은 1980년대 이후다. 해외성도들과 세계교회협의회 특히 독일과 미국교회의 지원으로 1981년 11월 3일-6일 오스트레일리아 빈에서 북한기독교의 대표인 고기준목사, 임동현 장로(조선 기독교연맹 부위원장), 전금철(조국평화 통일위원회 부위원장)과 남한기독교 대표들과 “7.4공동성명의 통일원칙과 중립적인 연방국가안”을 내걸고, 동시에 전두환 독재정권 제거를 선언함으로, 최초의 남한과 북한교회 지도자들이 통일을 주제로 만났다. 또한 남한 내에서 남한교회는 1981년 6월8일-10일 독일교회와 제4차 한,독교회 협의회에서 통일문제를 다룰 ‘통일문제연구원 운영위원회’를 구성함으로 남한교회의 통일론이 본격적으로 시작 되었다. 미국교회에서도 한반도분단에 책임과 관심을 가지고 1984년 3월21-24일 제3차 한,북미교회협의회는 세계교회협의회가 한국의 통일에 관심을 가지게 하였다. 이것이 1984년10월 29일-11월2일 일본 도잔소에서 세계교회협의회 국제문제위원회로 ‘동북아시아의 평화와 정의에 관한 협의회’를 개최하게 하였고, 이어서 제1차(1986.9 스위스), 2차(1988.11, 스위스) 글리온 회의를 열어, 1995년을 통일의 희년으로 선포하고, 남과 북한교회가 공동기도문을 채택하는 과정에 이르게 된다.  3차(1990.12. 스위스)글리온 회의를 통해 남북한 교회는 더욱 가까워 졌다. 그러므로 남북한교회는 지속저인 만남을 통해 서로의 불신을 씻고, 신뢰를 구축하는 것이 얼마나 중요한가를 알게 되었다.

통일신학동지회 엮, 통일과 민족교회의 신학, 한울, 1990. 302. 김병로, 남북한교회 통일콘서트, 95. 김병로는 1984년 10월 세계교회협의회(WCC)국제위원회가 ‘동북아시아의 정의와 평화협의회(도잔소)’을 남과 북교회의 첫 만남으로 표기했다. 1981년 오스트리아 빈에서 회담이 첫 만남이라고 한 후, 다시 1984년을 거론한 이유는 명확하지 않다.

정성한, 한국기독교통일운동사, 그리심, 2006, 261-265. 참고: 한국 기독교 교회 협의회, 한국 교회 평화 통일 운동 자료집, 2000, 24. ‘제4차 한독교회협의회 공동선언’

이만열, 한국기독교통일운동의 전개과정, 북한선교회 특집 제 2회, 1999.3.16, 6. 제3차 한,북미교회협의회 공동성명 전문, 한국 기독교교회협의회, 한국교회평화통일운동자료집, 32-34.

이만열, 한국 기독교통일운동의 전개과정, 6-7.

2. 남북한교회의 배경으로 본 북한선교와 통일정책의 변화는?

남북한교회의 만남에서 형성된 통일운동의 배경은 북한선교다. 동시에 통일운동에서 북한은 남한의 생존을 위협하려는 집단으로 남한사람과 기독교에게 인식 되었다. 북한은 정치적으로 ‘멸공의 대상’이며, ‘괴뢰집단’, ‘남침야욕에 사로잡힌 집단’등이며, 기독교적으로는 ‘종교말살정책의 본 고장’, ‘사탄의 소굴’ ‘악마의 집단’, ‘김정일은 빨리 죽어야 한다’ 등이 남한사회와 남한교회의 통일운동의 배경이며, 북한선교의 현주소다.

북한선교의 배경으로 남한사회의 북한인식이 중요한 배경으로, 남한정부 통일의 방향성 에 따라 하루아침에 북한선교가 실종되기도 하고, 되살아나기도 한다. 가변적 변수이지만, 북한이 어떠한 자세로 남한정부와 기독교를 받아들이느냐가 또 하나의 변수다. 북한은 지금까지 이 카드를 자유자재로 활용하였다. 남한의 통일부가 북한을 향한 개방정책과 규정완화로도 북한선교는 극과 극의 결과를 보여준다. 또한 북한이 일반적으로 대북 지원을 거부함으로 북한선교를 통한 대북지원을 송두리째 막기도 했다. 북한은 2004년 7월 남한에 탈북자 집단 입국과 미국의 북한인권법 통과된 후 대북지원을 모두 거부하고, 유엔인도지원조정국(UNOCHA)의 합동지원호소(CAP. Consolidated Appeal Process)도 수용하지 않았다.

남, 북한관계변화를 살펴보면 충분히 납득이 될 것이다. 참고: 정성한, 한국기독교통일운동사, 그리심, 2006.

북한이 밝힌 이유(재인용:http//www.reliefweb.int(UNOCHA,DPR Korea OCHA Situation Bulletin Agu/ Sep 2004, Sept 30, 2004)는 (1) 인도적 지원형태의 변화의 필요성, (2) 안보상 감시 및 현장접근등의 국제기구 수용 곤란, (3) 북한 주민의 정서상 감시의 단순화 필요, (대북협력민간단체협의회, 대북지원민관정책협의회, 대북지원 10년 백서, 61-62.) 이 문제는 2005년 5.17 차관급회담을 통해 풀어진다.(62)

결론적으로 북한선교는 남과 북한 통일정책 변화를 따라 좌지우지 되었다. 그러므로 남과북한 통일정책의 변화와 남한사회의 대북인식을 살펴보는 것은 북한 선교와 통일을 이해하는데 중요한 숙제다. 살펴볼 내용은 두 가지로 분류된다.  (1) 통일정책을 살펴보고, (2) 남한과 북한사회는 통일과 북한선교를 어떻게 이해하는가? 이다.

(1) 통일정책-북한선교의 배경으로-을 살펴보기로 한다.

육군 사관학교, 북한학, 박영사, 2003, 511-550, 유사한 내용이 박완신, 21세기 북한 종교와 선교통일, 지구구 문화사, 2002. 160-192.

통일의 염원은 이미 한국전쟁으로 실체를 드러냈다. 남한은 북진 통일, 북한은 ‘남조선에 있어서의 민족해방 인민민주주의 혁명이었다. 남한의 통일정책의 원리는 1960년대 ’선 건설 후 통일’, 1970년대 ‘선 평화 후 통일론’, 1980년대 ‘민족화합 민주 통일방안’, 1990년대 ‘한민족공동체 통일방안’, 그 실천 방안으로 오늘날에 1민족, 2국가로, ‘남북연합으로 2체제 2정부’로 발전 계승되었다. 북한은 1950년대 ‘민주 기지론에 입각한 무력통일’, 1960-70년대 ‘남북연방제’, 1980년대 ‘고려민주연방공화국창립방안’, 1990년대 ‘1민족 1국가 2제도 2정부’로 발전되었다. 그러나 북한의 지속적인 정책은 ‘선 남조선 혁명, 후 공산화통일’이다. 북의 통일정책은 자주적 남조선의 혁명론을 바탕으로, 북한이 남한의 사상과 제도를 그대로 둔 상태에서 ‘1민족 1국가 2제도 2정부’의 통일방안이 아니고,  ‘자주’라는 표현과 ‘남조선 혁명론’이라는 무력을 통한 적하 통일을 견지하는 입장이다. 그러나 할 능력이 없는 것이 북한의 상황이다. 결과적 남한과 북한의 통일정책의 기본 입장은 전혀 변화가 없다. 민족공동체라는 전제아래서 계속되는 통일정책은 민족의 복음화로 서로가 생존해야 되는 상황에서 남북한교회의 대북지원 사업과 북한 선교의 과제들이 지금까지 북한 선교의 정책이며 방향 아닌가? 그럼에도 불구하고 북한선교는 통일정책의 관계성으로 볼 때, 남북한 사회에 밀접하게 관련되어있다. 남한정부의 대북지원 사업도 남한국민들의 호응을 받지 못할 때 불가능 한 것을 이미 알고 있지 않는가?

김동수, 평화공존을 위한 대북정책, 54-55. 통일부 통일 교육원, 2002통일문제, 2002, 47-96.

김동수, 57.

김동수, 58.

김동수, 59.

3가지 설명이 필요하다. (1) 연합(Confederation)이한 일정한 시간을 두고, 양측의 법제접근의 노력으로 이루오지는 것이며, (2) 연방제(Federation)란 양 체제를 그대로 양쪽에서 유지하면서 우선 정치적으로 국가 통합이 이루어진다. (3) 병합(Annexation) 혹은 흡수통합은 일국이 타국을 무력으로 강제 점령 하는 것이다.(박완신, 신 북한학, 서울프레스, 1997, 506-507, 한국법제연구원 연구위원 오준근은 ‘남북한 법적문제: 과거잔재청산, 미해결 재산권’에서 ‘어떤한 방식이라도 국민의 자유와 권리가 최대한 보장되는 사회, 최대다수의 최대행복이 보장되는 사회, 어떠한 경우에도 특수한 이념을 위하여, 장래의 이익을 위하여 현재의 개인이 무참히 희생될 수 있는 법과 제도는 막아야 한다’., 14)

김동수, 66.

김동수, 72.

김동수, 73.

김동수, 75.

김동수, 77.

김동수, 80.

(2) 남북한사회-통일의 배경-는 통일과 북한선교를 어떻게 이해하는가?

남북한사회가 서로를 신뢰할 수 있다면 통일은 별 문제가 되지 않는다. 북한은 남한보다 더 통일을 원하고 있는 것처럼 보인다. 그러나 북한의 주장은 ‘우리민족끼리’-외세를 배격- 미군철수 및 미국배격-등으로 사실상 북한 독자적인 통일을 하려는 의도이다. 또한 북한은 우리민족끼리라고 통일을 주장하면서도, 북한은 중요회담에서 남한을 배제하면서 미국과 단독 회담을 시도하려고 애쓰고 있다. 또한 북한은 남한으로부터 지원받을 수 있는 것은 최대한 받으려고 한다. 이러한 북한을 대상으로 북한선교를 하고 있다.

남한은 어떠한가? 남한은 통일보다도, 북한의 전쟁위협으로부터 벗어나기를 원한다. 이것이 남한사회의 최대관심사다. 아마 통일은 그 다음 문제다. 대북 지원 사업 중에도 간간이 벌어졌던 동해안 잠수함 침투사건, 서해교전, 나아가 북 핵 실험과 미사일 발사는 남한사회를 위협하는 분위기에 빠뜨렸다. 이러한 정서적 흐름이 통일과 북한선교를 직접적 이해해야만 하는 배경이다. 북 핵 위기 후 대북지원 사업은 특히 남한교회에서 50%이상 감축 되었다. 나아가 남한교회 내에서 북한선교홍보보다, 북한 인권을 위한 대북 투쟁적 자세로 바뀌며, 아울러 동조하는 세력들이 공개적으로 대중 집회를 유도하기도 했다. 그러므로 남한사회의 반응과 북한사회의 변화는 북한선교와 통일의 가장 중요한 변수다. 북한선교를 하게 되면 자주 듣는 질문이 다음과 같다. 북한이 과연 변했는가? 남한과 함께 평화와 통일의 장으로 나오고 있는가? 과연 그런 정도로 북한이 변했는가? 북한선교의 결과는 과연 효율성이 있는가? 아니면 북한선교 계속해야 하는가? 선교란 무엇 인가? 가 중요 질문이다. 사실북한은 놀랄 정도로 변했고, 변화 되어가고 있다. 김정일 정권이 바뀌지 않아서, 체제에 변화가 없어서, 혹은 남측과 협상하는 자세가 신뢰감을 주지 못해서 북한이 전혀 변하지 않았다고 한다. 그러나 과거와는 많이 달라졌다.

박영환, 전환기에 선 북한 선교의 실태와 과제 그리고 전망, 교수논총, 서울신학대학교 출판부, 2006, 182.

북한 체제도 조금씩 변화가 있다. 그러나 남한사회에서 느껴보려는 북한체제변화는 지금의 북한 변화와 다르다. 남한사회가 변한다는 의미는 김정일 정권 체제의 변화다. 그러나 이것은 북한 정권이 무너지는 날이다. 이런 변화는 북한 체제의 마지막 순간까지도 느낄 수 있으나, 볼 수는 없다. 북한 사람들은 생사를 걸고 체제를 지키려 한다. “김정일 장군을 결사 옹위하자”는 글귀의 현수막을 평양에서 본 적이 있다. 이는 체제를 강력하게 지키려는 그들의 의지의 상징이다.

북한사회 변화는 식량을 나누어 줄 때, 부족분의 식량을 구하기 위해 탈북하고, 북한 전역을 제지 없이 돌아다니며 장사하는 사람들, 암시장, 종합시장, 농민시장, 장마당 등의 사경제의 출현에서도 찾아 볼 수 있다. 금강산만 가도, 북한에서 남한 사람을 대하는 태도가 과거와 얼마나 다른지 알 수 있다. 먼저 말을 건네는 북한 사람, 평양에서 성경책을 달라던 사람들, 성경을 어떻게 읽어야 하는지를 묻던 김일성 종합대학 출신 학생들(나는 이들에게 기도하며 성경을 보라고 했다.) 남한의 북한지원 사업에 자존심을 갖고 나왔던 북측 책임자들이 이제는 남한에게 크게 한번 써보라고 말하는 것은 과거에는 상상도 못할 일이다. 분명 북한사회는 변하고 있다. 그러나 북한사회의 중심이 되는 철학이며, 삶의 원리인 주체사상은 쉽사리 흔들리지 않을 것이다. 새터민이며 신학을 공부한 김명세 전도사는 “주체사상에 불만이 있을 수 있으나 근본적으로 의심이나 거부를 기대하지 말라”고 하였다.

2004년 신대원 봄학기에 신대원학생 50여명과 금강산에서 북한 선교정책과 전fir의 마지막 수업을 했었을때, 금강산에서  설명을 하 던 관리요원이 나의 직업이 목사임을 알고, 말하기를 목사님은 큰사람입니다. 지난번 미국서 오신 목사님이 오랫동안 자신의 살아왔던 예기(나의 이해:간증)을 해준 것을 듣고 목사님들은 대단한 사람들이라고 느꼈다고  하였다. 북측 안내원은 나에게 그 날 큰 깨달음을 받았다고 하였다. 2005년 봄에 평양을 방문 했을 때 일이다.  칠골교회 예배를 보러 들어가기 전에 북측 안내원이 ‘저에게 성경책을 하나주면 어떻겠냐’고 물어서 ‘줄 수 있다’고 하였다. 그랬더니 다른 안내원( 버스 안에서 3명이 타고 있었음)들도 달라고 하여 칠골 예배를 위해 남한 단체에서 사가지고 간 성경 세권을 가지고 나와서 전달하였다. 한 사람이 펴 보더니 도무지 모르겠다고 하여, 나도 잘 몰라 기도하면서 본다고 일러 주었다. 그때 물어본 성경본문은 야곱에 관한 내용 이었다. 통일연구원 북한 드라마를 보더라도 엄청난 변화가 있다. 참고바람.

김명혁, 통일과 선교, 성광문화사, 141.

물론 여기서 북한 체제변화와 주체사상의 변화를 기대하는 것은 아직 이르다. 단지 북한 사회저변에 감지되거나, 방북 자들, 북한 자료 등에서 사회주변의 변화의 바람들이 일어나고 있음을 감지할 수 있다. 이것이 계속 이어지다보면 결국 체제의 위기가 올 것이다. 그러므로 북한도 지속적인 대북지원 사업을 “체제의 위기”감으로 느끼고 있다. 특히 2006년 봄 북한은 기독교서적과 관련문건들을 공개적으로 거부하며, 색출한 적이 있다. 사실 남한기독교가 북한에 미치는 영향은 이미 문익환 목사 방북 시부터 일어났으며, 조선말 대사전의 기독교내용설명을 긍정적으로 수록했다. 북한은 기독교 호칭을 외래종교 냄새가 나는 외국어로 명칭변경을 했다. 조선기독교연맹을 조선그리스도교연맹(1999.2)으로, 조선천주교협의회를 조선카톨릭협회(1999.6)오 전환시켜 외래종교라는 인식을 심어줌으로, 친 기독교적인 정서를 무마 시키려한 것 같다.

서주석, 북한 체제의 정치군사변화, 윤영관, 박선원, 북한의 체제전망과 남북경협, 한울 아카데미, 2003, 81.

김병로, 남북한교회 통일콘서트, 61.

정리하면 남한교회의 북한 선교-북한지원 사업은 통일과 북한 선교에 두 가지 의미를 준다.

첫째는 남한기독교의 북한 지원 사업은 북한이 남한에 대한 전쟁위기감을 최소화 하거나, 평화 무드로 가고자하는 의식을 불러 일으켰다. 이종석 전통일부장관은 2002년부터 북한은 ‘우리도 살수 있다’는 소망의 논리로 남한관계를 풀어가고 있다고 하였다. 그 전에는 북한 자체가 ‘같이 죽자는 사고’가 강했다고 하였다.

둘째는 남한기독교의 북한 선교-대북지원 사업은 북한에서 북한사람들을 돕는 사역으로 계속 인식 되어지면서도 북한은 심각한 경제난을 끝까지 이겨내지 못하고, 인민군대의 생활악화로 이어진다면 군과 인민대중의 체제개혁의 움직임이 일어날 수 있다.

정영태, 북한의 당. 군. 민 관계와 체제 안정성 평가, 통일연구원, 2006년 연차보고서, 2007, 61-62. 정영태는 통일연구원 북한연구실장이다.

그러므로 북한선교는 북한의 체제변화를 유도하며, 통일을 준비하는 과정이다. 조심스러운 것은 북한체제의 변화가 남한에서 통일문제, 한반도 주변 국가들, 나아가 국제정세에 얼마나 유리한지 심중히 검토할 필요가 있다.

박성조, 김규완, 남과 북 뭉치면 죽는다, 렘덤 하우스, 2005. 서울대학교 행정대학원 통일정책연구팀은 남한의 통일정책을 ‘동족개념에 기반한 감상적 통일론과 경제교류는 출발점부터 잘못됐다. 북한 스스로가 변화하려는 노력을 유도하지 못한다면 어떤 대북지원이나 압박도 아무런 효과가 없다.....북한의 부정적인 인성과 문화가 다음세대에 복제되는 것을 저지하면서 북한의 개혁이 후퇴하지 못하게 막는 정책이 우리에게 필요하다“로 비판했다. 그러나 동족개념과 경제교류는 이미 남과 북이 하나가 되는 신뢰와 이해를 형성했으며, 이것을 바탕으로 통일의 물꼬를 터 나가는 것이다. 통일정책팀은 의견은 탁상론에 불과하다. 참고: 백낙청, 한반도식 통일, 현재진행형, 창비, 2006. 백낙청은 분단체제 극복을 위해 지금보다 훨씬 확대된 민간교류가 먼저 있어야 함은 분명하다.(85) 또한 백낙청은 북한 스스로 민주화 운동이 분단 극복이전에 발생되면 분단체제는 걷잡을 수 없는 혼돈으로 빠지게 된다. (86) 그러므로 백낙청은 분단체제를 통한 국가 연합을 통일의 모습으로 제시했다.(87) 특히 각주10을 참조 바람.

백낙청 박사는 “‘한반도식 통일, 현재 진행형’에서 단일국가로써의 고정된 통일만을 보지 말고, 연합제와 낮은 연방제 사이의 통일을 1단계로 보아야 한다.”고 제시하였다. 단일국가로의 통일은 거의 어렵다, 아니 불가능하다. 북의 체제는 무너지지 않는다. 김정일 정권이 무너져도 다른 정권이 들어설 것이다. 동서독의 통일 결과를 지켜보고 있는 북한이 과연 독일 통일에 길을 가려고 하겠는가? 절대 불가능하다. 더구나 이산가족들이 나이가 들어 점점 그 수가 줄어가고 있기에, 통일을 굳이 해야 함을 역설하는 사람들이 소수로 전락할 것이다. 또한 젊은이들의 통일에 대한 무관심도 지속적으로 늘어 가고 있다. 한반도 주변 정세도 결코 통일을 바라보려는 경향에 머물러 있지 않다.

할 수 있다면 서로 체제를 인정하면서 서로 도울 일이 무엇인지를 살피며 국제 정세를 파악해야 한다. 자유 왕래 혹은 물자 교류, 기업의 투자유치 등을 확대되어도 단일국가로의 통일은 어렵다. 그러므로 상호 신뢰를 바탕으로 대북지원 사업을 통한 북한선교는 통일의 교두보며, 나아가 민족복음화의 초석이다.

참고: 박영환, 민족복음화와 통일, 한국 선교신학회, 선교와 신학, 2006.2권. 203-236.

3. 북한선교의 과제와 방향으로 본 통일은?

북한선교는 통일을 이루어가는 과정임과 동시에 북한 복음화, 즉 민족 복음화와 직결된다.

일부 북한 선교를 통일의 기능적 요소로 보기도 하지만, 남한교회는 통일보다 북한선교에 의미를 더 둔다. 과거에는 한기총을 중심으로 한 보수진영의 “선 북한선교 후 통일론”과 KNCC을 중심으로 한 진보진영의 “통일론”으로 서로간의 갈등이 있다. 그러나 남한교회들은 진, 보수의 차이를 넘어서서 진보주의기독교의 사회운동 기반과 보수진영의 신앙의 열정과 물적 자원으로 1993년 진, 보수연합 운동 “평화와 통일을 위한 남북 나눔 운동‘을 발족 시켰다. 2007년에는 한기총 대표인 이용규 목사가 금강산에서 처음으로 조선그리스도교연맹 강영섭 위원장을 만나, 대북지원을 확인 했다. 한기총이 북한동포 돕기 운동을 시작한 (1995년) 12년만의 일이다.

정성한, 한국기독교통일운동사, 그리심, 2006, 240. 본문에는 복음화로 표현 되었으나, 앞 문장에 북한 선교를  선 복음화와 후 통일의 논리로 설명되었기에 의미 변화는 없다.

통일로 본 북한선교는 3 가지 과제를 먼저 풀어 주어야 한다.

박영환, 통일과정에서 북한선교의 기능적 역할로 본 북한 교회 재건, 성서한국, 2007, 2.

(1) 남한교회의 공산주의 이해와 월남한 성도와 한국전쟁으로 인해 상처 받은 성도들과 유      가족 들이다. - 반공주의와 친미적 사고와 반미라는 의혹과 평가-

강인철, 한국의 개신교와 반공주의, 중심, 2007. 보수적 개신교 세력이 한국의 우익세력으로 부상하면서, 약화되어져가는 반공주의의 설득력을 감소당하면서도 지속적으로 솟구쳐 오른 개신교보수주의 원동력이 무엇인가를 저자는 추적하고 있다. 강인철은 1990년 이전을 진,보수지역의 수렵접근(convergence approach)이라면, 1990년 이후 헤게모니 접근(hegemony approach)으로 보았다. 강인철은 월남한 개신교도들이 남한종교와 사회 권력을 사실상 장악했으며, 영호남의 갈등 구조 속에서 상대적인 자율적인 내부의 갈등구조를 형성했다. 그들은 종교권력을 바탕으로 한국을 반공주의와 친미주의, 그리고 국가와의 권력을 바탕으로 밀월관계였다.(566-567) 자신의 책의 결론으로 강인철은 “전투적 반공주의를 축으로 한 개신교 보수주의의 지속적인 강력함”을 해명하는데 월남한 개신교도들의 존재와 역할이 결정적으로 보았다. (567)

(2) 남한기독교의 대표성 논쟁-KNCC와 한기총-북한선교인가? 통일인가? 하는 논쟁도 정      리가 안 되었다.

박영환, 통일과정에서 북한선교의 기능적 역할로 본 북한교회재건 , 성서한국, 2007, 3.

2007년 성서한국에서는 북한 선교사를 통일 선교사로 정리하면서, 북한선교와 통일운동의 용어선택의 차이를 ‘통일선교’로 하나 되게 하려고 한다.

(3) 개체적 통일안(개 교회주의, 개인주의, 교파주의, 이념주의, 방법개발주의 등)이 통합적      통일안보다 우위개념으로 북한 선교와 통일운동을 주도해 가고 있다. 그 결과 교파 혹

은 개 교회중심의 선점적 북한자원사역과 독점적 운영형태는 남한교회의 갈등과 대립,

비난과 의혹 등으로 상대를 비난하기도 한다. 북한정부에 남한의 북한 지원단체 사역

김병로는 이러한 과제를 '통일선교를 위한 한국교회의 사명‘에서 ’사회통합‘(224)의 기반 조성을 제시했다. 남북한교회 통일콘서트, 도서출판 거북선, 2006, 224-228.

을 방해하거나, 가로채 옴으로 극한 불신의 모습도 있다.

어떻게 남한교회는 북한선교를 통한 통일을 어떻게 준비하며, 전망 할 것인가?

(1) 북한선교의 북한지원사역이 북한교회와 북한사회를 만나는 접경이며, 신뢰와 화해를       이끌어가는 초석이 되어짐을 그동안의 결과로 받아들이고, 할 수만 있다면 모든 역량을     모아 북한 지원 사역을 진행하되, 조선 그리스도교연맹을 중심으로 총력을 기울어야 하     겠다. 조선 그리스도교연맹을 지원함으로 북한기독교와 교회의 입지를 상승시켜줄 수 있     다. 이것은 통일을 준비하는 과정이다.

박영환, 전환기에 선 북한 선교의 실태와 과제 그리고 전망, 교수논총, 서울신학대학교 출판부, 2004, 181-212, 196-197., 참고: 박영환, 북한 선교로써의 사회봉사역의 유형과 결과, 교수논총, 서울신학대학교 출판부, 2006, 97-130.

(2) 북한선교는 남과 북이 만나는 최전선에 있기 때문에 통일의 준비운동이다. 그러므로 북      한 선교에 관한 적극적인 연구와 평가를 통해 남한기독교의 통일 정책과 방향성 연구       가 절실하다. 북한 선교로 대북지원 사업을 적극적으로 실천해가는 일도 중요하지만,       더욱 중요한 것은 10년의 평가와 백서가 나와야 한다. 특히 새터민은 북한선교를 남한      에서 연구해 볼 수 있는 중요한 실물자료다. 개 교회마다 신앙전수에만 전념하는데, 이      일은 사실상 얼마나 힘든가? 뼈져리게 느끼고 있다. 새터민을 통일이후 북한선교사로       훈련시킨다는 내용은 타당하나, 거의 어렵다. 또한 새터민을 통한 북한 내 이스라엘의      기부츠, 두레 공동체, 새마을 운동, 공동체 훈련 등을 어떻게 형성 할 수 있을까? 등의      연구가 절실히 아쉽다.

박영환, 전환기에 선 북한선교의 실태와 과제 그리고 전망, 교수논총, 서울신학대학교 출판부, 206-207. 북한선교의 평가와 분석은 잠시 나타났다 주춤해졌다. 본인이 북한 선교 참여자들을 평가한 내용이 2006년 한국 선교신학회지 ‘민족복음화 통일’에 실려 있다. 다음번에는 사역유형과 결과를 평가해 보아야 한다.

(3)  북한선교는 세계교회의 협력을 얻어내는 절대 절명의 연결고리다.

통일은 남한과 북한만의 과제가 이미 아니다. 국제정세가 좌지우지하는 상황에 놓여 있      다. 6자회담을 보아서도 알 수 있지 않는가? 도일의 통일도 미국, 영국, 프랑스의 허락      없이는 불가능했다. 세계정치와 경제의 조건등과 맞물려 있다. 김정일 국방위원장이 제

주도로 와서 무조거적 통합을 선언한다 해도 어렵다. 중국과 미국이 대만은 미국이, 북

한은 중국이, 개성공단과 금강산은 남한이 그리고 독도는 일본이 나누어 가졌으면 하는뜬 소문도 있었다. 그럼 러시아는 무엇을 건질 것 인가?

그러므로 통일은 세계정치경제와 맞물려있기에 남한교회는 세계교회 협의회와 혹은 국      제복음주의 협의회의 기독교세력과 협력이 절실히 필요하게 된다. 이것을 연계시켜주는      주제가 북한 선교다. 모든 세계교회는 예수그리스도의 지상 명령을 받고 땅 끝까지 이      르러 선교의 사명을 성취해야함을 알고 잇다. 북한은 선교의 대상이다. 모든 세계교회      의 공통된 과제다. 남한교회의 통일운동의 공론화 시킨 회의가 1981년 한독교회협의회(1981.6.8-10)이고, 남한과 북한교회가 첫 만남의 자리를 마련해 준 것, 세계에 한반도의 통일문제를 공론시킨 장본인이 세계교회 협의회다.

김병로는 통일을 향한 남북교회의 협력과 ‘남북교회협력, 어떻게 불 것인가?’내용에서도 세계교회협의회의 관계를 찾아보지 못했다.

정성한, 한국기독교통일운동사, 그리심, 2007, 261.

위의 책, 264-273.

정리하면 북한선교는 남한과 북한 정부의 만남에서 풀어지지 않는 부분을 연결시키며, 북한 지원 사업을 끊임없이 유지함으로 북한으로부터 어느 정도 신뢰를 받았다. 이것은 통일을 향한 서로의 화해와 용서 그리고 신뢰를 통한 통일바탕을 깔아 준 것이다. 통일은 남, 북한정부가 풀 수 없을 정도로 세계정치와 연계되어져 있다. 정치로는 어렵다, 신앙으로는 풀어질 수 있다. 세계정치의 중심에 세계교회와 성도들의 정치적, 경제적 입지가 있음을 기억해야 한다. 또 다른 조건은 유엔 사무총장이 한국 사람이 아닌가?

V. 나아가는 글

북한에서 중국을 공식 방문하는 사람들이나, 강 타기(불법 월경)를 하며 중국으로 넘어가는 북한 사람들이 현저히 줄어들었다. 북한의 식량 사정도 나아졌고, 북측 요청에 따라 북한 선교도 인도적 지원에서 개발 지원으로 전환되었다. 더구나 남한 사람들이 물자 지원과 농사 지원 사업 관계로 북한 곳곳에서 북한 사람들을 개별적으로 접촉하기 까지도 하고 있다. 남북한 지방 자치 단체들과의 교류도 활발하다. 북한 전역은 기독교에 관해 긍정적인 평가를 내렸다. 이런 결과는 남한 기독교의 대북 지원 사업이 결실을 맺고 있음을 입증해 주는 증거다. 복음의 직접 선포가 어렵다고, 성령의 직접 사역이 멈추는 것은 아니다. 비록 가짜교회 논란에 휩싸인 봉수교회, 칠골교회(김일성 주석의 어머니 강반석 권사를 기념해  세운 교회)에서 찬양과 예배를 드릴 때, 성부, 성자, 성령께서 뒷짐을 지고 계시겠는가? 하나님은 살아 계시다. 하나님이 하시는 사역을 기대하며, 할 수 있는 한 모든 노력을 복음 증거에 기울였던 결과 오늘날 북한이 기독교에 대한 이해를 바꾼 것이다. 북한 선교를 위해 북한을 향한 간접선교와 새터민 정착을 위한 선교를 병행하여 해야 한다. 새터민을 통해 북한 사람들을 미리 만나는 훈련을 하고 정보를 얻고, 미래 북한 사역의 정책 등을 연구할 수 있다. 유감스럽게도 우리는 연구보다, 실지로 가서 활동하는 일에 더 관심과 사랑을 가지고 있다. 통일의 밑거름이 되는 북한선교를 연구하며, 분석 평가해야 됨에도 오르지 사역으로만 밀어붙이는 어리석음을 이제 멈추어야 한다. 2007년까지 신학대학교에 북한 선교연구소가 두개 아니 하나밖에 없다는 것은 무엇을 의미하는가?

멈추지 말고 계속해 나가야 한다. 북측의 동역자인 조선 그리스도교연맹을 중심으로 남한에서 할 수 있는 대북 지원 사업과 신앙인들의 대북 기업 활동 등으로 북한에 친 기독교적 성향을 계속 넓혀 가야 한다. 특히 사회 복지시설 확충과 의료 혜택의 길을 열어주는 데 힘을 쏟아야 한다. 2006년 북한은 북한 체제를 붕괴 시키는 적으로 ‘기독교’를 선언했다.

앞으로 더욱 기독교의 직접 사역은 어려워 질 것이다. 그럴수록 북한을 향한 간접선교의 지혜가 더욱 필요해졌다. 특히 한반도 주변 정세를 민감하게 받아들이고, 어떻게 하는 것이 북한 선교에 효율적인지를 연구하고 준비해야 한다. 북한 선교 정책 연구와 새터민을 통한 북한 선교정책연구는 북한 직접 사역이 나타나기 전까지 집중해야 할 과제이다. 북한 체제 안에서 설교 본문을 선택하는 방법이나 예화, 북한과 남한의 언어 차이, 남한 사람들에 대한 심리적 불편함 등이 무엇인지를 사전에 연구해야 한다. 비록 완벽한 단일국가 통일을 만들지 못한다 할지라도, 복음 증거의 문이 열릴수록, 우리는 북으로 가서 복음을 전해야 한다. 여기서 ‘복음을 전하다’는 표현은 복음적인 삶을 실천하는 총체적 이해로 보아야 한다. 북한의 현실이 복음의 직접사역이 불가능한 시점에서, 할 수 있는 가능성의 방법론을 찾아 모든 것을 시도하는 것이 북한 선교의 원리이며, 통일의 준비과정이다.

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국문 초록

북한선교는 통일을 배경으로 하고 있으며, 두 가지 형태로 분류된다. 보수진영을 대표로 하는 한기총 중심의 북한 선교냐? 혹은 KNCC을 중심으로 한 진보 진영의 통일 운동이냐?로 나타났다. 이 둘을 하나로 만들어 갈수 있는 선교신학이 Missio Dei 다.

통일의 배경 속에서 북한 선교 그리고 Missio Dei를 4가지 관점에 정리하겠다.

1. Missio Dei의 접근에서 먼저 북한을 어떻게 보아야 하는 논쟁이 보수진영에서 심심찮게 일어난다. 성경적으로 볼 때 북한은 모든 인류를 구원하려는 하나님의 선교대상이다.

논란의 여지가 없다. 예수그리스도의 죽음과 부활은 예외없는 인류의 구원역사다.

2. 북한을 이해하려면 진보진영-내재적 접근방법과 보수진영-외적 접근방법으로 갈등과 혼선이 있다. 분명한 것은 북한체제하에서 북한 상황을 접근 하는 것이 정확하다. 단 남한의 반북한 성향과 한국 전쟁 때 고통당한 경험들로 아픔의 치유가 선결과제로 늘 남아 있다.

이 문제는 북한 지원 사역을 통해 남과 북의 교역에서 자연스럽게 풀어지도록 할 때 해결 될 수 있다.

3. 남과 북의 기독교와 분단 이전과 이후, 한국 전쟁을 거치면서, 남한 내 통일의 주체적 세력으로 자리를 잡았다. 자연스럽게 남한의 통일정책과 직결되기도 하고, 좌우하기도 했다. 동시에 월남한 기독교들이 남한 내 북한 교회재건과 통일이후를 준비하는 과정을 거치는 중에, 남한 사회의 주축세력으로 성장했다. 이들이 남한 보수기독교의 핵심세력으로 자리를 잡았다.

4. 세계교회협의회와 남한의 진보 기독교 세력의 통일 정책 접근은 한반도 통일정책의 기초다. 주된 방법으로는 북한사회와 교회를 지원하는 사회봉사 선교유형이다. 이러한 사역의 결과가 남과 북이 서로를 신뢰하며, 대화를 유지하게 하였다. 동시에 남과 북의 통일 문제는 국제적 과제임을 확인 할 때, 세계교회협의회의 협력과 지원을 필요로 한다.

그러므로 다각도의 북한 지원사업과 세계교회협의회 그리고 조선 그리스도교 연맹을 주 파트너로 해야 한다. 왜냐하면 통일과 북한 선교의 중심에는 하나님이 계셔야 하고, 통일정책의 주체가 복음이 되어야 하기 때문이다. 이것을 풀 수 있는 방법은 Missio Dei 다.