-나의 신학학위 논문-

바울의 시민권과 사도행전 내러티브에서의 그 기능에 대한 연구

(Paul's citizenship and its function in the narratives of Acts)

필자는 "바울의 시민권과 사도행전 내러티브에서 그 기능에 대한 연구"라는 주제로 박사학위 논문을 작성했고, 이 논문을 영국 셰필드(Sheffield)대학교 성서학과에 제출하였고, 1996년 7월 16일 최종 구두시험(oral examination)을 통과하여 학위를 취득하였다. 바울의 시민권은 놀랍게도 학자들의 많은 관심을 끌지 못했다. 이 논문을 통해서 집중했던 주제는 한 마디로 바울의 이중 시민권(dual citizenship), 특히 그의 로마 시민권(Roman citizenship)이 사도행전 해석을 위한 하나의 중요한 기능을 한다는 것이 인정되어야만 하고, 결과적으로 사도행전이라는 큰 배가 당시 세계의 중심인 로마(Rome)에 정박할 수 있도록 하는 방향키의 기능을 바울의 재판 내러티브에서 수행하고 있다는 점을 밝히는 것이었다. 그러므로 우리는 하나의 제안을 할 수 있다: 만약 우리가 사도행전을 해석하는 하나의 중요한 열쇠로써 바울의 시민권의 가치를 숙고하지 않는다면, 우리는 누가의 주된 목적을 전혀 이해하지 못한다해도 과언이 아닐 것이다. 바울이 선교사로서뿐만 아니라 로마의 죄수로서 하나님의 나라를 위해서 사역했음은 의심의 여지가 없다. 그의 이중 시민권, 특히 로마 시민권은 로마의 관리(와 황제) 앞에서 재판받도록 만들었다.

필자가 영국의 셰필드 대학교에서 공부하던 4년 동안 지도교수로서(Supervisor) 유모처럼(실제로 여자 교수임) 돌봐주며 이끌어준 알렉산더 교수(L.C.A. Alexander. 이 분의 남편은 Oxford대학교 유대교 연구소장을 역임한 유대교 연구의 권위자인 Philip Alexander임)와의 첫 만남을 지금도 잊을 수 없다. 그때 그 분은 역사적 바울의 모든 것에 대단한 관심을 기울이던 필자에게 "바울이 로마 시민이건 아니건 무슨 관계가 있는가? 지금 우리의 시야에는 텍스트(text)만 있을 뿐이다"라고 말했다. 실제로 필자가 문학적 관심을 전혀 갖지 않은 것은 아니었지만, 성경해석에 있어서 무엇보다도 더 중요한 것은 사실에 근거한 해석이 바람직하다고 항상 생각해오던 터였기에 한 대 얻어맞은 기분이었다(실제로 우리가 성경을 읽을 때 이 문제는 하등의 조건이 되지 않는다. 특히 하나님의 말씀으로서의 정경을 받아들인다면 말이다). 이 만남은 필자의 연구방향을 위한 하나의 신호탄과도 같았다고 말할 수 있겠는데, 그것은 다름 아닌 나의 논문의 방향이 역사적인 관심을 넘어서 문학적인 관심으로 확장될 수 있도록 자극했기 때문이었다.

사실 성경해석의 역사는 역사적인 질문의 막힘(culdesac)을 극복하기 위해서 언제나 문학적인 분석으로 그 관심을 연장해나가는 것이 아니겠는가? 그래서 하나님의 비밀의 말씀을 더 깊이 찾아낼 수 있는 것이 아닐까?(이런 측면에서 성경은 open text이다)

사도행전 연구에 대한 지속적 관심

본래 필자의 관심은 역사적인 데 더 많았다. 구체적으로 말한다면, 신약성서 연구는 필수적으로 유다이즘(Judaism)과 로마 제국이라는 그 시대의 종교와 정치의 실세에 대한 바른 연구 없이는 불가능하다는 점이다. 그래서 성경을 읽을 때도 역사적인 관심을 가지고 바라보는 데 익숙해있었다. 이러한 관심은 연세대 연합신학대학원에서 석사학위 논문을 작성했을 때에도 드러났다고 하겠다. 그 논문의 지도교수는 전경연 교수였고, 그의 지도하에 논문을 작성하고 있었다. 그 당시는 필자의 지도교수와 감신대의 김득중 교수간의 사도행전의 역사성(歷史性)에 관한 논쟁이 [기독교사상]을 통해서 한창 무르익어 갈 때(1985년)였다. 알려진 대로 두 학자의 사도행전 이해는 판이(判異)해서, 필자의 견해로는, 한쪽은 헹엘(M. Hengel)의 노선을, 다른 한쪽은 헨쉔(E. Haenchen)의 경향을 취했던 것으로 이해하고 있다.

필자 역시 헹엘의 노선을 취하며 논문을 작성하면서 역사적인 관심에 대한 폭을 넓혀가게 되었으며, 이 관심을 가지고 박사 논문으로 확장해 나가기로 마음을 굳혀갔다. 석사학위 논문의 주제는 '바울재판의 법적문제와 그의 변명연구'였다. 부족한 논문이었지만 전경연 교수의 자상한 관심과 지도로 필자 관심이 표현되었다고 생각한다. 이처럼 필자의 연구방향은 중도적이면서 특히 역사적인 관심으로 귀결되었다고 말할 수 있다. 그러나 이 연구를 수행하는 과정에서는 유다이즘에 대해서는 어떠한 관심도 기울이지 못했다. 이같은 역사적인 관심은 바울의 재판 내러티브(Paul's trial narrative)에 필자의 관심이 집중되도록 자극했다. 바울이 로마 제국의 죄수로서 재판을 받고 있다면, 자연스럽게 그의 재판이 가장 역사적인 부분이 되지 않을까? 이러한 사실적(史實的) 입장을 견지하면서 필자의 관심은 바울 재판에 머무르게 되었다.

바울의 이중 시민권에 대한 집중적 관심

필자의 관심은 역사적인 문제에 머물렀는데, 그것의 내용은 시민권(citizenship)이라는 하나의 단어에 집중하도록 했다. 이같은 사실은 필자로 하여금 그레꼬-로만 세계(Graeco-Roman World)에서 생성된 신약 문서에 대해서 끈질긴 질문을 하도록 했다. 사도행전의 바울은 다소의 시민(헬라 시민을 의미함)이며 동시에 로마 시민으로 등장한다. 바울이 신격화된 모습으로까지 사도행전에서 묘사되고 있음을 우리가 본문에서 읽게 된다(예: 행 14:12, 비교 28:6).

또한 바울의 재판 내러티브에서도 바울은 대단히 멋진 모습으로 나타나 있다. 그러나 이런 상(像)은 그의 시민권이 아니면 성립될 수 없는 것들이다. 즉 시민권이 법적이고 정치적인 특권이라고 한다면, 바울의 신적인 모습은 단순히 종교적 언사들의 반복으로 이해될 수 있기 때문이다. 왜냐하면 사도행전에 나타나는 바울의 모습은 그의 시민권과 깊은 관련이 있다고 여겨지기 때문이다(특히 사도행전의 마지막 부분인 21-28장에서 이런 바울의 모습이 두드러지게 나타난다). 만일 시민권자가 아니라면 그런 멋진 모습의 바울은 상상하기조차 힘들어진다.

파피루스 뭉치와의 만남

시민권에 집중된 필자의 관심과 이미 언급한 그레꼬-로만 세계(Graeco-Roman  World)에 대한 역사적인 관심을 동시에 해명할 수 있는 파피루스 뭉치의 독서는 본 논문의 방향을 결정하는 기회가 되었다. 즉 이집트의 알렉산드리아(Alexandria)에서 정치적으로 심한 알력이 있어서 서로간에 투쟁까지도 불사했던 헬라인들(Greeks)과 유대인들(Jews) 그리고 그들을 사이에 두고 고민에 빠진 로마 제국(Roman empire)간의 삼각 관계를 묘사하고 있는 몇 편의 파피루스들이  발견되었다(이 파피루스들의 모음집을 알렉산드리아 행전, The  Acta Alexandrinorum 이라고 부른다.).

그러나 필자가 논문을 작성할 때까지 사도행전과 그 파피루스간의 문학적 평행에 관한 연구가 없었음에 착안하여 분석을 시도했다. 이 두 문서간의 문학적 구조는 상당한 유사점을 가지고 있는데, 특히 그 파피루스들이 묘사하고 있는 서로의 갈등의 원인이 바로 시민권이라는 사실은 필자의 논문의 단초를 해결하기에 충분하다는 결론에 이르게 되었다. 특히 알렉산드리아 행전의 이데올로기적(ideological) 동기들과 행전의 내러티브의 직접적인 비교가 가능하다는 점이다.

필자는 알렉산드리아 행전의 애국적 모티브(patriotic motif: 출생의 자부심과 고향(알렉산드리아)에  대한 애착은 사도행전의 바울 재판 내러티브의 분석을 위한 새로운 아이디어를 제공한다), 순교  모티브(martyrdom motif: '죽음'과 '로마의 부정의'를 드러내는 동기들은 사도행전에서의 로마 관리들의 연약한 모습을 설명하는 데 매우 적합하다), 반유다주의와 반로마 제국주의(알렉산드리아 행전은 바로 이 이데올로기를 선전하는 기능을 한다. 필자는 사도행전에서 그리스도의 복음을 증거하기 위해서 바울의 재판 내러티브가 궁극적으로 반로마적인 입장을 견지하고 있음을 포착했다)가 이 사도행전의 새로운 해석을 위한 매우 가치 있는 것임을 발견하고 적극적으로 활용했다. 본 논문의 여러 장에서 토론한 이 파피루스들의 비평적 분석을 위해 필자는 유다이즘과 로마 제국사에 대한 연구를 부수적으로 수행해야만 했는데 이 과정은 엄청난 수확을 거두는 아주 가치 있는 작업이었다.

논문의 전개

왜 사도행전에서 시민권이 문제가 되는 것인가? 바울의 로마 시민권의 역사적인 신빙성에 대해서 물음을 제기하는 이유는 대략 다음과 같다. 첫째, 사도행전에만 언급되는 바울의 시민권은 바울의 친서에 의해 질문된다. 바울은 심지어 위기 상황에서조차도 시민권의 소유를 발설하지 않는다는 점이며, 둘째는 여러 학자들이 주장하는 바와 같이, 사도행전의 내러티브 세계(narrative world)에서의 문학적 이유 때문에 고안되었다는 것이고, 셋째, 바울이 로마 시민이라면, 제국의 시민들은 로마의 형(刑) 집행에서 보호받는데 그의 서신은 왜 언급하지 않았는가 라는 것이다. 고린도후서 11장 25절에서 바울은 채찍으로 맞은 것이 세 번이었다고 적고 있는데, 이는 로마 시민에게는 금지되어 있는 로마의 형벌이었다(본 논문의 3장에서 논의함). 그렇다면 독자로서 우리는 이와 같은 물음을 던지게 된다: "바울이 진정 로마 시민이었다면 이러한 매질을 당했을까?" 이러한 기초적인 물음을 전제로 하여 필자는 바울의 시민권의  역사적인 측면을 학자들의 견해를 살펴봄으로 그 주장들의 타당성을 고찰했다.

2장에서는 비평적으로 역사적인 토론을 수행한 최근의 학자들을 살폈는데, 그들은 대개 뤼데만(G. Ludemann), 쉬테게만(W. Stegemann) 그리고 타지라(H.W. Tajra)로 압축된다. 이 학자들의 견해는 양분되는데, 역사성을 인정하는 쪽이 한 축을 이룬다면, 그 반대의 입장 또한 상당한 설득력을 가지고 그 이유를 제시한다. 그러므로 문학적인 관심을 갖는 학자들의 견해도 역시 토론해야 하겠는데, 이 부분에서는 바울의 로마 시민권을 둘러싸고 토론하는 최근 학자들의 해석들을 비판적으로 분석했다. 그들은 벵스트(K. Wengst), 카시디(R.J. Cassidy), 렌쯔(J.C.Lentz, Jr.), 랍스케(B. Rapske) 그리고 로젠블라트(Marie-Eloise Rosenblatt) 등이다. 이들도 역시 역사적인 관심을 통해서 시민권을 분석하지만 결과적으로는 문학적인 이유에서 누가가 시민권의 기능을 활용했음에 동의한다. 그렇다면 우리는 모든 견해를 수용하면서, 나름대로 새로운 읽기(new reading)를 위한 한 해석의 틀을 제시할 입장에 놓이게 된다.

누가가 표현한 시민권의 위력

지금까지의 사도행전 연구는 누가의 기록 목적을 밝혀내기 위해서는 미려하게 묘사된 바울의 재판 내러티브(21-26장)를 정확하게 해석해야만 한다는 것에는 많은 관심을 기울이지 못했다. 또한 바울의 재판 내러티브를 이끌어 가는 것이 그의 로마 시민권이라는 사실도 정당하게 고려하지 못했다. 우리는 우선적으로 누가가 어떤 이유에서 바울의 로마 시민권을 활용했는가를 물어야 한다. 또한 이 시민권이 재판 내러티브에 등장하지 않는다면 그 내러티브 세계(narrative world)의 구성은 전적으로 불가능하다고 보인다.

왜냐하면 이 시민권이 없이는 바울이 로마 황제에게 상소할 수  없었고 또한 그가 상소할 수 없었다면 바울이 로마에 도착해서 복음을 증언한다는 것 자체가 불가능한 일이기 때문이다. 그렇다면 이 시민권이 바로 사도행전을 바르게 해석할 수 있도록 돕는 하나의 전략(strategem)이라고 해도 과언이 아닐 것이다.  누가는 그야말로 선언적으로 나레이터의 입을 빌어서 로마에 도착한 죄수 바울의 마지막 모습을 이렇게 적고 그의 작품을 끝맺고 있다: "그(바울)는 아무런 방해도 받지 않고 아주 담대하게 하나님나라를 전하고, 주 예수 그리스도에 관한 일들을 가르쳤다"(28:31). 바로 이것이 누가의 기록 목적이라고 말할 수 있다면, 이런 일이 가능하도록 은밀히 -사실은  진두지휘하는-  협력하는 도구가 바로 사도행전에서 바울의 로마 시민권이다. 그러므로 우리가 바울의 재판 내러티브를 분석하고 해석하려면 이것의 위력을 충분하게 이해하고 인정해야  함은 아무리 강조해도 충분하지 않을 것이다.

그렇다면 누가의 목적은 무엇이었을까? 그것은 주님의 복음의 승리이며, 이 목적의 성취를 위해 바울의 시민권이 내러티브에서 하나의 중요한 기능을 수행하는데, 유대교도 로마 제국도 복음 앞에 정복될 하나의 대상이라는 것을 선포하려는 것이다(본 논문 8장에서 분석한 내용임). 아무도 감지할 수 없도록, 그러나 아주 분명하게 그의 목적을 달성하도록 문학적인 장치를 사용한 누가는 그야말로 원시 기독교의 원형을 보고해주는 초대교회의 위대한 사가(史家)라고 불러야 마땅할 것이다.