중간기 문헌의 성결

-벤 시라를 중심으로-

윤 철 원

글을 시작하면서

나의 은사이신 강근환 박사님의 은퇴를 맞아 그간 선생님의 지도와 훈육을 따라서 성장한 지금 먼저 평생을 후학들을 위해서 쏟으신 정성에 진심으로 감사드린다. 선생님은 필자가 신학교에 입학해서 졸업할 때까지 많은 사랑으로 지도해주셨고, 담임 교수로서 필자가 속한 학년을 지도해 주셨다. 언제나 엄격하고 철저한 학문의 자세와 진리에 대해서는 한 걸음도 물러서지 않는 강직함을 가르쳐주셨다. 이것이 우리 교단의 신학적 선언과 유비적으로 보면 바로 성결의 신학적 결론이 아닐까 한다. 성결과 거룩성에 대한 관념적인 이해에 사로잡힌 신학도들에게 성결을 바르게 강조하신 것이라고 생각한다. 또한 필자가 영국에서 유학하던 시절 우리 대학의 총장님으로서 공식적인 유럽 방문 길에 손수 제자들의 학문의 여정에 보탬을 주시고자 밤을 지새우며 격려의 말씀을 아끼지 않으셨는데, 지금도 그 때를 생각하면 좌절하고 낙심하는 필자에게 주신 격려로 인해서 절로 힘이 솟는다. 필자가 기억하기로, 선생님은 언제나 성결교회의 정체성을 확립하고 나아가 한국 교계와 세계 교회에서의 한국 성결교회의 위상을 높이려는 일념으로 최선을 다하셨다. 그런 신학적 명제 아래서 지도해주셔서 지금의 모습으로 성장하게 된 것을 다시 기억하며 논문을 시작하려고 한다.

1. 헬레니즘 시대의 도래

1-1. 성결에 대한 문헌적 이해

이 글은 중간기 문헌인 벤 시라의 여러 본문을 분석하여 그 당시 유대교가 이해한 □성결□ 개념이 무엇이며, 어떻게 그 사상이 발전되었는지를 살펴보려고 한다. 물론 벤 시라에서는 □성결□에 대한 문자적 언급은 없다. 그렇다고 해서 벤 시라에 성결 사상이 없는 것은 아니다. 하나님의 속성이나 경건한 사람들을 언급할 때 거룩하다는 표현을 22회나 사용한다. 우리가 □성결□에 대한 사상과 개념을 벤 시라에서 찾아보려는 의도는 신약성서의 □성결□ 사상이 구약성서와 중간기 문헌의 영향임을 인정하기 때문이다. 즉 구약성서에서 중간기를 거쳐 신약성서로 이어지는 성결 혹은 거룩함에 대한 관심은 결코 식지 않는 용광로와 같다고 할 수 있다. 하나님은 거룩하기 때문에 그의 자녀들인 그리스도인들은 거룩하게 살아가야 한다는 것이 성서적 교훈이다. 역사가 흘러오면서 성결 사상은 변할 수 없는 기독교의 사상적 근거로 자리 잡았음은 주지의 사실이다.

) J.G. Gammie, Holiness in Israel, Minneapolis: Fortress, 1989, 150-72.

) 4:14; 7:31; 17:10; 18:3; 23:9; 24:10; 24:18; 26:17; 33:12; 39:13; 39:24; 42:17; 43:10; 45:2, 6, 10, 15; 47:8; 47:10; 48:20; 49:12; 50:11.

우리가 중간기 문헌을 이해하려면 헬레니즘 시대의 정치와 문화적 상황을 먼저 파악해야 한다. 헬레니즘 시대를 시기적으로 분리하려면 먼저 알렉산더 대왕부터 시작하는 것이 정당할 것이다. 그는 BCE 356년에 태어났다. BCE 336년, 20세에 그는 마케도니아(현 그리스의 북부)왕국을 살해된 부왕 필립 2세로부터 물려받는다. 그는 그의 위치를 강화시키기 위해 4년을 보낸다. 그후 세력이 약화된 페르시아 제국을 공격한다. BCE 332년에 알렉산더는 페르시아 제국을 정복하고, 마케도니아의 왕권을 물려받은 후, 13년만에 당시에 알려졌던 전 세계를 통치하게 된다. 결과적으로 알렉산더의 헬라 제국은 서쪽은 그리스, 동쪽은 인도 그리고 북쪽은 아르메니아(현재 터키와 러시아의 일부분)를 포함하여 남쪽으로는 이집트까지 뻗어간다.

) cf. L.L. Grabbe, Judaism From Cyrus To Hadrian, London: SCM, 1992, 205-208.

알렉산더의 제국은 아주 다양한 사람, 인종, 소수 집단, 문화로 구성되었다. 그러므로 이런 복합적으로 구성된 사람들을 통치하기 위해서는 강력한 힘이 필수적으로 요구되었다. 알렉산더는 헬라 문화에서 바로 이런 힘을 발견했다. 그는 태어나서부터 헬라의 생활 방식으로 교육받았다. 13세 때 그는 아테네의 유명한 철학자인 아리스토텔레스의 제자가 되었다. 그로부터 소년 알렉산더는 헬라 문명과 철학에 친근하게 되었다. 그가 거대한 제국을 통치할 시기가 되었을 때, 알렉산더는 자신이 가장 신뢰할만한 것으로 생각했던 헬라의 생활 방식으로 그의 관심을 돌리게 되었다.

) cf. D.S. Russell, From Early Judaism to Early Church, London: SCM, 1986, 1.

) cf. N.G.L. Hammond/H.H. Scullard(eds.), The Oxford Classical Dictionary(2ed.), Oxford: Clarendon Press, 1970, 39.

1-2. 알렉산더의 문화 제국주의

알렉산더는 그가 정복한 땅에 신속히 헬라 문화를 소개했다. 그는 헬라 문화를 퍼뜨리기 위한 거점으로 제국 전체에 도시를 건설했다. 우리는 이 과정을 헬라화로 부르는데, 그 이유는 그리스의 헬라명이 헬라스(Hellas)이고, 헬라인들이 그들을 헬레네스(Hellenes)라고 부르기 때문이다. 그래서 우리는 당시의 사람들에게 끼친 사회, 정치, 경제의 영향, 특히 문화와 사상의 영향을 □헬레니즘□(Hellenism)이라고 부른다. 알렉산더 제국의 도시들은 헬라인들이 거주하기 때문이 아니라 헬라 도시의 생활 양식에 따라 건설되었기 때문에 헬레니즘적이라고 말할 수 있다. 아시아의 헬라 도시들은 다음의 특징들을 갖고 있다.

) cf. Bo Reicke(번역실 역), 신약성서 시대사, 서울: 한국신학연구소, 1986, 49.

) cf. A.R.C. Leaney, The Jewish & Christian World 200 BC to AD 200, Cambridge: Cambridge University Press, 1984, 8.

) cf. G. Wigoder(ed.), The Encyclopedia of Judaism, Jerusalem: The Jerusalem Publishing House, 1989, 334. 우리는 서양의 사상사에서 헬라 시대(the Hellenic Period)를 BCE 8세기-4세기까지의 문화를 지칭하고, 헬레니즘의 시대(the Hellenistic Period)를 알렉산더 대왕부터 CE 1세기까지 지중해 사회의 문화를 포괄하여 사용한다. 그러나 여기서는 헬라와 헬레니즘을 동일한 의미로 사용한다.

) cf. J.E. Stambaugh/D.L. Balch, The New Testament in Its Social Environment, London: SPCK, 1986, 13-14; V. Tcherikover, Hellenistic Civilization and the Jews, Philadelphia: The Jewish Publication Society of America, 1959, 91; D.S. Russell, The Jews from Alexander to Herod, Oxford: Oxford University Press, 1967, 7-8, 23-24.

1. 그 도시의 거주민들에게 헬라어가 소개되었고, 그들의 토착어 대신 헬라어를 쓰도록 종    용되었다.

) cf. M. Hengel, Judaism and Hellenism, London: SCM, 1974, 58.

2. 이 도시들은 민주적으로 선출된 시의회나 원로원이 통치했다.

) Bo Reicke(1986) 50.

3. 모든 도시는 김나지움(gymnasium) 또는 체육 센터를 가졌는데, 그 곳은 체조와 승마 같은     다른 스포츠를 위해서 사용되었다.

4. 청년 센터는 청년들의 오락을 위해 제공되었다.

5. 교육 센터 또는 학교는 시민들에게 적절한 헬라 문학, 시, 드라마, 음악, 철학 등을 교육했다.

이 가운데서 헬라어는 헬레니즘 시대의 사상, 개념 그리고 이미지를 전달하는 데 필수적인 요소로 가장 중요했다. 요즘 우리의 청소년들이 일본 문화나 서양의 문물에 유혹 받는 경향이 있는 것처럼, 헬라 문화 가운데 들어있는 세련된 요소들은 유대인 가정의 청소년을 포함한 당시의 청소년들에게 무척 매력적이었다. 그렇지만 헬라 문화는 청소년들에게 악영향을 끼치는 요소들도 많이 포함하고 있었다. 특히 체육 대회는 자주 부도덕한 모습과 유대교의 종교적 덕에 반대되는 경향을 나타내곤 했다. 그렇지만, 불행하게도 대부분의 유대교의 청소년들은 이러한 □헬레니즘적 자유주의□ 문화에 몰입되어 있었다. 이처럼 헬라 문화는 알렉산더가 정복한 다른 모든 나라들의 문화를 갈아엎는 하나의 강한 동인으로 작용했다. 알렉산더가 통치하던 시기에 팔레스틴의 유대 공동체에 대한 정보는 거의 알려지지 않았다. 그러나 아마도 유대교 공동체 역시 제국의 다른 지역과 마찬가지로 자치적으로 통치되었던 것 같다. 그러나 헬라 문화와 정치 권력의 영향을 동시에 경험했던 것은 일반적으로 당연해 보인다. 예루살렘에 거주하는 대부분의 유대인들 뿐 아니라 디아스포라의 유대인들도 헬라 문화에 영향을 받았고 헬라어가 팔레스틴에서도 널리 사용되었다. 이것이 중간기의 유대교의 미래를 결정짓는 중요한 경험이 되었다. 바꿔 말하면 유대교의 성결에 대한 투쟁이 이때부터 점화(點火)되기 시작한다.

) cf. W. Jaeger, 'Paideia Christi,' ZNW 50(1959) 2.

) cf. R. Garrison, The Graeco-Roman Context of the Early Christian Literature, JSNTSS 137, Sheffield: Sheffield Academic Press, 1997. 여기서 저자는 신약성서가 기록될 당시의 문화가 성서의 기록에 어떻게 적용되었는지에 대하여 일목요연하게 설명한다.

) cf. M. Hengel, Judaism and Hellenism, London: SCM, 1974, 131.

) cf. M. Hengel(1974) 58.

) M. Hengel(1974) 56-57, 60-61, 104; V. Tcherikover(1959) 265.

1-3. 알렉산더 사후의 제국 통치

불행인지 다행인지는 몰라도, BCE 323년 36세의 이른 나이에 알렉산더는 죽는다. 그의 사후 제국의 통치를 위한 권력 투쟁이 그의 계승자들(Diadochi)인 부하 장군들간에 벌어져서, 팔레스틴을 중심으로 이 제국은 결국 두 부분으로 분열된다. 한 쪽은 시리아를 중심으로 알렉산더의 부하 장군 셀류커스(Seleucus)가 지배했고, 다른 한 세력은 이집트를 중심으로 하는 프톨레미(Ptolemy) 장군이 통치하고 있었다. 이 장군들의 지배는 그들의 이름에 근거하여 붙여진 셀류시드 제국(Seleucids)과 프톨레미 제국(Ptolemies)으로 알려지게 된다.

BCE 323년과 199년 사이에 이 두 세력들은 팔레스틴에서 유대국을 놓고 서로 싸우게 된다. 315년에 팔레스틴은 프톨레미 제국에서 셀류시드 제국으로 지배권이 이동하고, 301년에는 다시 프톨레미 제국으로 돌아왔으며, 199년에는 마지막으로 셀류시드 제국으로 다시 오게된다. 유대국의 국민들은 자기 나라와 왕조를 지배하기 위한 이와 같은 권력 투쟁에 아무런 영향도 행사할 수 없었다. 그들은 다만 프톨레미 제국과 셀류시드 제국 사이에서 벌어지는 파워 게임에서 거칠게 다뤄질 뿐이었다.

) 이 기간의 역사에 대한 많은 자료와 정보들은 요세푸스(Flavius Josephus, CE 37-100에 살았던)의 저작에서 얻을 수 있다. Antiquitates Judaicae(약어: Ant. 혹은 AJ)와 Bellum Judaicum(66-70까지 로마를 대항해서 싸운 전쟁에 관한 기록, 약어는 BJ)을 저술했다. 두 작품은 신, 구약 중간시대의 귀중한 가치를 지닌 정보이다.

지역적 차원에서 볼 때, 유대 공동체는 BCE 323년에서 199년까지 유대 산헤드린에 의해서 통치되었다. 이 의회의 수장은 물론 대제사장이었다. 이 의회는 확실하게 구분되는 두 정파로 나뉜다: 오니아스(Onias) 가(家)를 후원하는 사람들과 토비아스(Tobias) 가(家)를 후원하는 사람들이 바로 그들이었다. 두 가문은 대제사장으로 뽑히는 명망 있는 가문들이었다. BCE 320년 오니아스 1세부터 245년 오니아스 2세의 대제사장직의 획득까지 유대 공동체의 시정을 담당하고 그들의 종교 지도자는 이 가문이 관장했다. 그러나 오니아스 2세가 당시 팔레스틴을 통치하던 이집트의 프톨레미 3세에게 세금 납부를 거부하자, 시정의 권력은 토비아스가의 요셉에게 옮겨간다. 이것은 두 제사장 가문의 심각한 경쟁의 시작을 알리는 신호탄이었다.

) A.R.C. Leaney(1984) 84.

이 경쟁은 프톨레미와 셀류시드 사이의 경쟁과 깊은 관계가 있었다. 유대 공동체가 남-서 아시아를 지배하는 권력투쟁에 개입하게 되자, 오니아스가는 셀류시드를 후원하게 되고, 토비아스가는 프톨레미를 지원하게 된다. 그러나 때때로 이런 충성은 전이되고 변했다.

결국 대부분의 유대인들은 셀류시드를 후원하게 되었다. BCE 199년에 셀류시드 제국의 안티오쿠스 3세가 전투에서 프톨레미를 격퇴했을 때, 유대는 안티오쿠스 3세의 지배를 받게 된다. 그는 대제사장 시몬 2세가 이끄는 유대 공동체에 많은 후원을 제공했다. 안티오쿠스 3세는 유대인들에게 많은 특혜를 제공했다(성전 수리, 율법 보존, 성전 봉사자 3년간 세금 면제, 비유대인 성전 출입 금지, 유대인 포로 귀환 적극협력, 유대인 전쟁 포로의 석방을 위해서 그의 장군 프톨레마이우스에게 서신을 보낸다).

) cf. A.R.C. Leaney(1984) 85.

요세푸스가 안티오쿠스 3세의 특혜를 과장하는 것 같다해도, 그가 엄청난 지원을 유대 공동체에 제공했음을 의심할 수 없다. 바꿔 말하면, 많은 유대인들은 전폭적으로 셀류시드 제국의 왕을 지원했다. 물론 프톨레미 제국처럼, 셀류시드 제국의 왕들도 헬라화의 작업을 지속적으로 시행했다. 그러므로, 크게는 유대인들이 안티오쿠스 3세를 지원할 때, 그들은 그가 옹호하는 헬라의 생활 방식을 후원하는 꼴이 되었다. 심지어 예루살렘의 제사장 가문들도 헬라 문화의 여러 측면을 후원했다. 이러한 사례들은 역사 속에서 흔히 있는 일이다(나치 치하의 고백 교회를 제외한 독일 교회는 히틀러(A. Hitler)를 그 민족을 구원할 그리스도라고 환호한 것과 한국 교회 역시 군사 독재 정권 하에서 독재자들의 손을 들어주는 어처구니없는 일).

) Ant. XII.3.3.

) cf. A.R.C. Leaney(1984) 79.

이처럼, 헬라 문화는 유대교와 유대인들의 생활 방식에 중대한 도전이 되었다. 그 결과는 불을 보듯 뻔한 것이었는데, 유대교의 본질을 포기해야 하는 상황으로까지 전개되었다. 유대교를 세우는 두 기둥이 있다면, 하나는 율법이고, 다른 하나는 할례인데, 이제 청소년들이 그것마저도 부담스런 것으로 인식하게 되었다. 많은 유대인 가정의 청소년들은 헬라 풍습에 따라 체육 대회에 참가하기에 바빴고, 이런 대회에 참가해서, 선수들은 나체로 달리기를 하게 되었는데, 그런 상황에서 많은 유대 청소년들은 할례로 말미암아 당황하게 되었고, 심지어는 이것을 제거하려는 노력까지 하게 되었다(1마카비1:11-15).

) cf. A.R.C. Leaney(1984) 87.

많은 유대인들 역시 헬라 풍습의 복장을 하고 외출하고 다녔으며(2마카비 4:12), 헬라 종교를 받아들이고, 헬라의 신들에게 제사를 하게 되었다. 수많은 정통 유대인들에게 헬라의 문화 제국주의는 그들의 종교, 문화, 그리고 역사 전통을 파괴하는 것으로 나타났다. 그러므로 유대인들은 유대교의 생활 방식의 보존을 위해 노력했고, 대제사장 가문은 너무나도 아이러니컬하게도 헬라의 생활 방식의 보존을 위한 강력한 후원자들이 되었다. 더욱 전통적인 입장을 선호하는 유대인들은 조상으로부터 전수 받은 모든 것이 파괴되고 있음을 감지하여 문화 식민주의에 도전하게 된다. 이런 헬레니즘의 강력한 세력 확장에 따라서 유대교 역시 나름대로의 방어책을 내어놓게 되는데, 우리가 살펴볼 벤 시라 역시 그 중 하나로서 가장 대표적인 헬레니즘의 세속주의에 대항하는 작품으로 이해할 수 있다.

) cf. M. Hengel, The 'Hellenization' of Judaea in the First Century after Christ, London: SCM, 1989,31.

2. 벤 시라의 이해

본서는 외경에서 유일하게 저자의 이름이 □시락의 아들 예수□라고(50:27) 알려진 책으로, 라틴 명칭으로는 집회서(Ecclesiasticus), 헬라 명칭은 시락의 아들 예수의 지혜(the Wisdom of Jesus Son of Sirach), 히브리 명칭은 벤 시라(Ben Sira)이다. 본문의 언급(51:23)에서 추정할 수 있는 것은 벤 시라가 유대교의 율법학자이고, 아마 예루살렘에 있는 율법 학교에서 청소년들에게 율법을 교육하는 책임을 맡은 경건한 유대인이었다. 저자는 헬레니즘의 위협에 대항하여 강력하게 도전하는 문학 작품을 쓰게 되는 데 벤 시라가 바로 그것이다.

) B.M. Metzger(ed.), The Aphocrypha of the Old Testament, NY: OUP, 1977, 128. 라틴 교회에서는 A.D. 3세기에 집회서라고 부르게 된다. Ecclesiasticus로 명명된 이름은 □교회의 책□(The Church Book)을 의미한다. 본서는 로마 카톨릭 교회에서는 영감된 책으로 정경에 포함된다.

이 책은 대략 BCE 180년경에 기록되었고, 외경 혹은 제 2정경에 포함된다. 본서는 헬레니즘의 세속화의 공격을 받아 그 유혹에 매료되는 청소년들에게 제공한 유대교 변증이라고 할 수 있다. 본서는 유대교 사상사의 발전에서 하나의 중요한 연결점을 갖는다. 이것은 구약성서에서 잠언으로 대표되는 지혜 문학과 가장 유사한 책이다. 본서의 저자가 강조하는 것은 참된 지혜는 헬라 문화, 교육, 그리고 생활 방식이 아니라 유대교임을 강조한다. 여기서 지혜란 단순히 실용적인 지식을 의미하지 않는다. 본서는 헬라 문화에 환각된 청년들을 교정하려는 목표로 저술되었다. 벤 시라가 헬라의 사고와 헬라 철학과 친숙한 것 같다 할지라도, 전적으로 그 책에서는 헬라 문화를 거부한다.

) B.M. Metzger(1977) 128.

) G.W.E. Nickelsburg/J.J. Collins(eds.), Ideal Figures in Ancient Judaism: Profiles and Paradigms, Chicago: Scholars Press, 1980, 181.

) cf. 천사무엘, 구약 외경의 이해, 천안: 한국신학연구소, 1996, 109.

2-1. 벤 시라의 문헌 이해

2-1-1. 집필 연대

벤 시라는 BCE 180년경에 기록되었다. 이것은 히브리어로 기록된 원문의 헬라어 번역본이 알려주는 사실이다. 이 책은 원래 고대 유대교에서 유행했는데, 이 히브리 본문이 사라지게 되었다. 다행스럽게도, 파편으로된 히브리 본문의 사본이 19세기말에 이집트의 카이로 게니자(Genizah)에서 발견되었다. 본서의 번역본 서문에는 벤 시라의 손자가 번역을 맡았음을 기록하고 있다. 머리말 7절 이하에서 번역자는 □나의 조부 예수는 율법과 예언서와 다른 조상들이 남긴 저서를 읽는 일에 몰두했다□라고 쓰고 있다. 또한 27-29절에 보면 □나는 유에르게테스 왕의 치세 38년에 이집트에 도착하여 머물러있는 중에 매우 중요한 교훈이 담긴 책의 사본을 발견했다고 말한다. 여기에 언급된 이집트의 왕은 프톨레미 7세(Ptolemy IV Euergetes II Physcon, 170-164, 145-117)이다. 본서는 역사적으로 위대한 인물들을 나열하면서 대제사장 시몬을 찬양한다(50:1-24). 그는 안티오쿠스 3세가 예루살렘을 정복할 당시(198년)에 대제사장직을 수행했다. 그러나 본서에는 시몬의 아들인 오니아 3세가 폐위된(174년) 이후 발생한 사건들과 안티오쿠스 4세 에피파네스의 박해 그리고 166년에 일어난 마카비 투쟁에 대하여 아무런 언급도 없다. 그래서 우리는 본서의 연대를 팔레스틴이 헬라 제국의 지배를 받기 시작했고 동시에 유대교에 영향을 미치기 시작한 시기로 잡을 수 있다.

) cf. L.L. Grabbe, Judaism From Cyrus To Hadrian, London: SCM, 1992, 176. 여기서 그래비는 190-175년경으로 추정한다.

) cf. M. Gilbert, 'The Book of Ben Sira: Implications for Jewish and Christian Traditions,' in S. Talmon(ed.), Jewish Civilization in the Hellenistic-Roman Period, JSPSS 10, 1991, 80; 손상된 사본들을 보관하는 창고를 의미하는 게니자에 대해서는 다음을 보라. G. Wigoder(ed.), The Encyclopedia of Judaism, Jerusalem: The Jerusalem Publishing House, 1989, 282.

) cf. L.L. Grabbe(1992) 176.

2-1-2. 집필 장소

벤 시라는 BCE 200년경에 예루살렘에서 살았다. 그는 율법학자(38:24)와 통치자에게 조언하는 현자(39:4)로서 활동했다고 한다. 저자의 손자인 번역자는 서문 30절 이하에 이집트에서 열심히 노력해서 번역했다고 말한다. 그러므로 우리는 이집트에 거주하는 디아스포라 공동체에게 유대교의 경건과 신앙 생활에 도움을 주려는 목적으로 이 작품이 기록되었음을 추측할 수 있다.

) M. Hengel(1974) 131.

서문을 제외하고 본서의 집필 장소를 암시하는 직접적인 언급은 50장에 나타나는데 다음의 두 가지로 설명할 수 있다. 첫째, 대제사장 시몬과 그가 성전을 수리하고 견고하게 하는 모습이다. 헤이워드(C.T.R. Hayward)는 벤 시라 특히 시몬이 사독 계통의 제사장직을 유지하는 것에 대한 존경을 함축한다고 설명한다. 이러한 설명은 대제사장과 성전이 유대교에서 중시되고, 디아스포라에서 사는 유대인들이 고국의 성전과 대제사장과의 정신적인 연대가 있었음을 상상할 수 있다. 둘째, 50:27의 저자에 대한 기록이 있다: □나는 지성과 지식에 대한 가르침을 이 책에 기록해 놓았다. 예루살렘 출신 엘리아잘의 아들, 시라의 아들인 나 예수는 마음으로부터 지혜를 이 책에 쏟아 부었다.□ 많은 학자들은 이 구절이 저자가 예루살렘에 있는 율법 학교의 책임자(51:23)인 것을 나타내는 것에 동의한다.

) C.T.R. Hayward, The Jewish Temple: A Non-biblical Sourcebook, London: Routledge, 1996, 39.

물론 이 해석에 대해서 반론도 있다. 만약 어떤 사람이 그곳에 거주한다면 어디 출신이라고 말하지 않는다는 것이다. 내가 서울에 거주한다면 □나는 서울 출신이다□라고 말하지 않는다는 것이다. 그러므로 □예루살렘 출신□이라는 표현은 이미 저자가 그곳에서 떠나 있는 것이 아니냐는 것이다. 그러나 본서의 본래적인 분위기는 다른 곳보다는 예루살렘 성전이라는 것을 강하게 드러낸다. 벤 시라가 율법을 가르치는 지위에 있었다는 것도 역시 예루살렘 배경을 지지하는 또 하나의 요소가 된다.

) cf. P.W. Skehan/A.A. Di Lella, The Wisdom of Ben Sira, NY: Doubleday, 1987, 557.

2-2. 벤 시라의 사회-종교적 배경

스멘트(R. Smend)의 제안에 동의하는 헹엘(M. Hengel)은 본서를 □헬레니즘에 대항하는 유대교의 선전 포고(宣戰布告)□라고 말한다. 또한 이러한 견해에 동조하는 최근의 학자들은 벤 시라를 헬레니즘의 풍조에 반대하는 보수적인 상대로 간주한다. 토라와 선택받은 백성의 거룩한 역사에 대한 강조는 자연적으로 세속화되는 헬레니즘의 풍조에 대해서 불신하도록 그들을 안내하는 역할을 수행한다. 벤 시라를 이렇게 읽는 데는 정당한 이유가 있다. 아래에 인용한 41:5-10은 헬레니즘에 매혹되어 합류하기를 바라는 모든 사람들에게 독설을 퍼붓는 장면으로 이해할 수 있기 때문이다. 이렇게 비난하는 이유는 단 한 가지, 즉 그들이 하나님의 율법을 저버렸기 때문이다(8절).

) M. Hengel(1974) 138.

) cf. V. Tcherikover, Hellenistic Civilization and the Jews, Philadelphia: Jewish Publication Society of America, 1959; G.W.E. Nickelsburg, Jewish Literature between the Bible and the Mishnah, London: SCM, 1981, 64.

5. 죄인들의 자녀들은 혐오거리가 되고 경건치 못한 자들의 소굴을 들락거린다. 6. 죄인들의 자녀들이 상속받은 유산은 소멸되고 그들의 후손에게는 치욕이 늘 함께 한다. 7. 자녀들은 경건치 못한 아버지를 비난한다. 그 아버지 탓에 자신들이 수치를 당하기 때문이다. 8. 불행하여라, 너희 경건치 못한 인간들! 너희가 지존하신 분의 율법을 저버렸으니. 9. 너희 자손이 불어나도 파멸되기 마련이다. 너희는 태어나도 저주받기 마련이고 죽게 되어도 저주를 받기 마련이다. 10. 흙에서 난 것은 무엇이나 흙으로 돌아가듯 경건치 못한 자도 저주에서 나 멸망으로 돌아간다.

벤 시라가 헬레니즘의 영향을 받지 않고 전적으로 유대교의 전통에 서있는 것으로 읽는 것에 대하여 동의하는 견해들이 많다. 그 가운데 가장 대표적인 키벨러(H.V. Kieweler)는 그의 저서의 부제(Eine Auseinandersetzung mit T. Middendorp)에서도 밝혔듯이 유대교와 헬레니즘의 사상을 중재하는 것으로 벤 시라를 보는 미덴도르프(Th. Middendorp)의 주장에 대하여 확실한 반대 입장을 보인다. 위에서 인용된 구절들이 헬레니즘에 대하여 아주 신랄하게 비판하는 것은 가장 좋은 예가 된다. 그러나 벤 시라의 많은 구절들이 헬레니즘적 요소들을 경계하고 극단적으로 배척하기도 하지만, 다른 한편 그 요소들을 빌려오기도 하기 때문에 헬레니즘과의 일정한 교감을 보이기도 한다. 그러므로 랑(B. Lang)과 맥(B.L. Mack)은, 인용된 구절들이 특정한 그룹을 지칭하지 않기 때문에, 본서가 헬레니즘과 긴밀한 유대감을 갖고 있다고 주장한다. 이들은 벤 시라가 헬레니즘의 가치들을 선망의 자세로 평가한다고 주장한다. 즉 벤 시라의 주된 의도는 헬레니즘 사상이 전통적인 유대교와 어떻게 양립할 수 있는가에 대한 것이라는 점이다. 여기서 우리가 흥미 있게 구분할 수 있는 것은 본서가 유대교와 연관성을 갖는다고 강조하는 학자들은 제목을 벤 시라로 사용하고, 헬레니즘과의 관련성을 염두에 두는 학자들은 시락(Sirach)을 선호한다. 그러므로 우리는 벤 시라가 헬레니즘과 연관성이 있다 하더라도, 그가 유대교의 유산을 소중하게 보존하는 것은 더욱 더 확실하다고 결론 내릴 수 있다. 이것은 서문(1절)에 나타난 율법과 예언자들에 대한 언급과 본서의 전체적인 맥락에서 분명하게 드러난다.

) H.V. Kieweler, Ben Sira zwischen Judentum und Hellenismus: Eine Auseinandersetzung mit T. Middendorp, BEATAJ 30, Frankfurt: Lang, 1992.

) Th. Middendorp, Die Stellung Jesu ben Siras zwischen Judentum und Hellenismus, Leiden: E.J. Brill, 1973.

) cf. M. Hengel, Judaism and Hellenism, London: SCM, 1974, 147.

) B. Lang, Monotheism and the Prophetic Minority, Social World of Biblical Antiquity Series 1, Sheffield: Almond Press, 1983; B.L. Mack, 'Sirach (Ecclesiasticus),' in B.W. Anderson(ed.), The Books of Bible II: The Apocrypha and the New Testament, NY: Charles Scribner's Sons, 1989, 65-86.

) cf. L.L. Grabbe(1992) 176. 그래비는 Ecclesiastus를 헬라명이라고 하는데 그것은 라틴명이기에 옳지 않다.

3. 벤 시라의 성결 사상

이제 우리는 지금까지 연구한 개론적인 이해에 근거하여 벤 시라의 신학적 특징을 성결 사상에 입장에서 분석하려고 한다. 이 점에서 우리가 특히 강조할 사항은 벤 시라가 이해하고 강조하는 바가 성결이라는 점이다. 리머(D.J. Reimer)가 지적하는 것처럼, 이제 성서를 연구하는 자들은 외경의 신학적 의미를 정당하게 평가해야 한다. 그러므로 이 글은 지금까지 해석되지 않았던 성결에 대한 중간기 문헌에서의 의미를 새롭게 이해하는 작업으로 진행되었다. 즉 유대교의 헬레니즘에 대한 투쟁을 곧 성결에 대한 유대인들의 노력으로 설정할 수 있다. 그들의 이런 해석 작업이 중간기 문헌에서 성결 신학으로 자리잡게 했을 것이다. 이미 언급했듯이, 벤 시라는 22회에 걸쳐서 거룩한 것에 대하여 설명하고 있는데, 바로 이 점을 포착하여 성결에 대한 우리의 관심을 집중하려고 한다. 성결에 대한 보다 깊은 이해를 위하여 우리는 본서의 신학적 특징들을 분석하려고 한다.

) D.J. Reimer, 'The Aphocrypha and Biblical Theology: The Case of Interpersonal Forgiveness,' in J. Barton/D.J. Reimer(eds.), After the Exile: Essays in Honour of Rex Mason, Macon, GA: Mercer University Press, 1996, 259-82.

3-1. 조상들에 대한 찬양

본서의 주제 가운데 가장 눈에 띠는 것은 조상들에 대한 찬양이다. 왜냐하면 그 주제는 44장부터 50장까지 많은 부분을 할애하여 집중적으로 언급하기 때문이다. 조상들에 대한 찬양을 포함하는 부분에서 특징적인 것은 등장 인물들이 모두 구약성서에 나오는 대표적인 경건한 지도자들이라는 점이다. 그들의 이름은 정리하면 다음과 같다:

에녹(44:16), 노아(44:17), 아브라함(44:19), 이삭과 야곱(44:22, 23), 모세(45:1), 아론(45:6), 비느하스(45:23), 여호수아(46:1), 갈렙(46:7), 사무엘(46:13), 나단(47:1), 다윗(47:2), 솔로몬(47:13), 르호보암과 여로보암(47:23), 엘리야(48:1), 엘리사(48:12), 히스기야(48:17), 이사야(48:23), 요시야(49:1), 에스겔(49:8), 12 예언자들(49:10), 스룹바벨과 여호수아(49:11, 12), 느헤미야(49:13), 에녹(49:14), 요셉(49:15), 아담, 셈, 셋(49:16), 시몬(50:1).

위에 나열된 인물들 가운데 부정적으로 평가된 사람들은 단 두 사람으로 르호보암과 여로보암뿐이며, 구약성서에 나오지 않는 인물은 대제사장 시몬 한 사람이다(50:1-21). 여기서 우리가 주목할 것은 르호보암은 우둔하고 지각없는 왕으로서 반란을 일으키게 한 장본인이고, 여로보암은 이스라엘을 범죄로 이끌었다고 지적되는 내용이다. 두 왕이 공통적으로 실패한 것은 백성들을 지혜롭게 만들지 못했고, 그들을 죄악의 길로 빠지게 한 것이다. 반대로 그 외의 모든 조상들은 백성들의 모범이 되어 하나님을 향하게 만들었고 백성들이 범죄 했을 때 회개하게 만들었다. 그러므로 그들은 백성들이 하나님을 향하여 거룩하게 살도록 지도한 모범적인 신앙인들이다. 그러나 가장 성결하게 살려고 노력한 다니엘이 언급되지 않는다는 것은 좀 이상하다. 물론 다니엘과 그의 친구들에 관한 이야기가 당시에 회자(膾炙)되었을 것이지만, 아직은 정경에 포함되지 않았기 때문에 언급되지 않았을 것으로 보면 옳을 것이다.

또한 느헤미야가 언급되는데 에스라는 나오지 않는다. 왜 그랬을까? 벤 시라의 공동체에서 에스라를 경시했을지도 모른다고 생각할 수 있다. 그러나 느헤미야 8장은 에스라와 느헤미야가 공동으로 사역하는 모습을 기록한다. 그러므로 우리는 여기에 언급되지 않았기에 두 사람 사이에 어떤 긴장이나 갈등이 있지 않았을까 상상할 필요는 없다. 또한 아론, 사무엘, 엘리야는 율법과 예언자들을 언급하여 하나님의 말씀을 가르치고 전달하는 직무를 수행한 역할로 찬양을 받는다. 창세기에 나오는 족장들에 대한 찬양은 계약의 수혜자로서 강조되고, 제사장의 직무에 대한 저자의 강조는 아론에게 많은 구절을 할애하게 만들었을 것이다(45:6-22). 또한 흥미롭게도 델꼬(M. Delcor)는 벤 시라가 조상들의 성취와 업적을 찬양할 때 에스더서의 영웅인 에스더를 생략했다고 지적한다. 사실 유대교의 흔적을 뿌리째 뽑으려는 하만의 음모에서 유대인들을 구원한 그녀를 생략한 것은 도무지 이해하지 못할 일이 아닐 수 없다. 여기서 하나의 추측이 가능하다면, 여성에 대한 벤 시라의 부정적 입장 때문에 생략했을 가능성도 있을 수 있지만 다음 부분에서 살필 것처럼 여성에 대한 부정적 입장이 벤 시라의 전체적인 논조가 아니라는 전제에서 에스더의 경우는 좀 더 연구할 주제로 남는다.

) M.  Delcor, 'Jewish literature in Hebrew and Aramaic in the Greek era,' in W.D. Davies/L. Finkelstein(eds.), The Cambridge History of Judaism, vol. 2, Cambridge: CUP, 1989, 365.

또한 이 부분에서 예언은 주요 관심이 아니지만, 예언자들은 활동하는 하나님의 능력을 그들이 드러내기 때문에 중요한 인물들로 등장한다. 이런 이유로 해서 원래는 예언자의 역할을 수행하지 않았던 사람에게 예언자의 신분이 제공되었을 것이다. 그래서 여호수아는 구약성서에서 예언자로 등장하지 않지만, 46:1에서는 모세의 후계자로서 예언자의 기능을 수행했다고 기록한다. 이사야보다 예레미야와 에스겔을 간략하게 언급된 것은 이사야가 기적을 행하는 능력이 월등했기 때문일 것이다.

3-2. 여성에 대한 입장

국내와 국외를 막론하고 성서학의 연구 최근 동향에서 가장 두드러지게 나타나는 현상은 성서의 여러 문서에 등장하는 여성들의 역할에 대한 것이다. 본서에서 여성은 100절 이상에서 언급되지만, 여성들에 대하여 아주 부정적인 입장을 견지한다. 25:5-9와 25:13-26은 악한 아내에 대해서 언급한다. 또한 □선을 행하는 여성보다 남자의 악함이 더 낫고, 부끄러움과 수치를 가져오는 것은 여성이다□라고 말하는 42:14는 여성을 가장 비하하는 표현 가운데 극치이다. 그래서 맥키팅(McKeating)은 1973년에 이미 벤 시라를 □최고의 맹목적인 남성 우월주의자□라고 제시했다. 그러나 벤 시라가 나열하는 여성을 비하하는 듯한 언급은 그렇게 이해해서는 안 된다. 왜냐하면 본서에서 등장하는 지혜는, 약간만 다르게 생각해봐도, 여성으로 표현되는 것을 발견할 수 있기 때문이다. 벤 시라가 가장 강조하는 지혜의 속성이 여성이라는 것을 여기서 주목할 필요가 있다. 즉 거룩하고 율법에 근거하여 지혜롭게 살아갈 것을 강조하기 위해서 부정한 모습을 지닌 여성들의 예를 사용하는 것이다.

) cf. C.A. Newsom/S.H. Ringe(eds.), The Women's Bible Commentary, London: SPCK, 1992; P. Demers, Women as Interpreters of the Bible, NY: Paulist Press, 1992.

) cf. 천사무엘(1996) 128.

) H. McKeating, 'Jesus ben Sira's Attitude to Women,' ExpTim 85(1973-74) 85-7.

25:1은 벤 시라가 기뻐하는 세 가지 이유를 들면서, 남편과 아내가 서로 화목하게 살아가는 것이라고 하는데, 이것은 여성에 대한 긍정적인 언급이다. 또한 26:1-4와 13-18은 좋은 아내와 완전한 아내에 대해서 말한다. 그러므로 여성에 대한 부정적인 표현으로만 이해하는 것은 본서의 신학적 깊이를 격하하는 것이다. 물론 당시의 시대적 상황은 남성이 여성을 공공연히 비하하는 가부장적인 사회였을 것이고, 벤 시라의 논조가 당시의 일반적인 경향의 반영일지라도, 벤 시라는 헬레니즘의 영향에 대한 유대교의 본질을 옹호하기 위한 작업을 수행하고 있다는 것을 우리는 명심해야 한다. 벤 시라는 여성의 불경건한 모습을 통하여 진정한 경건이 무엇인지를 설명하고 있다. 물론 남성을 비하하는 듯한 분위기도 여기저기서 나타난다. 13:9-14에서 권력을 가진 자를 조심하라는 경고는 남성에 대한 경고이지 여성을 향하는 것이 아니다. 또한 16:1-23에서 불경건한 자에게 내릴 저주 역시 여성이 아니라 남성을 향한 저주인 셈이다. 23:16-21에서 간음하는 남성에 대한 저주는 너무나 살벌할 정도이다. 간음하는 남성은 사람의 눈을 두려워할지 모르지만, 하나님은 태양보다 만 배나 더 밝아서 사람들의 온갖 행적을 지켜보고 숨은 곳까지 샅샅이 살핀다. 이래도 여성 비하 일변도의 벤 시라라고 말할 수 있는가?

3-3. 하나님에 대한 경외

하나님을 경외하는 것(□□□□□ □□□□□□)은 본서의 중심 주제 가운데 하나이다. 그러므로 여러 학자들은 본서의 주제가 지혜보다는 오히려 하나님에 대한 경외라고 할 정도까지 주장한다. 이 주제는 본서의 각 장마다 지속적으로 나온다. 그것은 영광, 명예 그리고 기쁨이다(1:12). 동시에 하나님을 경외하는 것이 이 세상에서 장수하는 길이다(1:12). 하나님을 확실히 믿는 것이 그런 상급을 받는 길이다(2:8). 그러나 하나님을 경외할 때 많은 희생을 요구한다. 왜냐하면 하나님의 도움은 많은 시련과 더불어 시작하기 때문이다(2:1-6). 벤 시라는 헬레니즘의 공격에 직면해서 고뇌하는 당시의 유대인들에게 용기를 주기 위해서 하나님을 경외하는 것이 가장 지혜로운 길이라고 가르친다.

) cf. M. Delcor, 'The apocrypha and pseudepigrapha of Hellenistic period,' in W.D. Davies/L. Finkelstein(eds.), The Cambridge History of Judaism, vol. 2, Cambridge: CUP, 1989, 420.

) cf. J. Haspecker, Gottersfurcht bei Jesus Sirach: Ihre religi□se Struktur und ihre doktrin□re Bedeutung, AnBib 30, Rome: Pontifical Biblical Institute, 1967. 이 부분에 대한 보충적인 언급은 천사무엘(1996, 124, n. 17)을 보라.

) J. Haspecker(1967) 48-9.

이사야 11:2-3에서 드러나듯이, 하나님에 대한 경외는 메시아의 표상에 대한 하나의 특징으로 구약성서에서 광범위하게 나타나는 개념이다. 그러나 그 주제가 가장 잘 표현되는 곳은 물론 지혜 문학이다. 잠언 1:7과 욥기 28:28에서 발견되는 하나님에 대한 경외가 본서에서 발전된 것으로 보인다. 1:11-21과 2장은 하나님을 경외할 것에 대하여 독자들에게 집중적으로 강조한다. 이러한 강조는 독자들이 지혜를 추구하는데 열심을 내도록 격려하려는 것이다. 이것은 지혜를 하나님을 경외하는 것과 구별하는 것이 잘못된 것임을 명확하게 증명한다. 왜냐하면 지혜는 인간 행동의 특징이면서 동시에 하나님의 선물이기 때문이다. 그러므로 1:14는 지혜의 시작(□□□□)이 바로 하나님을 경외하는 것이라고 강조한다.

) 잠언 1:7--여호와를 경외하는 것이 지식의 근본이어늘 미련한 자는 지혜와 훈계를 멸시하느니라. 욥기 28:28--또 사람에게 이르시기를 주를 경외함이 곧 지혜요 악을 떠남이 명철이라 하셨느니라.

) G.W.E. Nickelsburg(1981) 57.

3-4. 봉사하는 삶

유대교의 성결 이해에서 현실 생활과 가장 근접한 것은 두말할 것도 없이 가난한 자와 소외 받는 사람들에 대한 궁극적인 관심이다. 구약성서의 레위기와 같은 문서에 나오는 성결 법전의 내용 가운데 두드러진 강조점 역시 성결의 본질은 곧 세상에 대한 봉사와 연관된다. 성결 사상이 봉사하는 생활과 깊이 연관되어 있다는 것은 오늘의 한국 교회의 현장에서도 강조되어야 할 것이다. 성결은 언제나 봉사와 한 쌍이 될 때 본래의 취지를 실현하는 것이 명백하기 때문이다. 베메쉬(G. Vermes)가 지적하는 바와 같이, 벤 시라는 이미 BCE 2세기초에 의사들에게 봉사하도록 추천한다. 38:1-15는 의사들의 봉사에 대하여 언급한다. 왜냐하면 의사는 하나님이 창조했을 뿐 아니라 의술은 하나님이 제공한 선물이기 때문이다. 고대 사회에서 의술은 철저하게 종교적인 기능이었기 때문에 의사는 하나님의 일을 바르게 실천하는 자가 되어야 한다. 이것이 곧 거룩한 생활이다. 성결에 대한 강조는 여기서 그치지 않고 □자신의 창조주 앞에서 죄를 짓는 자는 의사의 신세를 져야 마땅하다□는 15절의 표현처럼 의사의 봉사를 강조하는 경우에서도 죄인들의 현실을 드러내고 나아가 죄를 짓는 생활을 경고한다. 그러므로 15절을 의사들에 대한 경멸로 읽는 것은 옳지 않다. 벤 시라는 또한 가난한 자에 대한 관심을 가지고 그들을 돌보는 생활을 하는 것이 하나님이 진정으로 원하는 정의를 실천하는 것임을 강조한다(4:1-10): 아들아, 가난한 자의 살아갈 길을 막지 말고, 궁핍한 눈동자들을 기다리게 하지 말아라. 배고픈 사람을 서럽게 하지 말고 곤경에 처한 사람을 화나게 하지 말아라. 화난 마음을 더 이상 괴롭히지 말고 없는 이에게 베푸는 일을 미루지 말아라...그가 자신의 비참한 삶 속에서 너를 저주하게 될 때 그를 만드는 분께서 그의 호소를 들어주시리라....억눌린 이를 억누르는 자의 손에서 구출하고 네가 심판을 내릴 경우에는 심약해지지 말아라. 고아들에게 아버지 노릇을 해주고 그들의 어머니에게는 남편 구실을 해주어라. 그러면 너는 지존하신 분의 아들이 되고, 그분께서 너를 가엾게 여기시고 너를 구렁에서 구해 주시리라.

) cf. J.G. Gammie, Holiness in Israel, Minneapolis: Fortress, 1989, 150-72.

) G. Vermes, Post-Biblical Jewish Studies, Studies in Judaism in Late Antiquity, Leiden: E.J. Brill, 1975, 24.

) cf. B.M. Metzger(민영진 역), 외경이란 무엇인가, 서울: 컨콜디아사, 1992, 82-3.

3-4. 벤 시라의 인간 이해: 죄의 용서와 새로운 존재

17:3은 하나님이 인간을 그의 형상으로(□□□` □□□□□□ □□□□□) 창조했다고 말한다. 창세기(2:7)와 같이 벤 시라도 인간은 흙으로 창조되었고(17:1), 하나님은 그들에게 자유 의지(□□□□□□□□□□)를 주었다고 언급한다(15:14). 37:3은 인간이 갖는 악한 생각에 대해서 말하는데, 여기서는 생각이 문제가 아니라, 악한 것을 생각하는 인간이 문제가 된다. 인간이 악한 생각을 할 수 있는 것은 인간에게 주어진 자유 의지 때문이다. 그러므로 인간은 악한 본성을 제거하고 선을 행할 수 있어야 한다(17:7).

) cf. 천사무엘(1996) 126-27.

인간에게 지혜가 주어졌지만(1:10, 24:9-11), 이런 하나님의 선물에도 불구하고 많은 사람들은 거룩한 교훈과는 너무 동떨어진 생활을 하고 있다는 점을 벤 시라는 지적한다. 인간의 이런 약점은 인간 안에 있는 고질적인 죄악의 경향성 때문이라고 벤 시라는 설명한다. 악에 대한 이런 경향성, 충격, 목적이 인간의 자유를 오도하여 지혜의 길보다는 악의 길을 선택하도록 한다는 것이다. 그러므로 인간은 새로운 길 곧 성결의 방법을 찾아야 한다.

) B.M. Metzger(1992) 86-7.

벤 시라는 죄인인 인간은 하나님 앞에서 범죄하지 말라고 조언한다(22:27-23:28). 또한 악과 불의를 행하지 않아야 한다(7:1-21). 또한 온갖 죄악을 멀리하라고 가르친다(21:1-10). 21:2는 특히 □뱀을 피하듯이 죄를 피하라□고 권고한다. 이것은 거짓된 인간이 죄를 범할 수 있음을 인정하면서 동시에 죄는 피해야 할 대상임을 강조한다. 그러나 하나님은 인간의 약함을 알기 때문에 불쌍히 여기지만, 인간은 또한 회개를 통하여 하나님과 더욱 가까워 질 수 있고 새로운 상태는 죄의 결과마저 소멸시킨다고 한다. 벤 시라의 인간론에서도 드러나는 것처럼, 인간의 삶의 지향점은 궁극적으로 하나님을 인정하고 그의 길과 연합하는 것이다. 벤 시라는 이것을 바로 성결 사상으로 이해하여 분명히 제시하는 것으로 보인다.

) B.M. Metzger(1992) 87.

4. 마치는 글

지금까지 우리는 벤 시라의 여러 신학적 강조점들을 통해서 성결 사상의 구조를 파악하려고 했다. 본고의 진행 방향처럼, 최근 들어 외경에 대한 연구가 개신교 신학자들 사이에서도 많아지고 있는데 이것은 아주 긍정적인 연구 상황이다. 이미 루터가 신앙에 유익한 책이라고 말했지만, 20세기말에 이르러서야 그 실효를 거두고 있는 것은 아닌지 새삼스럽다. 그러나 우리가 중간기 문헌들이 기록된 역사-문화적 상황을 이해하고 나면 그 사상이 신약성서와 초대 기독교 공동체의 신학적 근거에 많은 영향을 제공했음을 쉽게 파악하게 된다. 더구나 성결 사상의 입장에서 벤 시라의 본문을 분석하고 난 시점에서 신학적으로 중요한 많은 주제들을 더불어 획득한 뿌듯함을 갖게된다.

) cf. R.J. Coggins/J.L. Houlden(eds.), A Dictionary of Biblical Interpretation, London: SCM, 1990, s.v.(Apocrypha)

헹엘이 벤 시라를 □헬레니즘에 대항하는 유대교의 선전 포고(宣戰布告)□라고 평가하였듯이, 토라와 선택받은 백성의 거룩한 역사에 대한 강조는 자연적으로 세속화되는 헬레니즘의 격랑에 대한 저항을 의미한다. 이것은 신약성서의 배경이 되는 그레꼬-로마 세계에서 살아가는 초기 기독교의 입장에도 적용할 수 있는 부분이다. 즉 로마제국을 초기 기독교의 상대로 상정할 때 그들은 많은 측면에서 제국과의 관계 설정이 절실했을 것이다. 그렇다면 초기 기독교의 대(對) 로마제국의 입장은 무엇이었을까? 친-로마 아니면 반-로마적인가? 필자는 반-로마적인 관점에서 신약성서를 읽고 해석하는 것이 바람직하다고 본다. 이러한 질문은 신약성서를 분석하는데 중간기 문헌이 중요하게 활용될 수 있음을 시사해준다.

) cf. C.W. Yoon, Paul's Citizenship and Its Function in the Narratives of Acts, University of Sheffield, Ph.D. Thesis, 1996; 윤철원, 내러티브 비평을 통한 바울 재판의 조명, 성서해석학(정기철 엮음), 서울: 한들 출판사, 1997, 360-407.

하나님을 신앙하는 데 장애물이 많을수록 신앙인들은 그보다 더 강력하게 하나님이 원하는 삶을 살아가야 한다고 본서는 지적한다. 무엇보다도 성결하게 살아가는 사람은 하나님을 경외하고 그분을 두려워하는 신앙인이어야 한다고 벤 시라는 강조하고, 성결한 생활의 모범은 인간의 본질을 제대로 파악한 이후에 바로 드러난다고 이해한다. 그러므로 헬레니즘에 매혹되어 합류하기를 바라는 모든 사람들에게 독설을 퍼붓는 장면은 오늘날 그리스도인으로 살아가는 우리들에게 성결한 삶의 내용과 실천이 어떠해야 하는지를 명쾌하게 제시해 준다고 본다.