1. 책을 펴내는 말

한국교회는 지금 위태로운 전환기에 처해 있다. 급속한 경제성장과 더불어, 그리고 이와 함께 눈부시게 성장해가는 대체 종교와 유흥 산업 등으로 말미암아 교회는 양적으로 계속 감소하고 있다. 더욱이 교회에 대해 실망한 사람들은 가톨릭교회나 불교로 발길을 돌리고 있다. 설상가상(雪上加霜) 격으로 출생률의 저하와 더불어 그리스도인의 숫자도 급속도로 줄기 시작했고, 이것은 한국교회의 미래를 매우 어둡게 하고 있다. 이런 위기 속에서 교회의 사회적 신뢰도마저 끝없이 추락하고 있는 형편이다.

온갖 비리를 저지르는 교회는 일부 대형교회에 불과하고, 대부분의 교회는 아직도 건강하다고 과연 자신 있게 말할 수 있겠는가? 모든 교회가 대형교회를 부러워하며 비리와 타락을 방조하거나, 때로는 공모하지 않았는가? 그럼에도 불구하고 어떤 사람들은 다음과 같이 대꾸할지도 모른다. 교회가 문제투성이가 아니었던 적이 있었는가? 교회는 항상 죄인의 교회가 아니었는가? 교회는 항상 하나님의 무한한 용서와 너그러운 자비 때문에 생존하고 성장해 오지 않았는가? 그래서 한국교회가 잘났다고 우쭐대서도 안 되지만, 못났다고 실망할 것도 없다는 말인가? 하지만 모든 것을 겸손하게 하나님의 은혜 탓으로 돌리는 것은 교회에게 주어진 하나님의 지엄한 명령과 인간의 분명한 책임을 회피하는 후안무치(厚顔無恥)한 행동일 것이다.

오늘날 교회가 존재할 가치와 이유는 과연 무엇인가? 그것은 날로 점점 더 붕괴해가는 공동체를 회복하고 갱신하라는 하나님의 거룩한 뜻을 실현하는 것이 아니겠는가? 오늘날 우리는 예전의 어느 시기에도 경험할 수 없었던 공동체의 심각한 붕괴를 경험하고 있다. 오랫동안 한국의 자랑이었던 따뜻한 가정 공동체는 이미 오래 전부터 붕괴하고 말았다. 사회 공동체도 천민자본주의 속의 무한 경쟁으로 말미암아 심각하게 해체되고 있다. 특히 날로 커져가는 빈부의 격차는 사회적 통합을 불가능하게 만들었고, 이것은 다시금 온갖 비리와 부패의 원인으로 작용하고 있다.

스나이더는 오늘날의 공동체 붕괴 현상을 기술사회의 진보와 연결하여 설명한다. 예컨대 텔레비전과 아파트(“떼어놓다”는 동사에서 유래함), 자동차는 인간 상호간의 의사소통을 차단한다. 하워드 스나이더, 권영석 옮김, 『참으로 해방된 교회』(서울: Ivp, 2009), 157 이하.

이제는 국가 또는 민족 공동체도 제대로 작동하지 못한다. 정치적, 경제적, 사회적 갈등 때문에 수많은 난민들과 이주민들이 지구 곳곳을 떠돌고 있으며, 전 지구적 차원으로 확장된 세계적 시장과 기업, 투기적 자본은 지구 공동체를 약육강식의 법칙이 지배하는 밀림 공동체로 만들고 있으며, 이처럼 살벌한 공동체에 길들여지지 못하는 자들은 비참하게 계속 추락하고 있다. 특히 세계 최고를 자랑하는(!?) 한국의 이혼율과 자살률은 바로 공동체의 심각한 붕괴를 여실히 입증한다.

이런 현상을 저지하는 최후의 보루의 하나가 되어야 할 학교도 이미 오래 전부터 붕괴하고 말았다. 인류의 공동선과 인간의 도리를 가르쳐야 할 학교마저도 이미 학교이기를 포기하고, 살벌한 입시 전쟁터로 바뀌었고, 인간의 숭고한 가치와 인류의 공동 이상을 선도해야 할 대학교도 어느 사이에 일종의 직업학교로 변질되고 말았다. 그렇다면 인류의 탄식과 신음 소리에 민감하게 귀를 기울일 자가 누구이며, 인류의 고통을 치유할 자가 누구인가? 그것은 바로 하나님이 부르시고 세우시는 거룩한 공동체인 교회가 아니겠는가?

하지만 유감스럽게도 교회도 결코 희망적이지 않다. 일부 대형교회의 비리와 부패 가운데서도 중소교회는 과연 희망의 징조가 되고 있는가? 참으로 중소교회는 자본과 권력과 세파에 영합하지 않고, 하나님이 원하시는 아름다운 공동체를 실현하고 있는가? 유감스럽게도 오늘날 그리스도인들에게 교회는 궁극적으로 헌신하고 충성해야 할 최고의 공동체가 아니다. 오늘날 대부분의 그리스도인들에게 가장 중요한 집단은 교회가 아니라, 직장이다. 왜냐하면 그리스도인들의 생존과 안전이 걸려 있는 곳은 교회가 아니라, 직장이기 때문이다. 많은 그리스도인들에게 교회는 개인의 발전이나 사회적인 영향력을 지니는 다른 조직이나 기관보다 덜 중요하다. 그러므로 그리스도인들의 가치관과 삶의 방식에 가장 결정적인 영향력을 행사하는 것은 교회가 아니라, 세상의 정사와 권세일 수밖에 없다.

스나이더의 진단에 따르면 서구교회도 공동체성의 위기를 맞고 있다. 기독교적 공감대가 사라졌고, 기독교적인 세계관과 가치 체계도 사라졌다. 같은 책, 161 이하.

같은 책, 177 이하.

그 결과로 교회도 하나님의 거룩한 뜻에 따라서 운영되기보다는 세상적인 힘에 의해 크게 지배되고 있다. 교회의 중요한 일꾼을 뽑는 과정에서도 신앙이나 경륜보다는 재력과 사회적 영향력이 더 강한 힘을 발휘하며, 교회의 임원 선거도 이제는 돈의 액수와 조직력에 따라 좌우되고 있다. 교회 안팎에서 돈이 위세를 떨치다 보니, 가난하고 병약한 자들은 교회로부터 점점 더 밀려나고 있다. 그리고 교회를 떠난 자들은 이제 교회를 비난하고 파괴하는 일에 앞장을 서곤 한다.

하지만 교회에 대한 희망을 끝까지 포기하지 않는 사람들은 종종 대안 공동체를 만들기도 한다. 이런 공동체는 한편으로는 교회가 실현하지 못하는 공동체의 이상을 나름대로 실현하려고 노력함으로써 교회에 신선한 자극과 도전을 주지만, 다른 한편으로는 많은 사람들에게 대리적인 만족감을 줌으로써 기존 현실을 변화시키기보다는 도리어 고착시키는 결과를 빚기도 한다. 비록 이런 공동체에 속한 사람들은 따스함과 친밀함을 느끼고 만족감과 행복감을 맛볼 수 있겠지만, 사회의 공적인 활동을 근본적으로 동요시키거나 변화시키지는 못하며, 그래서 기존 교회를 근본적으로 변화시키지 못한다.

몰트만은 이를 “공동체 숭배로서의 종교”라고 일컫는다. 위르겐 몰트만, 이신건 옮김, 『희망의 신학』(서울: 대한기독교서회, 2002), 340 이하 참조.

그러므로 우리는 세상의 구석진 곳이나 광야가 아니라 세상 한복판에 참된 공동체를 세우려고 노력해야 한다. 우리는 하나님 나라의 공동체로서 대항문화 공동체와 대조사회와 대척사회를 세울 뿐만 아니라, 진정한 대안(代案) 공동체를 세워야 한다. 비록 많은 사람들이 바알에게 무릎을 꿇듯이 현실에 적응하거나 현실과 타협할지라도, 비록 참된 공동체를 세우는 것이 불가능에 가까운 일처럼 여겨질지라도, 하나님의 백성은 이 땅에 진정한 하나님 나라의 공동체를 세우는 일을 결코 포기해서는 안 될 것이다.

대항문화(Counterculture)라는 단어는 1960년대 히피문화, 반전 시위, 마약 중독, 예수 혁명의 유물이지만, 교회의 소명과 경험을 시험해 보는 유용한 개념으로 사용되기도 한다. 예컨대 존 스토트(J. Stott)는 산상수훈을 그리스도인의 대항문화라는 관점에서 해석한다. 같은 책, 169 이하 참조.

대조사회(Kontrastgesellschaft)와 대척사회(Gegengesellschaft)라는 단어는 로핑크가 성서의 하나님의 백성을 설명하기 위해 사용한 것이다. G. 로핑크, 정한교 옮김, 『예수는 어떤 공동체를 원했나?』(왜관: 분도출판사, 1985), 2001 이하.

진정한 하나님 나라의 공동체는 결코 인간의 허망한 꿈이 아니라, 예수 그리스도와 더불어 수많은 믿음의 사람들을 통해 실제로 실현되어 왔던 생생한 현실이다. 비록 인간은 스스로 하나님의 나라를 오게 하거나 실현할 수 없지만, 하나님은 성령의 능력을 통해 오늘도 자신의 나라를 세우고 계시며, 이를 위해 헌신할 자를 부르신다. 그러므로 모름지기 하나님의 자녀와 백성은 하나님 나라의 공동체를 세우기 위해 최선을 다해야 하지 않겠는가! 무너져가는 교회 공동체를 올바로 세움으로써 무너져가는 가정과 사회와 인류 공동체를 살리는 일에 기여해야 하지 않겠는가!

그러므로 궁극적으로 중요한 것은 가능성과 불가능성 사이에서, 희망과 절망 사이에서 오락가락하는 것이 아니라, 하나님 나라의 실현을 위해 진정으로 충성하고 헌신하는가에 달려 있다. 우리는 다음과 같은 질문에 분명하게 대답하고, 결단해야 한다. 우리는 근본적인 의미와 삶의 안전을 하나님 또는 하나님 나라의 공동체에서 찾는가, 아니면 물질적이고 경제적인 자원에서 찾는가? 우리는 하나님 나라를 더 사랑하는가? 아니면 세상 나라를 더 사랑하는가? 우리는 맘몬을 더 사랑하는가, 아니면 하나님을 더 사랑하는가? 예수는 둘 중에서 오직 하나만을 사랑하고 나머지는 미워하기를 촉구했지만, 우리는 자주 이 둘을 동시에 사랑하거나 심지어는 맘몬을 위해 하나님을 이용해 오지 않았는가! 이로 말미암아 세상의 빛과 소금이 되어야 할 교회는 도리어 세상의 어둠과 아편이 되었고, 그래서 이제는 거꾸로 세상 사람으로부터 염려와 지탄의 소리를 듣게 되지 않았는가! 교회는 자신의 진정한 모습을 되찾아야 하고, 그래서 교회를 향한 하나님의 진정한 기대를 버리지 말아야 한다.

하워드 스나이더, 앞의 책, 178 참조.

이 책은 한국교회가 하나님의 기대에 부응하는 진정한 공동체로 거듭나기를 간절히 바라는 나의 소원을 담기 위해 집필되었다. 비록 이 책의 일차적인 목적은 신학생들에게 적절한 교과서를 제공하기 위한 것이지만, 진정한 교회 공동체를 세우기 위해 지금도 묵묵히 헌신하는 수많은 목회자들과 평신도들에게 새로운 용기를 줄 수 있기를 간절히 소원한다. 『인간의 본질과 운명』(2010년)과 『종말론의 역사와 주제』(2011년)를 출간한 나는 이제 “조직신학 강의” 시리즈의 세 번째 작품을 기쁘게 내어놓는다. 다음 작품은 “예수 그리스도”에 관한 것이 될 것이다.

조금 서둘러 책을 쓰다 보니, 애초의 기대만큼 좋은 책을 쓰지 못한 점이 매우 아쉽다. 독일 유학 시절에 어려운 형편 가운데서도 돈을 아껴가며 사놓았던 좋은 책들을 꼼꼼히 읽어보지 못한 아쉬움도 크다. 하지만 이번에는 단순히 학술적인 책을 쓴다는 생각보다는 한국교회를 사랑하는 마음으로 간절히 기도하면서 이 책을 썼다. 여러모로 부족하고 자격이 없는 나를 여전히 귀하게 사용해 주시는 하나님의 크신 은혜에 먼저 감사하지 않을 수 없다. 이 책의 저술과 출판을 격려하기 위해 재정적으로 기꺼이 후원해 주시는 서울수정교회(신익수 목사)의 모든 교우들에게도 다시금 뜨거운 감사를 드린다. 부족한 점에 대해서는 독자들의 너그러운 이해와 도움을 기대한다. 마지막으로 출판을 위해 수고하신 분들에게도 진심으로 감사한다.

2012년 6월 30일

하나님 나라의 공동체를 꿈꾸며

이신건